1. Миф как он есть

   Участникам совещания в Индрапрастхе Кришна рассказывает сказание, которое он называет "Прогоняющим страх". В нём беседуют некая брахманка со своим супругом, полностью постигшим "все (высшее) знание и всю (практическую) мудрость". Она задаёт вопросы, а её муж отвечает, что будет с ней после смерти, в какой мир она попадёт и т.д. Брахман-знаток говорит, что в этом мире всё совершается благодаря действию. Но действия искажаются ракшасами, а сам брахман-знаток благодаря Атману знает место, где находится Брахман, боги во главе с Брахмой и мудрецы, победившие чувства. Это постижение возможно благодаря манасу (уму). Из этого места разворачивается тантра ("система"), отсюда выходят и возвращаются прана, апана, самана, вьяна и удана. Пять органов чувств, манас и буддхи - "вот семь видов топлива для меня" - говорит брахман-знаток. Они же являются и семью жрецами, и семью огнями, и семью локами, и семью рождениями. Далее следуют 8 притч дидактического характера.


1. Брахман-знаток приступает к изложению притчей и первую из них он именует обрядом десяти жрецов. Пяти органам чувств соответствуют пять функций. Речь и манас выясняют у Бхутатмана, кто из них важнее. Бхутатман ставит выше манас.

2. Следует вторая притча: "Обряд семи жрецов". Чувства, манас и буддхи - это семь жрецов-хотаров, они не видят друг друга. Знание о свойствах объекта формируется органами чувств, манас придаёт сомнение, а буддхи - уверенность. Манас говорит чувствам: "...лишены без меня красоты и блеска органы чувств!" (Ашвамедхикапарва, гл. 22, шл. 14 - 17). Чувства отвечают: "...но без нас ты не можешь ничего воспринимать, и без нас не вкусить тебе наслаждения!" (Ашвамедхикапарва, гл. 22, шл. 28 - 29).

3. Третья притча рассказывает об "обряде пяти жрецов". Брахман-знаток предлагает считать этот обряд наивысшим. Суть обряда заключается в споре пяти пран, каждая из которых считает себя лучшей, чем остальные и хочет быть старшей над всеми. Явившись к Брахме, они попросили его решить этот вопрос. Брахма предложил им самим решить эту проблему. Спор закончился ничем. Тогда Брахма определил, что каждая из них главная в своей сфере и благодаря их взаимодействию образуется единство - "мой Атман".

4. Брахман-знаток излагает четвертую притчу о беседе Нарады и риши Деваматы. Риши спрашивает, какая из пран начинает действовать раньше других сразу после рождения живого существа. Нарада отвечает, что к одной пране сразу присоединяется другая прана: "Следует знать, что праны бывают двоякого рода: одни движутся горизонтально, другие - вверх" (Ашвамедхикапарва, гл. 24, шл. 3). Девамата уточняет вопрос: кто первая из пран начинает действовать, кто присоединяется к ней, кто из них двигается горизонтально, а кто - вертикально. Нарада отвечает, что прана и апана двигаются вертикально, вьяна с саманой - горизонтально. Удана возникает благодаря их взаимодействию и вкусителю жертв (Агни) при жертвоприношении. Удана не входит в пары. Пары образуют: день и ночь, два пути (солнца), истина и ложь, благо и зло, сущее и не-сущее, а между ними - удана. Высший вид уданы - это Брахман.

5. Пятое предание - "обряд четырех жрецов", и это - великая тайна. Он представляет собой орудие, действие, деятеля и освобождение. Это четыре жреца. Чувства, манас и буддхи представляют средство, а обладающего ими человека называют деятелем. Через действие достигается освобождение. Так совершается жертвоприношение йоги. Обряд совершается для Нараяны. Брахман-знаток говорит жене: "И (всё) это зовется притчей. Узнай от меня, о робкая: бог Нараяна есть Атман вселенной!" (Ашвамедхикапарва, гл. 25, шл. 3 - 17).

6. В шестом сказании брахман-знаток говорит, что есть только один Повелитель, Наставник и Друг. Однажды боги, риши, змеи и асуры встретились у Праджапати. У змей были наклонности к кусанию, у асуров - к горячке, у богов - к щедрости, у риши - к самообузданию. Все они получили одинаковое наставление, а выбор сделали каждый свой по своим же наклонностям. Одни становятся грешниками, другие - благочестивыми, третьи - сластолюбцами, четвертые - исполнителями обетов. Но тот, кто действительно устремлен к Брахману, отрешился и от обетов, и от действий, именно он - брахмачарин. Такие люди практикуют брахмачарью "под присмотром Познающего поля (ksetrajna)" - Ашвамедхикапарва, гл. 26, шл. 14 - 18).

7. Седьмое сказание представляет собой сплошную аллегорию. Брахман-знаток говорит: "Есть непроходимая чаща, в которой жалят москиты желаний, где холод скорби и зной веселья, где ослепляет тьма заблуждения, где (кишат) тигры и змеи алчности, где на пути - бурелом страсти и гнева, где единственная опасная тропа (намечена) объектами (чувств). Я прошел сквозь ту чащу и вступил в великий лес" (Ашвамедхикапарва, гл. 27, шл. 1 - 2).

   В зависимости от того, как смотреть на этот лес, он может вызывать и страдание, и блаженство. В лесу находится семь великих деревьев и множество других деревьев с различными цветами. У двух великих древ цвет непроявлен. Один лишь Огонь - "благорасположенный (жрец-)брахман". Семь великих риши принимают там почести. В этом лесу есть свое внутреннее Солнце - Познающий Поле. Слава, Победа, Совершенство сопутствуют Солнцу. Есть там реки и потоки, рождающиеся от Брахмана. Там в темном месте при слиянии рек совершается жертвенный обряд с тремя огнями. Оттуда идут смирившие себя к Праотцу. Брахманы реализуют это знание под присмотром Познающего Поле.

8. Восьмую притчу брахман-знаток повествует о беседе жреца-адхварью и подвижника-яти. Адхварью хочет принести в жертву козла, яти осуждает эти действия. Яти предлагает сначала спросить родственников козла. Адхварью отвечает, что жизнь основана на насилии. Яти говорит, что свободный от пар противоположностей может ничего не бояться. Адхварью отвечает: "Твоей мудростью, о Владыка, просветлённый, я говорю (теперь): надо мыслить (эту) мысль, (то есть "надо думать, как ты" - Л. П.), но жертву (все равно) совершать, и тогда не (будет) на мне вины, о дваждырожденный!" (Ашвамедхикапарва, гл. 28, шл. 25 - 26). Брахман ответил: "После этого подвижник счёл нужным погрузиться в молчание, а адхварью, избавившись от заблуждения, продолжил жертвенный обряд. Вот так, весьма тонко брахманы понимают освобождение; а поняв, реализуют это знание под наблюдением Познающего Поле" (Ашвамедхикапарва, гл. 23, шл. 27 - 28)

   Неожиданно брахман-знаток оставил аллегорическое повествование и перешёл к историческим примерам. Притчей такого рода четыре.

1. В первом сказании брахман рассказывает о беседе Арджуны Картавирьи и Океана. Однажды Арджуна бросил вызов Океану и осыпал его стрелами. Океан посоветовал ему обратиться к Раме Джамадагни. Арджуна вместе с приближёнными выступил против Рамы, но тот отрубил ему всю тысячу рук, а затем обрушил ливни стрел на Картавирью. Потомки кшатриев Арджуны Картавирьи были превращены в шудр. Предки остановили Раму, но для этого им потребовалось рассказать ещё одну притчу.

2. Жил некогда царь по имени Аларка, знаток дхармы. Он покорил всю землю, но вдруг неожиданно отрёкся от царства, обратившись к вещам тонкого мира. В "Араньякапарве" Маркандея об этом царе говорил Юдхиштхире, почему царь получил такое имя: "О лучший из людей, когда правдивый, добрый царь Каши и Каруши отрекся от своих владений и богатств, его прозвали Аларкой" (Араньякапарва, гл. 26, шл. 7 - 17). После отречения царя приводится его диалог с манасом и чувствами, в результате которого он приходит к выводу, что "нет богатства выше йоги" (Ашвамедхикапарва, гл. 30, шл. 26 - 30). Вняв словам предков, Рама Джамадагни предался подвижничеству и достиг своей цели.

3. Брахман-знаток рассказал притчу о царе Амбарише: "Когда восторжествовали пороки и стало гибнуть всё доброе, Амбариша, как гласит предание, силой взял власть. Обуздав злые пороки и воздав почести людям благочестия, он достиг великих свершений и пропел тогда такую песнь: "Почти все пороки одолел я, всех врагов сразил. Осталось истребить ещё один порок, но его-то я и не осилил. Это из-за него жажда живых существ не находит насыщения, и, обезумев от жажды, мечутся они, даже не замечая, как попадают в ямы и капканы. Из-за него человек совершает то, что вовсе не подобает. И этот порок - алчность... А потому, сознавая всю пагубу этой жажды обладания, надо решительно её обуздать и в Атмане искать царства, ибо это - истинное Царство, и нет иного. Царь же единовластный побеждён мною с помощью Знания" (Ашвамедхикапарва. гл. 31, шл. 4 - 10, 11 - 12). Так царь Амбариша достиг высшей цели.

4. Четвертая притча сообщает о беседе царя Джанаки с неким брахманом. Однажды Джанака запретил этому брахману появляться в пределах его царства. Тот согласился, но попросил указать пределы его владений. Смятение охватило царя, он задумался, а потом сказал: "Всю землю мыслью охватив, я не мог найти (нераздельно моего) владенья, хотя и есть (у меня) царство дедов и прадедов, наследственная джанапада. Не найдя (искомого) на всей земле, я подумал о Митхиле. Но и там (своего) не нашёл... Я понял, что моего владенья нет вообще, и в то же время моё владенье - всё в мире. Даже это "Я" - не моё, но и вся Земля - моя. А потому живи здесь, сколько пожелаешь, и наслаждайся, сколько захочешь" (Ашвамедхикапарва, гл. 32, шл. 8 - 11).

  Брахман спросил его, как он пришёл к такому выводу, что весь мир его владения. Джанака ответил, что сама недолговечность мирских дел заставила его отвергнуть понятие владения и внушила ему мысль, что "всё вокруг - моё владенье". Он произнёс: "Для богов, праотцев, природных стихий и для гостей - вот для кого воистину предпринимаются все мои действия!" (Ашвамедхикапарва, гл. 32, шл. 17 - 23).

   Закончив сказание, брахман обратился к своей жене и сказал, что он не такой, как она его видит: "Для всех существ, какие есть на свете, движущиеся и недвижные, я есмь, знай это, их Губитель, как лесной пожар - для всех деревьев. Эта мысль даёт мне ощущение царской власти над землёй и даже над всей вселенной,; поистине, мысль - моё сокровище!... Поэтому, о счастливая, да не будет у тебя страха перед посмертным бытием! Поскольку душа твоя всегда устремлена к моей, ты соединишься с моим Атманом!" (Ашвамедхикапарва, гл. 33, шл. 2 - 8).

  Брахманка сказала, что её мысль очень слаба и ограничена. Брахман ответил, что "брахманка" и её наставник - это две половинки дощечек для зажигания огня. Жена спросила его, как познать "Познающего Поле". Брахман ответил: "Он лишён признаков, не имеет свойств; нет у него причины... Даже будучи верно указан, он познаётся лишь по-пчелиному. Средство к этому - разумение в действиях... В делах освобождения нет указаний "это делай", "это не делай"; в них у самого видящего и слышащего рождается правильное разумение (Атмана)" (Ашвамедхикапарва, гл. 34, шл. 5 - 9).

   На этом заканчивается сказание "Прогоняющее страх". Арджуна спросил, кто был брахманом, а кто его женой. Васудева ответил, что его манас был брахманом, а буддхи - брахманкой.

   2. Где в мифе история

  После сообщения Кришны участникам совета в Индрапрастхе о провале разведывательной сети всех присутствующих охватил страх. Хладнокровие сохранил только Кришна. В течение длительного времени ему пришлось приводить в чувство своих сообщников. Все притчи, изложенные им, приобретают характер глубоко зашифрованного текста. Во многом это связано с последующей работой редакторов эпоса. Формально всё сказание "Прогоняющее страх" состоит из беседы некоего брахмана с его супругой. В заключении Кришна говорит, что брахман - это его манас (ум), а брахманка - это буддхи (воля). Но эти слова являются дополнением редакторов эпоса с целью "исправить" текст и придать ему мистический характер. В реальности же под брахманом следует видеть самого Кришну, а под его женой - участников тайного совета. Своё поучение Джанардана начинает с того, что говорит собравшимся, что он благодаря своему Атману знает, где находится Брахман. Это надо понимать в том смысле. что агентурная сеть Кришны успела сообщить ему, где расположена ставка рода Брахмы. Свою систему аргументации Кришна строит с целью устранить страх у собравшихся, укрепить решимость, показать путь к устранению рода Брахмы. Цель Кришны - Атман должен стать Брахманом! Его интересует власть, а не мистика. Восемь притчей носят дидактический характер, а четыре - исторический. Посмотрим на них более детально.

   1. Обряд десяти жрецов

Пять органов чувств и их проявления спорят с манасом, кто из них важнее. Кришна исходит из того, что эмоции присутствующих не дают им возможности думать. Смысл притчи следующий: Джанардана предлагает участникам совещания не паниковать, успокоиться в сё хорошо обдумать, а затем сделать правильный выбор (подчиниться манасу). К манасу он будет обращаться и в последующих притчах.

   2. Обряд семи жрецов

Пять чувств, манас и буддхи - это семь жрецов. Чувства (сообщники Кришны) пытаются оппонировать, но манас (Кришна) их успокаивает. Рано или поздно, но задача будет решена. Сравнение с жрецами в притче появилось уже на стадии редактирования.

   3. Спор пяти пран, или обряд пять жрецов

Теперь "жрецами" уже стали праны. Обычно различные виды пран составляют систему дыхания йогов - пранаяму. Но йоговская практика Кришну не интересует. Праны то появляются, то исчезают. Каждая из них себя считает главной. Это напоминает борьбу группировок рядом с Брахмой. Спор останавливает сам Брахма, говоря, что один только "ветер" реален. Это "ветер" устанавливает единство - "мой Атман".

   4. Беседа Нарады и Деваматы

Кто такой Девамата неизвестно, а вот Нарада является жрецом Лунной династии, связанной с Кришной. Теперь уже Девамата спрашивает Нараду, какая из пран начинает действовать первой. Уточнение Нарады выглядит странно, праны живут сами по себе, "одни движутся горизонтально, другие - вверх". По словам Нарады праны (и не только они) действуют попарно ("двоицей"), а "между ними (пребывает) Вкуситель жертв". Выгодоприобретатель? Рассуждения о пранах заканчивается утверждением, что "покой - это извечный Брахман. И его брахманы знают как высший вид уданы". Как видим, и в этом случае всё вращается вокруг имени Брахмана.

   5.Обряд четырёх жрецов

Орудие, действие, деятель и освобождение - это четыре жреца. С каждой притчей количество "жрецов" уменьшается. Обычно под "мокшей" понимают цель йоговской практики: освобождение души и слияние её с Абсолютом. В реальности же речь идёт о политической свободе. Присутствующим предлагается обуздать свои чувства, свой ум и подчинить их "жертвоприношению йоги", то есть действовать для достижения власти. Тут следует напомнить, что "йога" - многозначный термин, включающий свыше 20 значений. Это действие совершается "для бога Нараяны", то есть ради Лунной династии: "бог Нараяна есть Атман вселенной!".

   6. Встреча богов. змей, риши и асуров у Праджапати

Обладатель верховной власти всегда один. Символическим языком обозначаются противоборствующие группировки за трон Солнечной династии:
а) боги - брахманы, группирующиеся вокруг Брахмы и его сыновей,
б) риши - судя по всему, это группа Вьясы,
в) змеи - люди Такшаки (Рамы Джамадагни),
г) асуры - кауравы и союзные им народы и цари.

   Наклонности каждой группировки, их качества - это и сила, и слабость их. Своими правилами и нормами жизни они сильны, но благодаря им же и уязвимы, так как их действия легко заранее рассчитать, а значит и можно упредить. Отсюда следует, что правила поведения являются препятствием для достижения цели. Побеждает тот, кто не придерживается правил, кто действует, "отрешившись и от обетов и от (обрядовых) действий". Иначе говоря, по Кришне тот, кто хочет победить, должен быть абсолютно непредсказуемым. Так действует истинный брахмачарин, для которого Брахман - это цель. Символически его представляют и в виде огня, дров, воды, наставника и т.д. Он должен действовать "под присмотром Познающего Поле". Цели можно добиться только под контролем Кришны.

  7. Притча "Великий лес"

Брахман описывает некий лес, наполненный гневом, алчностью, скорбью, заблуждением, тиграми, змеями и прочими опасностями. За этим описанием угадывается род Брахмы. Семь великих деревьев - это шесть родов потомков Брахмы и род Вьясы. О последнем рассказчик говорит, что это "Огонь - благорасположенный (жрец-)брахман". Тут следует напомнить, что под видом Паваки (Агни) он помогал Кришне и Арджуне сжечь Кхандаву. И снова Кришна говорит, что реализовывать знание о великом лесе можно только "под присмотром Познающего Поле" (самого Кришны).

   8. Беседа адхварью с подвижником-яти

В этой притче адхварью - сторонник жертвоприношений, яти - противник. Они спорят, надо ли приносить козла в жертву. Адхварью говорит, что козёл не погибает, ведь он действует в согласии с Ведами. Яти отвечает, что следует заручиться согласием матери, отца, брата и друга этого козла. Такая забота о "родственниках" козла удивляет. Кого же яти понимает под "козлом"? Выслушав возражения яти, адхварью отвечает: "надо мыслить(эту) мысль, но жертву (всё равно) совершать, и тогда - не (будет) на мне вины, о дваждырожденный!". "Мыслить эту мысль" - думать так, как предлагаешь ты! Иными словами устами адхварью Кришна сообщает присутствующим, что надо продолжать всем говорить о своих мирных усилиях, но проводить политику устранения своих противников. Брахман снова расстанавливает акценты, что именно в этом и заключается принцип освобождения, который нужно реализовывать "под наблюдением Познающего Поле". Без контроля Кришны ничего нельзя делать!

   Брахман-знаток переходит к примерам исторического характера. Их четыре. Эти мифы наполнены многими вторичными деталями и подробностями. Все они касаются судеб царей и их отношения к власти. В центре этих притчей известные слушателями из устного предания истории. Часть их уже появлялась ранее в эпосе. Но здесь именно на этом делается акцент. Таким образом устами брахмана на примере этих царей Кришна хочет показать участникам тайного совета, что будет с ними, если они откажутся от борьбы за власть.

  1. Арджуна Картавирья и Рама Джамадагни

Брахман рассказывает слушателям историю войны Рамы и Арджуны, в ходе которой Лунная династия потерпела поражение. Потомки проигравших стали шудрами. Слушатели должны сделать вывод из этой притчи: если мы снова не бросим вызов Солнечной династии, то наши потомки станут шудрами.

  2. Аларка

Рассказчик сообщает о царе по имени Аларка. Он был правителем Каши и Каруши, но отрёкся от царства. После своего отречения бывший правитель получил от жителей своей страны прозвище "Аларка", что означает "бешеный пес". Иными словами современники назвали его сумасшедшим, глупцом. Мораль притчи: если участники собрания откажутся от власти, которая у них уже почти в руках, то они уподобятся Аларке - "бешеному псу". Разве вы хотите, чтобы вас называли сумасшедшими?

   3. Амбариша

Однажды Амбариша, житель Айодхи, когда в ней восторжествовали пороки, "силой взял власть", но со временем начинает понимать, что сохранить её нельзя без тайных инструментов ("в Атмане искать царство"). Добившись власти путём насилия, её можно сохранить только с помощью тайных сил - такой вывод должны сделать слушатели из этой притчи.

   4. Джанака и брахман

Царь Митхилы Джанака запрещает некоему брахману появляться в пределах его царства. Этот запрет, видимо, аналогичен тому, как Кашьяпа поступил с людьми Кришны. Далее следуют пространные рассуждения Джанаки, который задумался о правомерности своих действий и вдруг обнаружил, что его царство не имеет пределов. Кришна этой притчей хочет сказать, что любой царь может претендовать на владение всей землёй. Цель - власть над всей страной: "моё владенье - всё в мире".

   О чём же говорят эти притчи? Кришна хочет сказать своим слушателям следующее: если мы отступимся сейчас, то наших потомков превратят в шудр. Мы уже почти захватили всю власть, и если сейчас откажемся от неё, то нас объявят сумасшедшими, над нами будут смеяться люди и назовут глупцами. Захватив власть, мы должны её сохранять с помощью тайных инструментов. Нам надо стремиться к тому, чтобы иметь власть над всей страной. Это сделает наше правление полным и безопасным.

   В своеобразном послесловии к этим притчам устами брахмана-знатока Кришна говорит брахманке (своим слушателям), что он несёт смерть всем несогласным с его "философией": "Для всех существ, какие есть на свете, движущиеся и недвижные, я есмь, знай это, их Губитель, как лесной пожар для деревьев. Эта мысль даёт мне ощущение царской власти над землёй и даже над всей вселенной". Тут трудно что-то добавить. Этими словами Кришна говорит, что никакой пощады врагам не будет. Устами брахмана Кришна обещает слушателям, что он разделит власть с ними ("ты соединишься с моим Атманом"). Результата можно добиться только благодаря взаимодействию, подобно тому, как для добывания огня брахманы используют две половинки дощечек. Участники собрания должны подчиняться ему как самому умному. опытному и способному ("кшетравиду").