Майтрейя



СВЕТ на пути



Редактор Н. Зорина
Технические редакторы Л. Амбайне, Г. Слепкова. Корректор Е. Данилова
Сдано в набор 24.09.90. Подписано в печать 12.06.91.
Издательство «Виеда», 226018 Рига, ул. Одесас, 17. Свидетельство о регистра­ции № 2-0001.
Отпечатано в типографии «Рота», 226011 Рига, ул. Блауманя, 38/40.

Свет на Пути. / Пер. с англ. — pига Виеда, 1991. — 96 с.
«Свет на Пути»  содержит избранные отрывки из индусской «Книги золотых правил".
Психология Востока и религиозного настроения его подвижников чужда европейскому сознанию, поэтому в предисловии, написанном переводчиком, есть некоторые указания и разъяснения, которые помогут читателю понять внутренний смысл великого учения.
Печатается по рижскому и таллиннскому изданиям.

         

Печатается по: Свет на Пути. (Рига, Латвия)
Книгоиздательство Н. Гудкова
(Записано М. К. Перевод с английского и предисловие Е. Писаревой).


Примечание к IV изданию


В первый раз русский перевод «Света на Пути» был напечатан издательством «Посредник» в 1905 году вместе со статьей переводчицы о Карме. Во втором из­дании издательство «Лотос» нашло более подходящим вместо статьи о Карме поместить комментарии, кото­рые приложены к большинству английских изданий. Для третьего издания мы взяли за образец старейшее английское издание 1885 года, которое было напеча­тано тремя шрифтами, чтобы отличить три различных источника, из которых возникло содержание книги «Свет на Пути». Текст этот был продиктован Учителем, изве-стным среди теософов под именем Илариона, писатель­нице Мабель Коллинз (в состоянии транса). Учитель получил его от своего Наставника, который носит на­звание «Венецианца», но и Он является автором лишь одной части «Света на Пути». И в настоящем своем виде основной текст уместится на нескольких страни­цах, вначале же он был еще меньше, и происхождение его столь древнее, что даже в дохристианскую эпоху срок его возникновения и имя его автора были давно забыты, затерянные во мгле доисторической древности. Текст этот был записан на десяти пальмовых листьях, по три строки вдоль каждого листа, на архаическом санскритском языке. Каждая строка представляет со­бой по смыслу короткий афоризм. Чтобы эти тридцать строк ясно отличались от остального текста, они на­печатаны в настоящем издании курсивом.
Учитель («Венецианец») перевел их с санскритского на греческий язык для учеников Александрийской Школы, к числу которых принадлежал и Учитель Иларион в своем тогдашнем воплощении и лице Ямблиха. Сделав перевод первоначальных афоризмов, Он при­бавил к ним пояснения, которые следует читать как до­полнение к основному тексту. Например, читая первые три афоризма, мы можем сливать с четвертым, по­яснительным, таким образом:

«Убей честолюбие, но трудись, как трудятся честолюбцы».
«Убей желание жить, но чти жизнь, как чтут ее те, которые желают жить».
«Убей желание утех, но будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья».

Пояснения эти напечатаны крупным шрифтом, и они, вместе с основными афоризмами и небольшим трактатом о Карме, представляли собой всю книжку,  как она была впервые издана в 1885 году.
Переводчиком ее с греческого на английский язык был Учитель Иларион. Но во время ее печатания тот же Учитель составил ряд чрезвычайно ценных приме­чаний, которые и были немедленно отпечатаны и вклеены на отдельных листках в начале и в конце только что законченного первого английскою издания. Эти дополнения даются в нашем новом издании в соответствующих местах, но они напечатаны более мелким шриф­том и отмечены словом «примечание».
Комментарии, помещенные во втором нашем издании, не включены в новое издание ввиду того, что они, не­смотря на свои достоинства, написаны автором, при­надлежащим к оккультной школе, отличной от школы, к которой принадлежат Оба вышеназванных учителя. Вместо Комментариев мы прилагаем краткий по раз­меру, но большой по глубине трактат о Карме, на­писанный рукой Учителя, прозванного «Венецианцем»; трактат этот был включен в первое английское издание 1885 года.
Предисловие переводчицы, написанное для первого издания и дополненное ей для настоящего издания, мы сохраняем ввиду заявления многих читателей, что оно помогло им войти в высокое настроение, которым про­никнут текст «Света на Пути».

Е.П.




ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ

Эта маленькая книга, отрывок из индусской «Книги золотых правил» глубокой древности, продиктована Учителем Востока (Адепт, Гуру)  для учеников (Чела). «Учеником» бывает только тот, кто твердо решил очистить свое сердце, уничтожить свой эгоизм и развить свое высшее созна­ние для служения миру, для облегчения его темноты и страданий. Психология Востока и религиозного настрое­ния его подвижников совершенно чужда европейскому сознанию, и книга эта требует некоторых указаний и разъяснений, чтобы помочь не знакомым с восточной философией и психологией понять внутренний смысл высокого учения, облеченного в короткие положения «Света на Пути». Все правила основаны на трех корен­ных положениях восточной философии: на перевоплощении, на законе причинности (Карма) и на эволюции, исшедшей из Единого жизни, совершающей полный цикл развития, чтобы, достигнув совершенной созна­тельности, снова вернуться к Единому.
Физический мир дан как арена опыта, благодаря ко­торому развиваются скрытые божественные силы чело­века для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосоз­нающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом, иначе «с волей Божьей».
Речь Учителя указывает пути, идя по которым человек еще здесь, на Земле, могучим усилием воли может приблизить себя к этой высокой цели.
В эволюции всего человека, как существа, живущего телесно и в то же время думающего, чувствующего и стремящегося, мы наблюдаем постепенное развитие: физических свойств, эмоциональной природы, умственных способностей, затем — чистого разума (способ­ности к абстракции), еще далее — развитие духа, про­являющегося в высших мирах, настолько же реальных, как и мир физический, но недоступных наблюдениям наших чувств.
Как для проявления в физическом мире человек об­ладает орудием, которое мы называем своим телом, для проявления в сфере чувств и эмоций — другим ору­дием, которое получило название астрального тела (на Востоке оно носит название Kama-Rupа, в буквальном переводе: тело желаний, которое есть проводник наших стра­стей, способное — при известных условиях — отделяться от фи­зического тела), для проявления в сфере мышления — телом мысли, так для выражения в высших мирах человек обладает ору­дием, которому мы даем название духа, а на Востоке — название Buddhi. Для полного пробуждения этого ору­дия духа и даны правила в книге «Свет на Пути».
В конце медленного эволюционного пути это орудие разовьется у всех людей, но человек, одаренный силь­ной волей, может ускорить раскрытие своей высшей природы, следуя тем психологическим методам, которые еще в глубокой древности применялись в оккультных школах Востока.
На Западе не было до сих пор ни знания этих мето­дов, ни представления о производимых ими переменах в человеческой психике. На Востоке уже в глубокой древности было известно, что человек — духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших мирах, с целью овладеть этими мирами и гос­подствовать над ними, чтобы со временем стать одною из творческих Сил Вселенной.
Этот путь постепенного облачения в плоть, медлен­ного погружения духа в материю, получил название инволюции (завертывание), а путь постепенного рас­крытия духа из оков материи — эволюции (развертывание).
Из этого следует, что человек — существо сложное, состоящее из бессмертного духа, частицы Божественной Жизни, вечной и неистощимой, заключающей и себе в возможности (потенции) все божественные cвойства, и из смертного тела, подверженного истощению и мед­ленно приспособляющегося к потребностям все более раскрывающегося духа. Отсюда — уверенность в мно­гочисленных существованиях человека на Земле; ибо одна земная жизнь слишком недостаточна для того, чтобы раскрылись все таящиеся в человеке возможности.
Для стихийного раскрытия этих возможностей дастся земная жизнь: переживая ее снова, в различных усло­виях и на различных ступенях, человек, побуждаемый личным опытом и страданием, медленно, но верно под­вигается вперед к своему высокому назначению.
Но возможен иной путь, чрезвычайно ускоренный, но в то же время не лишенный опасности. Древневосточ­ные методы раскрывают этот путь, предупреждая, что только человек, очистивший
себя от эгоизма и признав­ший свое бытие неотделимым от бытия остального мира, может безопасно стать на этот путь ускоренного рас­крытия своих высших духовных сил.
Несомненно, что с развитием духовных сил человек приобретает власть как над своей собственной приро­дой, так и над окружающей его темной стихией, ко­торая для него перестает быть темной в силу расши­рившегося знания и выросшей внутренней силы. Несом­ненно и то, что человек, вступивший в круг света, где кончается его ограниченность, остается свободным: он может употребить расширившийся предел своих спо­собностей и сил для себя, для служения своему эго­изму: это — путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бескорыстное служе­ние миру, это — путь направо, к единству, к гармонии с мировым законом, к добру.
«Свет на Пути» обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только к ним одним.
Самые первые строки книги остаются непонятными, если не осветить их тем высоким духовным миропони­манием, которым проникнута вся речь Учителя:
«Прежде чем очи увидят, они должны быть недо­ступны слезам».
Что это значит? Слезы, эта «влага жизни», вызыва­ются кажущимися диссонансами жизни: боль, страда­ние, несправедливость, одиночество, разочарование, вне­запные радостные эмоции — все эти потрясения нашей нервной системы и нашего сознания вызывают слезы.
Очи — поистине те окна, через которые смотрят на темные стихии мировой жизни и нашей собственной природы. Темнота — самое верное определение того отражения, которое мировая жизнь оставляет на очах нашей души. Отсюда — слезы. Но наступают времена, когда сознание расширится, в темных стихиях забрезжится свет, он растет, темнота исчезает и, при заняв­шемся свете, сознание начинает различать выступаю­щий из темноты истинный смысл явлений: тот могучий поток жизни, который стремит все живое к Единству, к Благу, к великой Цели. Этот поток есть сама жизнь, т. е. движение, стремление, бесчисленные вибрации жизни, взаимное соприкосновение разнородных сил и бесконечного разнообразия форм, которое, вызывая и радость и страдания, служит к развитию всех сторон его многогранного сознания. Но физическая объектив­ная жизнь — не более как арена опыта, внешний по­кров того потока, который дробит, размывает, диффе­ренцирует «жизнь — сознание», пока не вынесет его к конечной цели: к Самосознанию и Единству.
Так смотрит мудрец на жизнь. И глядя так, он нау­чается отделять свое истинное Я от стремительною по­тока жизни; он начинает смотреть на свое личное су­ществование как на орудие глубоко важных пережи­ваний и научается отделять свое Я от этого орудия, приучает себя смотреть со стороны на все страдания, радости и испытания, как свои, так и окружающей жизни. Потрясения, обиды и страдания перестают му­чить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, не ом­рачаемые слезами, прозревают в глубокий смысл явле­ний и в те светлые дали, к которым стремится жизнь.
Но это состояние — не то настроение безучастия и оторванности от жизни, которое соединяется в нашем представлении с образом бесстрастного мудреца. Это — результат внутренней культуры, результат покорения личности, которая является источником величайшей тревоги для человека и, победив которую, он вносит равновесие, гармонию и спокойствие силы в хаос про­тиворечивых стремлений, изменчивых желаний и враж­дующих страстей своего стихийного внутреннего мира.
Вспомним, что самые высокие подвижники христиан­ства, которые поистине имели вместить в свое сердце страдания мира, были непоколебимы, смотрели со свет­лым упованием на «пути Божий», и в душе их, не­смотря на все ее чуткое сочувствие скорбям, сохраня­лась тишина.
Второе положение: «Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность».
Что это значит?
Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно сравнение уха с той дверью, через кото­рую мятежный шум временной жизни врывается во внут­реннюю крепость человеческой души, достигая до его истинного Я.
Его истинное Я — по миропониманию восточной фи­лософии — та вечная сущность, ради развития которой до полноты самосознания и создан весь объективный мир. Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажу­щийся разлад, стоны страдания и крики радости, вры­ваясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для высшего ра­зумения. Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках общую благую гар­монию — вот внутренний смысл второго правила. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обра­щенные лично к ученику, должны сделаться нечувстви­тельными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной жизни не должен нарушить его равновесия. Он должен понять шум потока и уметь разбирать в нем не отдельные крики и стоны, но общий смысл великого слова Жизни.
И тогда в тишине, которую ученик должен установить внутри себя, установить первое правило, начнет разда­ваться тихий голос: сперва очень тихий, очень неулови­мый, настолько неуловимый, что вначале он кажется дуновением мечты. Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнет понимать его речь, тогда он вступил на Путь, его высшее Я пробуждено.
«Прежде чем голос может заговоритъ в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль».
Когда ученик усвоит первые два правила, когда он будет сознавать свою жизнь исшедшей из Единого и от­далившейся от Него временно только для того, чтобы, достигнув самосознания, снова вернуться к Единому, когда он приобретет тишину и равновесие, тогда он мо­жет «заговорить в присутствии Учителей», т. е. он по­лучит силу приобщиться к высшей жизни, которая вы­ражается в способности помогать и светить в темноте. В высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать, служить, а не гос­подствовать, - вот основной признак этой жизни. Если ученик действует согласно с этим законом, он будет услышан. Но если в тайниках его сердца жив еще эгоизм, если этот эгоизм вредит другим, если он мечтает о личной славе, о личном могуществе, о том, чтобы стать учителем и пророком, его голос не будет услышан, ибо он не звучит в согласии с гармонией высшей Жизни и, как диссонанс, не сольется с ней. Произвола нет в при­роде: даже на самых высших ступенях Вселенной все подлежит закону порядка, созвучия и единства.
Когда ученик в состоянии заговорить, он вступает в активную роль: все силы его пробужденного духа на­чинают устремляться на помощь миру, потому, что закон духа — движение, стремление, самопожертвование, творчество, а не застой. Поэтому от ученика требуется не­устанная деятельность, сильное напряжение, непрехо­дящая жажда давать, и это тем труднее, что ученик не отрешается от мира, а остается в мире, чтобы участвовать в его жизни и помогать его темноте.
«Только тот голос будет услышан, который укрепил способность наносить боль». Откуда же исходит способность наносить боль? Все, что мы так дорого ценим - свои права, свое достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над тол­пой, все это должно быть отброшено, как «наносящее боль» другому, как возвышение над ним, как признак разъединения. Этот признак — принадлежность зем­ного мира, он не существует у источника Света и Ис­тины, где царит одна Любовь.
Ученик должен убить в себе этот признак; его мысль, сердце и воля должны проникнуться той истиной, что и он сам, и все остальные — части одного целого; что все, и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и сла­бые, праведники и грешники, цари и рабы, — все одина­ково проходят урок жизни. Сознав это, ученик пере­стает добиваться чего-либо для себя. Он отдаст все спои права, сложит с себя всякое оружие самозащиты. Никогда более не посмотрит он на другого человека с критикой и высокомерием, никогда голос его не раз­дастся в защиту себя. Он выйдет из этого первого посвящения в высшую жизнь Духа обнаженным и беззащитным, как новорожденный младенец.
И по мере того как ученик будет слагать одно за другим свои личные права, в нем все сильнее будет вырастать сознание своих обязанностей. Они возникают на каждом шагу, надвигаются на ученика со всех сто­рон, потому что закон высшего мира: давать и служить.
Возможно ли такое состояние человеческой души еще но плоти, в той плоти, которая одолевает нас ежеминутно своей слабостью и ограниченностью? Оно воз­можно, но только при одном условии, и в этом условии — смелому и сильному сердцу дается великая по­мощь, о которой не имеют понятия сердца, прикованные страстями к земле. Условие это в постоянном устрем­лении внутреннего взора на Идеал, в пребывании мы­слью н сердцем в атмосфере Вечного.
Для более ясного разумения, как достигается такое состояние, приведу несколько строк из одной оккульт­ной книги: «Благоговейное созерцание, воздержание во всем, прилежное выполнение нравственных обязанно­стей, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, добрая воля относительно всего и полное забвение о себе — вот самые действительные средства для при­обретения интуитивного познания и для подготовления души к высшей мудрости (First Steps in Occultiam).
«Прежде чем душа может предстать перед  Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца».
Душа может стоять в высших мирах, только когда она утвердилась, т. е. когда ее перестали потрясать че­ловеческие чувства и слабости, когда вся ее колеблю­щаяся человеческая природа заменилась миром и тишиной Божественной Жизни. Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет того мира без стыда и мученья за свою собственную нечистоту, слабость и темноту. Все тайники ее сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний — оно выдер­жит.
Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву.
Как «слезы» — в оккультном смысле — означают самую душу эмоций, так «кровь» выражает то жизнен­ное начало в природе человека, которое тянет его к испытанию человеческой жизни, к переживанию ее на­слаждений и страданий, ее радостей и горестей. Когда эта кровь, капля за каплей, исторгнута из сердца, когда она вся пролита в жертву Единому, тогда ученик предста­нет в высшей области Духа без страха и трепета, он войдет в свою родную стихию и будет жить в гармо­нии не с временным, а с Вечным, подчиняясь Единому Закону Божественной Любви.

Е.П.