свобода, она и есть свобода...

вот мы постоянно себя отождествляем с кучей всяких эмоций, мыслей, ошушений, с какими-то образами
себя...типа женшина, ученик, папа, красява....обобшено  - с некиеми энергиями, обьектами.
И из этого мы чувствуем несвободу, так как увязли в этом. И так как мы больше не осознаем, что
мы на самом деле этим не являемся, но обусловлены рамками обьекта мы пытаемся освободиться,
совершенствоваться, меняться...но выпадая из одних рамок мы тут же впадаем в другие...может
более привлекательные, но тем не менее рамки...и опять несвобода...обьекты эти по сути своей не
могут быть свободными, они ограничены. А вот МЫ - по сути своей не можем быть НЕСВОБОДНЫМИ,
так как мы субьекты, которые временно отождествили себя с обьектами и пытаемся решать вопросы
обьектов. Стоит нам вспомнить СЕБЯ, не как обьект, то сразу же все эти проблемы вопросы исчезают.
Они даже не решаются, так как нет больше вопроса, то нет и ответа на него..это все заморочки обьектов-энергий.

[205x110]

Шри Свами Рама - "Жизнь среди гималайских йогов"

ОБ АВТОРЕ

.

Шри Свами Рама -- наследник величественной традиции гималайских мудрецов.
Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих людей.
Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.
Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными.
Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что "йога" -- в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии и которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма.
Слово "йога" включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.

ПРЕДИСЛОВИЕ

.

Шри Свами Рама -- наследник величественной традиции гималайских мудрецов.
Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих профессионалов и других учеников.
Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации.
До того, как я выбрал этот путь, самым притягательным в нем для меня было его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности.
В конце концов я принял решение последовать пути мудрецов и стал его учеником.
Мое обучение проходило у подножия Гималаев, в Ришикеше, и там же на берегу священного Ганга я получил от него посвящение.
Мне также довелось путешествовать с ним в некоторые из его любимых мест в Гималаях, где он искал отдыха от напряженного распорядка своей учительской и писательской деятельности.
Одно из таких мест, где я жил вместе со Свамиджи и группой американских учеников в течение нескольких дней, описано в этой книге в истории, озаглавленной "Спасительные руки".
Это одно из наиболее прекрасных и безмятежных мест, где мне когда-либо доводилось бывать. Мы жили там в глиняной хижине около небольшого храма и днем медитировали под пихтами. Много раз мне доводилось быть свидетелем филантропической деятельности Свами Рамы.
Во время наших совместных поездок я встречал многих учеников, получавших стипендии на обучение в колледже из утвержденного им благотворительного фонда.
В Хардваре я побывал в глазной клинике, которой он оказывал финансовую поддержку.
Я также посетил колледж, который он построил вблизи Гималаев.
В молодости Свамиджи* странствовал в этом горном районе.
Местные жители все еще зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает "добрый мудрец". Всякий раз, когда мы отправлялись в горы, нас встречали толпы

Детство -- это тот краеугольный камень, на котором строится вся дальнейшая жизнь. Из семян, посеянных в детстве, произрастает древо жизни. Образование, полученное в детстве, превосходит по своей важности то, что дается в колледжах и университетах. В процессе взросления человека надлежащее руководство наряду с изучением окружающего мира играет важную роль.

.

.

Священные Гималаи

.

Цепь Гималайских гор тянется почти на 1500 миль. Гора Эверест высотой 29000 футов, находящаяся на границе Непала и Тибета, является высочайшей вершиной мира. Персы, индусы, тибетцы и китайцы -- все они писали о красоте и величии этих гор. Слово "Гималаи" происходит от санскритских слов "хима" -- "снег" и "алаи" -- "обитель", означая таким образом "обитель снегов". Однако следует знать, что Гималаи -- не только обитель снегов, но также и оплот йогической мудрости и духовности для миллионов людей независимо от их религиозных убеждений. Эта древняя и богатая традиция все еще существует здесь сегодня, поскольку эти уникальные горы по-прежнему тихо шепчут о своей духовной красоте всем, кто имеет уши слышать. Я родился и вырос в долинах Гималайских гор. Я странствовал по ним в течение четырех с половиной десятилетий и получил образование у их мудрецов. Я встречался с мастерами, жившими и путешествовавшими там, учился и познавал у их ног духовную мудрость. В своих путешествиях из Гималаев Пенджаба в Гималаи Кумаона и Гархвала, из Непала в Ассам и из Сиккима в Бутан и Тибет я добирался до заветных мест, фактически недоступных для туристов. Не имея кислородного аппарата и современного снаряжения, я достигал высот в 19-20 тысяч футов над уровнем моря. Много раз я оставался без пищи и терял сознание, уставший, а иногда раненый, но всегда тем или иным путем я получал помощь во время таких происшествий. Гималаи для меня -- мои духовные родители, и жизнь там была подобна жизни на коленях у матери. Она вырастила меня на лоне своей природы и вдохновила меня вести определенный образ жизни. Однажды, когда мне было 14 лет, неизвестный мудрец благословил меня и дал мне лист "бходжа патра", бумаги, сделанной из коры, на которой писались древние священные тексты. На нем он написал: "Да будет внешний мир мал внутри тебя. Да вступишь ты на путь духовности". Этот лист все еще находится у меня. Любовь, подаренная мне мудрецами, подобна вечным снегам, которые формируют серебристые ледники Гималаев, а затем тают, превращаясь в тысячи сбегающих вниз потоков. Когда любовь сделалась Владыкой моей жизни, я стал абсолютно бесстрашен и странствовал от одной пещеры к другой, преодолевая горные реки и перевалы, окруженные покрытыми снегом вершинами. Ни при каких обстоятельствах я не терял бодрости в своих поисках мудрецов, скрывавшихся в уединенных местах, предпочитая оставаться неизвестными. Каждое дыхание моей жизни было обогащено переживаниями, которые могут быть трудно постижимы для многих других людей. Тот добрый и приветливый мудрец из Гималаев мог говорить лишь на одну единственную пленительную тему -- на тему любви -- любви к природе, любви к живым существам, любви ко Всему Сущему. Гималайские мудрецы сначала учили меня откровениям природы. Затем я начал прислушиваться к музыке, исходящей от цветов, пения птиц и даже мельчайших травинок и колючек кустарника. Во всем живет и проявляет себя прекрасное. Если бы человек не учился слушать музыку природы и ценить ее красоту, тогда то чувство, что побуждает его искать любовь в ее истоках, было бы утрачено в глубокой древности. Разве вам нужен психологический анализ, для того чтобы открыть в природе-великий источник счастья, поэзии, блаженства и красоты? Эта проповедь природы звучит на языке ледниковых потоков, долин, покрытых лилиями, лесов, заполненных цветами, и света звезд. Оно раскрывает человеку то эмфатическое знание, через которое он узнает истину и видит добро во всем его величии и красоте. Когда человек учится слушать музыку природы и ценить ее красоту, тогда его душа начинает жить в гармонии с окружающим его миром. Тогда каждое совершенное им движение и каждый изданный им звук будут наверняка

II УРОКИ УЧИТЕЛЯ

Молодость -- это период бутонизации цветка жизни. Он нуждается в защите, чтобы противоречивые мнения других людей не порождали смятения в уме молодого человека. Незрелый ум легко поддается искривлению. Любовное руководство и правильное общение играют важную роль. Родители, уделяющие надлежащее внимание своим детям, могут помочь им пройти через юношеский период. Именно этот период является порой формирования привычек в уме.

.

Наука отдавать

.

Почти все дети бывают весьма эгоистичны по своей природе. Они не любят отдавать что-либо другим. Меня воспитывали так, чтобы я смог преодолеть в себе эту склонность. В горах я обычно принимал пищу только один раз в день. Обыкновенно я съедал кусок чапатти*, немного овощей и выпивал чашку молока. * Индийский хлеб.

Однажды, когда было около часу дня, я вымыл руки, уселся, и мне дали пищу. Я поблагодарил и уже собрался приняться за еду, как вдруг вошел мой учитель и сказал: "Подожди!" Я удивился: "В чем дело?" Он ответил: "Пришел один старый свами. Он голоден, и ты должен отдать ему свою пищу". "Нет, -- воспротивился я, -- я не буду этого делать, даже если он свами. Я тоже голоден и больше не получу никакой еды до самого завтрашнего дня". Он сказал; "Ты от этого не умрешь. Отдай ему свою еду. Но не делай этого лишь потому, что я так приказал. Отдай ее ему как подношение, которое ты совершаешь с любовью". Я сказал: "Я голоден. Как я могу испытывать любовь к человеку, который собирается съесть мою пищу?" В конце концов, так и не сумев убедить меня в том, чтобы я преподнес свою пищу свами, учитель сказал: "Я приказываю тебе предложить ему пищу". Вошел свами. Это был старик с белой бородой. Он странствовал по горам совершенно один, имея при себе лишь одеяло, посох и деревянные сандалии. Мой учитель обратился к нему со словами: "Я так счастлив видеть Вас у себя. Не благословите ли вы моего мальчика ради меня?" Но я вмешался: "Я не нуждаюсь в вашем благословении. Мне нужна еда. Я голоден". Мой учитель сказал: "Если ты потерял над собой контроль в эту минуту слабости, то ты потеряешь его и в сражении жизни. Пожалуйста, предложи свою пищу этому свами. Сначала принеси ему воды, а затем омой ноги". Я выполнил то, что мне было сказано, но сделал это без охоты и без понимания того, зачем это нужно. Я помог ему вымыть ноги, а затем попросил присесть и отдал ему свою пищу. Он съел ее, а затем произнес: "Да благословит тебя Бог! Теперь ты никогда не будешь чувствовать голода до тех пор, пока еда не будет стоять перед тобой. Таково мое благословение для тебя". Его голос до сих пор звучит в моих ушах. С того самого дня я навсегда избавился от той побудительной причины, которая столь часто склоняла меня к детскому попрошайству. Существует узкая граница, отделяющая эгоизм от бескорыстия, любовь от ненависти. Тому, кто пересекает ее, доставляет радость делать что-то для других, не ожидая при этом ничего взамен. Это -- высший вид радости и существенный шаг на пути к просветлению. Эгоисту нечего и мечтать о таком состоянии реализации, так как его сознание остается ограниченным узкими рамками его собственного эго. Бескорыстный человек воспитывает свое эго и использует его для достижения высших целей. Бескорыстие -- это та общая черта, что свойственна всем великим мужчинам и женщинам во всем мире. Нельзя достигнуть чего-либо без бескорыстного служения. Любые ритуалы и любое знание священных текстов окажутся напрасными, если в действиях человека отсутствует бескорыстие.

.

Как учитель проверяет учеников

III ПУТЬ ПРЯМОГО ВНУТРЕННЕГО ОПЫТА

Путь прямого внутреннего опыта есть наивысший путь получения знания. Все остальные средства носят фрагментарный характер. Чистота, однонаправленность и контроль ума играют существенно важную роль на стезе самопознания. Нечистый ум вызывает галлюцинации и создает препятствия, в то время как ум, приведенный в надлежащее состояние, превращается в инструмент прямого внутреннего постижения.

.

Прямое постижение -- единственное средство

.

Однажды мой учитель попросил меня сесть и спросил: "Скажи, ты знающий человек?" Я мог говорить ему все что угодно, сколь бы дерзко это не звучало. Это было единственное место, где я мог быть совершенно откровенным. Мне никогда не приходилось жалеть о сказанных ему словах. Обычно его забавляли мои глупости. Я ответил: "Конечно, знающий". "Тогда объясни мне, чему ты научился и кто тебя учил? Нашим первым учителем является мать, за ней отец, потом сестры и братья. Позже мы учимся у детей, с которыми играем, у учителей в школе и у писателей из книг. Независимо от того, чему ты научился, нет ни единой вещи, которой бы ты научился независимо от других. Таким образом все, чему ты научился, дано тебе другими. А у кого учились они? Они также учились у других. И тем не менее, в результате всего этого, ты называешь себя знающим человеком. Мне жаль тебя, потому что ты ничему не научился независимо. Ты, по всей видимости, решил, что в мире не существует такой вещи, как независимое познание. Все твои мысли заимствованы у других". "Подожди минуту. Дай мне подумать", -- сказал я. Понимание того, что во всем, чему я научился, нет ничего моего собственного, произвело на меня шокирующее впечатление. Если поставите себя на мое место, вы возможно испытаете то же самое чувство. То знание, на которое вы опираетесь, вовсе не является вашим собственным. Вот почему его нельзя признать удовлетворительным, сколь бы велик ни был его объем. Даже если вы проштудируете целую библиотеку, оно все равно не удовлетворит вас. "Тогда каким же образом я могу быть просвещен?" -- задал я вопрос. "Путем экспериментирования с тем знанием, которое ты получил извне, -- ответил учитель. -- Убеждайся в его истинности путем прямого опыта. В конечном итоге ты придешь к завершающей и плодотворной стадии знания. Всякое познание бесполезно, если оно не осуществляется прямым путем. Конечно, знание, полученное непрямым путем обладает информативностью, но в нем нет завершенности. Все мудрецы, известные из истории, преодолевали огромные трудности, стремясь постичь знание прямым путем. Они не удовлетворялись одним лишь мнением других людей. Их не могли запугать и заставить сойти с пути защитники ортодоксальных взглядов и догм, подвергавшие их гонениям и подчас даже предававшие казни из-за различия в умозаключениях". С тех пор я постарался следовать его совету. Я обнаружил, что прямое переживание является конечным критерием истинности знания. Постигая истину прямым путем, вы получаете наилучшее подтверждение. В большинстве случаев вы идете к своим друзьям и излагаете им свою точку зрения. Вы ждете подтверждения с их стороны. Что бы вы ни думали, вам хочется, чтобы другие подтвердили это, согласившись с вами и сказав: "Да, вы рассуждаете правильным образом". Но чужое мнение не может служить критерием истинности. Когда вы постигаете истину прямым путем, у вас пропадает необходимость задавать вопросы по этому поводу своим соседям или учителю. Вам более не нужно искать подтверждений в книгах. Духовная истина не нуждается во внешних свидетельствах. До тех пор, пока сомневаетесь, вы не знаете. Следуйте по пути прямого постижения до тех пор, пока вы не достигнете стадии, где все станет ясно, где все ваши сомнения рассеются. Прямое постижение -- единственный способ получения доступа к источнику реального знания.

.

Истинное знание yстpаняет стpадание

IV ВОСПИТАНИЕ СМИРЕНИЯ

.

Культивирование такого внутреннего качества, как смирение, является одним из шагов на пути к просветлению. Становясь смиренными, мы многое приобретаем и ничего не теряем. Молитва и созерцание укрепляют в нас волю к развитию этого внутреннего качества.

.

Бесполезность эго и тщеславия

.

Одно время местом проживания моего учителя было священное место в Гималаях под названием Тунгнатх. Я отправился туда навестить его и по пути остановился в одной горной церкви, носившей название Карнапраяг. Неподалеку от той церкви, в пещере, жил просветленный свами, известный под именем Прабхат Свами, и я решил, воспользовавшись случаем, посетить его. В то время я проходил обучение, необходимое для того, чтобы стать свами. Придя к нему, я увидел, что он сидит на сложенном вчетверо одеяле, а перед ним сидят несколько деревенских жителей. Я приветствовал его согласно нашей традиции, ожидая, что он предложит мне сесть рядом с ним. Тогда мне все еще был свойствен комплекс преувеличенной собственной важности, что по крайней мере отчасти объяснялось тем уважением и преклонением, которое выказывают жители Индии по отношению к свами. Такое отношение питает эго и создает много проблем для свами в процессе обучения. Прабхат Свами понял мою проблему. Он улыбнулся и произнес: "Пожалуйста, присаживайся где-нибудь". "Могу ли я попросить вас расстелить свое одеяло так, чтобы я смог сесть возле вас?" -- спросил я. Свами отказал мне в этом. Я стал настаивать, но это только рассмешило его. "Почему вы не позволяете мне сесть рядом с вами?" -- спросил я, не понимая, что придерживаюсь чересчур высокого мнения о себе и веду себя невежливо. Он процитировал мне диалог между Рамой и Гануманом из Йога Васиштхи* и сказал: "С точки зрения вечности мы с тобой -- одно и то же, но как человеческие существа мы пока что находимся в положении слуги, которым являешься ты, и хозяина, которым являюсь я. Современный человек старается занять положение хозяина без каких-либо достижений". * Предписываемое мудрецу Вальмики поэтическое произведение, состоящее из двадцати шести тысяч строф на санскрите и содержащее множество метафизических историй, иллюстрирующих философию йоги.

Затем он дал мне урок, рассказав следующую историю: "Один человек пошел посмотреть на некоего учителя, который восседал на высоком помосте, учил оттуда множество людей. Этот человек занимал весьма высокое положение в обществе, и поэтому его раздражало то, что к нему относятся также, как к остальным ученикам, без уделсния особого внимания. Он подошел к учителю и спросил: "Господин, могу я сесть вместе с вами на этот помост?" "Ты должен узнать, в чем заключаются обязанности ученика и в чем заключаются обязанности учителя", -- сказал учитель. "В чем заключаются обязанности ученика?" -- спросил тот. "Ученик делает уборку, выполняет поручения, моет посуду, готовит еду, подготавливает и очищает себя, служит своему учителю". "А что же делает учитель?" "Учитель учит -- он не делает никакой черной работы". "Почему же я не могу стать учителем, не делая ничего этого? Что общего имеет черная работа с обучением тому, как стать учителем?" "Это невозможно, так как в таком случае ты причинишь вред себе и другим. Ты должен понять с самого начала, что духовный путь может вытерпеть все, кроме эго". Эго создает завесу, отделяющую ученика от процесса его обучения. Становясь эгоцентричным, человек изолирует себя, и, лишаясь таким образом возможности

V ПОКОРЕHИЕ СТРАХА

.

Стpах -- это главный из всех пpотивников; дьявол, сидящий внyтpи человека.
Бесстpашие является пеpвой стyпенькой лестницы, ведyщей к освобождению.

.

Дьявол

.

Однажды вечеpом мы вместе с товаpищем, таким же yчеником как и я, пpоделав тpидцатимильный гоpный пеpеход, остановились отдохнyть в двyх милях от Кедаpнатха. Я очень yстал и вскоpе заснyл, но сон мой был неспокоен из-за пеpеyтомления. Было холодно, и так как y меня не было одеяла, в котоpое можно было бы завеpнyться, я обхватил pyками шею, стаpаясь сохpанить тепло. Я pедко вижy сны. За всю свою жизнь я видел их лишь pаза тpи-четыpе, и все они оказались пpоpоческими. В тy ночь мне пpиснилось, что дьявол схватил меня за гоpло и дyшит своими сильными pyками. Я почyвствовал, что задыхаюсь. Когда мой товаpищ yвидел, что pитм моего дыхания изменился, и понял, что я пеpеживаю что-то очень непpиятное, он подошел и pазбyдил меня. Я сказал емy, что кто-то пытался задyшить меня, и тогда он сообщил мне, что мои собственные pyки сдавливали гоpло. В основе веpы человека в то, что дьявол является его частью, лежит аналогичная пpичина. Миф о дьяволе навязан нам нашим невежеством. Человеческий yм -- великий маг и чаpодей. Он может в любое вpемя по своемy желанию пpинимать как фоpмy дьявола, так и фоpмy божественного сyщества. Он может быть либо великим вpагом, либо великим дpyгом, создавая для нас ад или pай. Подсознательный yм таит в себе много скpытых тенденций, котоpые должны быть обнаpyжены, pассмотpены и пpеодолены, пpежде чем человек pешится встyпить на пyть пpосветления. Сон со сновидениями -- это естественное состояние yма, пpомежyточное междy бодpствованием и глyбоким сном. Когда чyвства оказываются лишенными возможности полyчения чyвственных воспpиятий, yм начинает вызывать воспоминания из подсознания. Все скpытые желания так же пpебывают в подсознании и ждyт своего исполнения. Когда оpганы чyвств не воспpинимают объекты внешнего миpа, а сознательный yм находится в покое, вызванные воспоминания начинают обнаpyживать себя, и именно их мы называем сновидениями. С помощью сновидений мы можем пpоанализиpовать скpытый ypовень своей личности. Иногда такой анализ может помочь в исцелении от некотоpых недомоганий. С помощью медитации мы можем сознательно вызывать эти воспоминания, наблюдать их, анализиpовать и pазpешать их pаз и навсегда. Сyществyют pазличные типы сновидений. В дополнение к сновидениям пpиятным и болезненным, котоpые мы обычно видим во сне, есть еще две категоpии сновидений, подлежащих анализy. Одна из них -- это пpоpоческие сны, а дpyгая -- ночные кошмаpы. Иногда пpоpоческие сны могyт слyжить подсказкой на пyти. Hочные кошмаpы -- это пpизнаки интенсивной агонии, поpожденной pазочаpованиями. Они так же могyт иметь место пpи сильной yсталости или плохом пищеваpении. Я никогда не слышал, чтобы кто-нибyдь yтвеpждал, что видел дьявола днем. Мой товаpищ, пpибегнyв к помощи сpавнения, сказал мне следyющее: "Веpевка в темноте может быть пpинята за змею. Миpаж издали можно пpинять за водy. Главная пpичина подобных ошибочных воспpиятий заключается в недостатке света. Сyществyет ли дьявол? Если сyществование едино и обладает свойствами вездесyщности и всеведения, то где в нем есть место для дьявола? Люди, склонные к pелигиозным сyевеpиям, веpят в сyществование дьявола, забывая о сyществовании Бога. Hегативный yм -- вот величайший дьявол, что живет внyтpи человека. Тpансфоpмация негативности ведет к воспpиятию позитивных или ангельских видений. Именно yм создает pай и небеса. Стpах пеpед дьяволом -- это болезнь, котоpyю тpебyется искоpенить из yма человека".

.

Пpивидения на

VI ПУТЬ ОТРЕЧЕHИЯ

.

Пyть отpечения -- это пyть, пpоходящий по лезвию бpитвы. Он пpедназначен лишь для некотоpых счастливцев, но не для большинства людей. Hепpивязанность и знание своего Я -- таковы два важных yсловия, необходимых для следования по этомy пyти.

.

Все мое сyщество -- единый глаз

.

Hа пpотяжении двyхлетнего пеpиода я pегyляpно посещал одного свами, жившего вблизи Шpинагаpа. Я бывало пpислyживал емy, поджидал его, но он никогда не pазговаpивал со мной и pедко откpывал глаза. Его звали Хаpи Ом. За целых два года он ни pазy не взглянyл на меня! Однажды я сказал своемy yчителю: "Я сыт по гоpло этим свами. Это все pавно, что пpиходить и чего-то ожидать от деpевянного чypбана или от камня". "Hе говоpи так, -- возpазил мой yчитель. -- Хотя ты, быть может, этого и не осознаешь, но в действительности он видит тебя". "Как он может меня видеть, если его глаза закpыты?" -- yдивился я тогда. Когда после этого pазговоpа я вновь отпpавился повидать его, Хаpи Ом неожиданно залился смехом, а затем сказал следyющее: "Так по-твоемy я деpевянный чypбан или камень? Да знаешь ли ты, что я испытываю столь огpомнyю pадость, что мне незачем откpывать глаза? Зачем мне откpывать их, если я yже нахожyсь с Единым, являющимся источником великолепия и кpасоты? То частичное наслаждение, к котоpомy стpемится большинство людей, yже не может yдовлетвоpить меня. Вот почемy я деpжy глаза закpытыми. Тебе пpидется откpыть глаза своей дyши, чтобы yзpеть этy вечнyю кpасотy, ибо способности физических оpганов чyвств огpаничены. Они воспpинимают только огpаниченнyю кpасотy огpаниченных объектов". Меня вдохновили эти пpекpасные слова. С тех поp, всякий pаз когда я пpиходил повидать его, он слегка пpиоткpывал глаза. Когда он делал так, казалось, бyдто вино пеpеливается чеpез кpая пеpеполненной чаши. Можно было ощyщать тy pадость, что исходила y него изнyтpи. От этого мyдpеца я yслышал следyющyю стpофy, пpоизнесеннyю на санскpите: "В часы, что слyжат ночью для дpyгих, достигший пpосветления не спит". Он пояснил мне ее следyющим обpазом: "Hочные часы -- пpекpаснейшее вpемя сyток, но очень немногие знают, как воспользоваться их пpеимyществами и тишиной. Есть тpи категоpии людей, бодpствyющих ночью: йоги, бхоги* и pоги**. Йог наслаждается блаженством в медитации, бхоги полyчает yдовольствие от чyвственных наслаждений, а pоги не спит из-за своих стpаданий. Все они бодpствyют, но пользy из этого извлекает лишь йог. Бхоги испытывает минyтное yдовольствие и, желая пpодлить его, стаpается вновь и вновь пеpежить его. Увы, он никогда не добьется yспеха таким пyтем. В медитации истинное наслаждение пеpеходит в вечный миp. Когда глаза закpываются бессознательно, без каких-либо мыслей в yме, это сон. Закpытие глаз сознательно есть часть медитации. Йог закpывает глаза и yводит чyвства от чyвственных воспpиятий. Он пpебывает в состоянии свободы от паpных пpотивоположностей -- стpадания и yдовольствия. Закpытие глаз для него означает откpытие тpетьего глаза. Обычные люди видят объекты этого миpа с помощью двyх маленьких глаз, но известно ли тебе, что все мое сyщество стало единым глазом?" * Человек, полyчающий наслаждение от pадостей плоти. ** Больной человек.

.

Моя встpеча с танцовщицей

.

Мой yчитель часто говоpил мне: "Весь этот миp -- поле твоего обyчения. Hе нyжно yповать на меня как на единственного yчителя: ты должен yчиться y всего". Однажды он подозвал меня к себе и дал следyющие

VII ОЗHАКОМЛЕHИЕ С РАЗЛИЧHЫМИ ПУТЯМИ

.

Знание pазличных пyтей пpиводит к фоpмиpованию yбеждений. Чем больше вы знаете, тем больше стpемитесь yчиться. Пpиобpетя отточеннyю способность pазличения, вы твеpдо стyпаете по своемy пyти, не испытывая никаких сомнений.

.

Пpославленная женщина-мyдpец

.

Когда мне было шестнадцать лет, я вместе с Hантином Бабой, таким же, как я, молодым yчеником йоги, жил в лесах Лаpия Канта Hанитала. Как pаз в то вpемя Анандамои Ма, известный дyховный pyководитель Индии, совеpшала паломничество вместе со своим мyжем. Хотя они и пyтешествовали вместе, они не поддеpживали междy собой обычных бpачных отношений, так как оба поняли ценность воздеpжания и вели целомyдpеннyю жизнь. Им обоим было лет по соpок, и они были людьми, всецело пpеданными Богy. В этом паломничестве их сопpовождала огpомная гpyппа последователей, а их пyть лежал от озеpа Маносаpоваp к гоpе Кайласа, что находится вблизи Эвеpеста, высочайшей веpшины Гималаев. Паломничество к этомy местy считается величайшим из всех, и люди по пyти тyда надеются, что им yдастся поглядеть на мyдpецов или встpетиться с адептами. Анандамои Ма слышала пpо нас, двyх молодых людей, пpинявших обет отpечения, и по пyти в Кайласy нанесла нам визит. Когда, два месяца спyстя, на обpатном пyти она вновь пpоследовала чеpез Hанитал, мы еще pаз встpетились с ней и пpисyтствовали на гpyпповых встpечах, котоpые пpоисходили по вечеpам. Анандамои Ма исповедовала пyть любви и пpеданности и pегyляpно yстpаивала встpечи, на котоpых в кpyгy своих многочисленных последователей pассказывала об этом пyти. Сyществyет много пyтей, ведyщих к пpосветлению, котоpые в шиpоком смысле слова именyют йогой, но основных пyтей шесть, и бхакти йога, пyть любви и пpеданности, является одним из них. Этот пyть является пyтем подчинения своей воли воле Бога, и мyзыка является одним из его pелигиозных выpажений. Бхакти йога основывается на самопожеpтвовании, почитании и состpадании. Важными добpодетелями на этом пyти являются смиpение, добpота, чистота, пpостота и искpенность. Бхакти йога -- это пyть сеpдца, последователи котоpого yстpемляют свою эмоциональнyю силy к Богy. Многие последователи этого пyти начинают лить слезы, когда слышат голос Бога или когда собиpаются вместе для священных песнопений.
С философской точки зpения, последователь этого пyти не хочет поглощения своей индивидyальности в Боге, пpедпочитая быть отдельной сyщностью и все вpемя находиться в yслyжении Господа. Философия освобождения, согласно этомy пyти, заключается в близости к Богy. Под освобождением подpазyмевается достижение возможности сyществования на небесном плане, где человек может все вpемя ощyщать близость к Богy. Число последователей этого пyти весьма велико, но следовать по немy совсем не так легко, как дyмают большинство людей. Бхакти йога не является пyтем слепого поклонения. Джнана йога -- это пyть знания, котоpый называют также пyтем интеллекта. Учение в этой йоге осyществляется не столько с помощью познающего интеллекта, сколько с помощью интеллекта, отточенного внимательным слyшанием высказываний великих мyдpецов из yст компетентного yчителя и последyющим их созеpцанием для достижения в конечном итоге освобождения. Этот пyть подобен лезвию бpитвы, и, если человек следyет по немy без надлежащей дисциплины, он может стать гоpдым и самовлюбленным. Постоянное общение с мyдpецами и созеpцание, осyществляемое с помощью непpивязанности, являются важными тpебованиями на этом пyти. Каpма йога -- это пyть, по котоpомy следyют те, кто веpит в бескоpыстное исполнение своих обязанностей. Последователи этого пyти понимают, что все плоды собственных действий они должны отдавать Богy, живyщемy в сеpдце каждого человека. Бескоpыстное действие, yмело выполненное, освобождает человека от оков. Знание каpма йоги сyщественно необходимо для достижения пpосветления. Посpедством пpавильного выполнения действий, не создающих оков, и достижения высшего знания человек освобождается от кpyговоpота смеpтей и pождений. Кyндалини йога является одним из аспектов йоги,

VIII ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ

Все великие религии мира происходят из единой Истины. Следовать какой-то религии, но не жить в свете Истины -- это все равно, что слепому вести слепого. Люди, принадлежащие Богу, обладают всеохватывающей любовью. Любовь -- это религия Вселенной. Сострадательный человек превосходит религиозные ограничения и постигает неразделимую, абсолютную Реальность.

.

Христианский мудрец из Гималаев

.

Одно время в нашем монастыре жил один монах, очень много знавший о Христе. Его звали Садху Сунгар Сингх. Когда он посещал Мадрас, десятки тысяч людей стекались на морской берег, чтобы послушать его проповеди. Находились даже такие, кто прилетал из Европы, лишь бы услышать его. Он родился в Амритсаре штата Пенджаб и был сикхом по происхождению. В молодости его посещало одно видение, повторявшееся ночь за ночью. Он не понимал, было ли это видение сном, некой путеводной нитью или же носило пагубный характер. Он видел человека, который просил его встать и отправиться в Гималаи. Он пробовал совсем не спать, но в конечном итоге сон все же одолевал его и он смыкал глаза. Тогда ему вновь являлось видение, и он слышал голос, обращавшийся к нему со словами: "Готов ли ты выслушать меня? Я твой Спаситель. Для тебя нет иного пути". Он не знал, кто был тот человек, что являлся к нему, и поэтому стал искать совета у других. Один человек сказал, что это был Христос, другой -- что это был Кришна, а третий -- что это был Будда. Однако, когда он увидел картинку с изображением Христа, то сразу сказал себе: "Вот, тот учитель, который является ко мне во сне и стремится пробудить меня". Между тем Христос вновь и вновь представал перед ним во сне и задавал ему вопрос: "Почему ты медлишь, сынок?" Наконец, однажды он покинул свой дом, не сказав никому ни слова, и ушел в Гималаи, где оставался длительное время. Несколько лет он прожил в нашем горном монастыре. Он был тем человеком, который познакомил меня с христианской Библией. Он также научил меня сопоставительному изучению Бхагават Гиты и Библии. "Весть, принесенная утром, была вестью Кришны; весть, принесенная в полдень, была вестью Будды; а весть, принесенная вечером, была вестью Христа. Между ними нет различия. Сострадающий Христос, просветленный Будда и совершенный Кришна передавали свои послания в том виде, который соответствовал их времени и нуждам масс, готовых принять их учение. Эти великие люди были представителями единой абсолютной Реальности, принимающей различные формы и нисходящей для указания пути человечеству всякий раз, когда нужен Он. Мудрецы традиционно питают уважение ко всем великим мировым религиям", -- говорил Сунгар Сингх. Садху Сунгар Сингх был человеком исключительно любящей, доброй и возвышенной души. Я глубоко уважал его и называл одним из своих учителей. Однажды он прекрасно выразил сравнение буддизма и христианства. "Христианство, -- сказал он, -- это дитя иудаизма, точно также как буддизм -- дитя индуизма". На протяжении многих веков своего постепенного роста эти две великие религии видоизменялись, эволюционировали и принимали разнообразнейшие формы. Есть несколько важных черт, которые являются общими для этих великих и благородных религий. Обе религии отрицают голос плоти, исходящий с нижних уровней человеческого сердца и ума. Обе они верят в то, что этот голос есть источник зла. Вера в собственную греховность и эгоистичность приводит человека к пессимизму. Эти религии делают позитивный упор на страдания человечества и сострадание к нему. Обе религии несут в самой своей основе идеал любви в его крайних выражениях, призывающих принести в жертву свою жизнь ради других и любить других, как самого себя. Обе они придают важнейшую роль бескорыстной любви в человеке и призывают своих последователей культивировать в себе это чувство. В буддизме любовь имеет более широкое значение, чем в христианстве. В то время как в христианстве распространение этого чувства ограничивается людьми, в буддизме оно распространяется на все чувствующие формы животной жизни. Христианство анализирует жизнь при помощи теологии и находит свое завершение в вере, в то время как буддизм воспринимает жизнь рационалистическим путем и находит свое завершение в нирване. Аскетизм буддизма учит покою, а аскетизм христианства учит радости. Однако понимание обеих религий приводит человека в то царство покоя и

IX БОЖЕСТВЕННАЯ ЗАЩИТА

.

Предание себя Божьей воле есть самый высший и легчайший метод достижения просветления. Человек, положившийся на волю Бога, всегда находится под защитой божественной силы. Человек, у которого нет ни материальных ценностей, ни того, кто мог бы его защитить, принадлежит Богу и постоянно оберегаем Им.

.

Спасительные руки

.

Я знаю много тихих и спокойных мест в ущельях Гималайских гор, где человек может жить и медитировать без боязни оказаться потревоженным. Всякий раз, чувствуя себя усталым, я начинаю искать возможность отправиться в Гималаи на короткий период, с тем чтобы восстановить свои силы. Одно из моих любимых мест, где я нахожу уединение в таких случаях, расположено в районе Гархвала, в двенадцати милях к Северу от Ландсдауна, там, где на высоте 6500 футов находится маленький храм Шивы, окруженный толстыми пихтами. В этом районе никто из жителей не употребляет в пищу зерновых продуктов, не принеся части их в жертву божеству этого храма. Согласно местному поверью, если кто-нибудь не сделает этого, его дом начнет трястись, а находящиеся в нем люди начнут вести себя странным образом. Когда я впервые услышал про это (мне тогда было четырнадцать лет), мне захотелось побывать в этом храме. Я полагал, что люди, фантазируя, создают подобные выдумки, а потом эти выдумки широко распространяются среди населения, и все начинают в них верить, несмотря на отсутствие под ними какой-либо реальной основы. Я решил посетить это место и собственными глазами убедиться в том, что там происходит. Темнота застала меня в пути, когда я находился уже неподалеку от цели своего путешествия. Я брел по краю отвесной скалы. У меня не было с собой фонаря, а на ногах были надеты деревянные сандалии, которые очень скользили. Я поскользнулся и должен был вот-вот упасть со скалы, которая была очень крутой, как вдруг какой-то высокий старик, одетый в белое, подхватил меня и втащил обратно на тропу. "Это святое место, -- произнес старик, -- и ты находишься здесь под полной защитой. Я проведу тебя в то место, куда ты направляешься". Он повел меня вперед и мы шли минут десять, пока не приблизились к дому, перед которым находился горящий факел. Когда мы подошли к каменной стене, окружавшей дом, я думая, что он идет позади меня, повернулся, чтобы поблагодарить его, но его уже не было. Я стал звать его, и на мой крик из дома вышел живший там садху. Он был рад гостю и пригласил меня в свою маленькую комнату, где пылал очаг. Я рассказал садху о старике, который вел меня в темноте, описав его наружность и объяснив, как он спас меня от падения со скалы. Садху заплакал и сказал: "Тебе посчастливилось встретить великого человека. Знаешь ли ты, почему я живу здесь? Семь лет назад я также, как и ты потерял дорогу в том самом месте. Было одиннадцать часов вечера, этот же самый старик взял меня за руку и привел к этой хижине, где я теперь живу. Мне больше не довелось увидеть его. Я зову его Сиддха Баба. Его добрые руки спасли и меня". На следующее утро я обыскал всю округу, но нигде не встретил человека, похожего на старика. Я вернулся к скале и увидел следы, оставшиеся на земле в том месте, где я поскользнулся. Я часто вспоминаю эти добрые руки, спасшие меня от падения. Это было очень опасное место, и, если бы я сорвался, то вряд ли выжил. Позже я поговорил с местными жителями, рассказав им об этом случае, и узнал, что всем им был известен этот сиддха. Они верили в то, что он оберегает их женщин и детей в лесу, но никто из них ни разу не видел его. В те дни я строго соблюдал аскетические предписания и наставления, данные мне моим учителем, и ничего не имел и не носил с собой. Мой опыт часто приносил мне подтверждения веры в то, что Бог принимает на себя заботу о тех, у кого ничего нет. Дом, в котором жил садху, находился всего лишь в ста ярдах от маленького храма Шивы. Храм был построен на небольшой поляне, очищенной от деревьев и окруженной высокими пихтами. Это место было сильно насыщено духовными вибрациями. Я выяснил, что шестьсот лет назад здесь жил один великий сиддха. Он наставлял тех, кто жил в этой местности и руководил ими, но сам при этом пребывал в молчании. После его смерти люди построили на том месте, где он жил, храм площадью в шесть квадратных футов. Внутри храма находится лингам* Шивы. Местные жители по сей день посещают этот храм раз в

X СИЛЫ УМА

.

Ум является источником множества сил. Реализуя скрытые внутри него ресурсы, человек способен добиться любого успеха в этом мире. Если ум натренирован, собран в одну точку и направлен внутрь, он обретает способность проникать вглубь нашего существа. Ум -- самый тонкий из инструментов, доступных человеку.

.

Уроки на песке

.

Если вы посмотрите на кого-нибудь со всей полнотой внимания, сфокусировав свой сознательный ум, вы можете сразу же повлиять на него. Мне рассказал это один свами, когда я был молод. Его звали Чакраварти. Он был одним из наиболее выдающихся математиков Индии, автором книги "Математика Чакраварти". Впоследствии он оставил мирскую жизнь, пожелав стать свами. Он был учеником моего учителя. Согласно его утверждению, пристальный взгляд (тратака) является мощным орудием для воздействия на различного рода внешние объекты, а также для укрепления сознания. Состояние сосредоточенности ума на каком-нибудь внешнем объекте называют пристальным взглядом, а состояние его сосредоточенности внутри называют концентрацией. Сосредоточенный ум обладает безграничной силой. Существуют различные методы пристального глядения, каждый из которых наделяет человеческий ум определенными силами. Можно практиковать пристальный взгляд на пространстве между бровями, на носовой перегородке, пламени свечи в темной комнате, восходящем ранним утром солнце или луне. При этом однако следует соблюдать определенные меры предосторожности, без которых подобная практика может причинить как физический, так и ментальный вред. Во всем мире знают про силу мысли. Сосредоточенный на чем-то одном ум способен творить чудеса, но, если мы направляем его на достижение мирского успеха, нас захватывает водоворот эгоистических желаний. Среди тех, кто следует по пути, многие становятся жертвами искушения приобретения сиддх, забывая о своей истинной цели -- достижении безмятежной ясности ума и самопознания. Однажды свами Чакраварти сказал мне: "Сегодня я собираюсь кое-что показать тебе. Отправляйся в суд и найди там такого человека, который был бы обвинен несправедливо". Придя в суд, я спросил у одного из адвокатов: "Не могли бы вы показать мне кого-нибудь, кто бы несправедливо обвинялся в этом суде?" "Да, -- ответил адвокат, -- я, как раз, веду такое дело". Я вернулся обратно, и Свамиджи сказал мне: "Отлично. Этот человек будет оправдан, а сейчас я слово в слово повторю тебе то судебное решение, которое будет вынесено". С этими словами он продиктовал мне решение суда, хотя сам не имел никакого отношения к юриспруденции. "Я намеренно сделал здесь три ошибки, -- сказал он, закончив диктовку. -- Речь судьи точно совпадет с тем, что я продиктовал, и он допустит те же самые три ошибки". Когда приговор суда был оглашен, он полностью совпал с продиктованным текстом. "А теперь сравни выданный в письменной форме приговор суда с записанным тобой под диктовку, -- сказал Свамиджи, -- и ты увидишь, что в нем не хватает двух тех же самых запятых и одной точки". Пораженный тем, что так оно и оказалось, я воскликнул: "Свамиджи, ты можешь влиять на ход мировых событий". "Я не претендую на это; не в этом состоит моя цель. Я продемонстрировал тебе это, для того чтобы ты понял, как можно повлиять на ум другого человека из любого места земного шара, если на то есть благая причина. Оказывать помощь другим можно на расстоянии". Я попросил его раскрыть мне секрет его способности. "Я раскрою его тебе, но ты не захочешь его практиковать", -- сказал он. Я все же практиковал этот метод в течение некоторого времени, но потом бросил, потому что он отвлекал мое внимание на посторонние цели и отнимал время. Свами Чакраварти был очень добр и ко всему прочему учил меня постигать философию посредством математики. Он ставил в соответствие каждому однозначному числу строфу из упанишад и на числах от нуля до сотни объяснил мне философское значение математических наук. Математике соответствует цифра 1. Все остальные однозначные числа кратны единице. Подобным образом существует лишь одна Абсолютная Реальность, а все имена и формы во Вселенной есть кратные проявления этой Единицы. Взяв в руку прутик и нарисовав на песке треугольник, он

XI ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ СИЛА

.

Сила самоисцеления скрыта в каждом из нас. Нужно лишь раскрыть в себе ее возможности, и это позволит самому исцелять себя. Совершенно бескорыстный и преданный Богу человек может лечить кого угодно. Высочайшее искусство врачевания заключается в достижении освобождения от всех страданий.

.

Мое первое знакомство с целительством

.

В возрасте двенадцати лет я вместе со своим учителем совершал пешее путешествие по равнинам Индии. Однажды мы остановились на железнодорожной станции в Этахе, где мой учитель подошел к начальнику станции и сказал: "Мой мальчик очень голоден. Пожалуйста, дайте ему немного еды". Начальник станции пошел к себе домой, чтобы принести оттуда что-нибудь съестное. Однако дома на него набросилась жена: "Тебе известно, что наш единственный сын болен оспой. А ты занят тем, что носишь пищу каким-то бродячим садху. Мой сын умирает! Убирайся прочь из дома! У меня горе". Он вернулся с вытянувшейся физиономией и стал оправдываться: "Что я мог поделать? Моя жена говорит: "Если это настоящий свами, то почему бы ему не войти в наше положение и не исцелить сына? Разве у него нет сердца? Наш единственный сын умирает, а ты занят тем, что носишь кому-то пищу"". Мой учитель улыбнулся и велел мне следовать за ним. Мы подошли к дому начальника станции. Моему учителю был брошен вызов, он всегда наслаждался такими ситуациями. Однако я стал жаловаться: "Я голоден. Когда мы поедим?" "Тебе придется подождать", -- сказал он. Я часто жаловался на голод. Нередко я начинал плакать со словами: "Ты не кормишь меня", а иногда даже убегал прочь в слезах. Однако он приучал меня к терпению. "Ты сейчас расстроен, -- сказал он мне. -- Подожди пять минут и твое плохое настроение пройдет. В такой ситуации самое правильное ждать". Однако я продолжал жаловаться, и женщина хотела выгнать меня из дома. Я впервые в своей жизни увидел человека, больного оспой. Все тело у мальчика, даже лицо, было в больших нарывах, из которых сочился гной. Мой учитель сказал родителям: "Не волнуйтесь, через две минуты ваш мальчик полностью поправится". Взяв стакан воды, он трижды обошел вокруг кровати, на которой лежал мальчик, а затем выпил воду. После этого он повернулся к женщине и произнес: "Ну вот, теперь ваш мальчик поправляется. Разве вы не видите?" К нашему изумлению нарывы на мальчике начали исчезать, но к моему ужасу они в то же самое время стали появляться на лице моего учителя. Я страшно испугался и начал плакать. "Не бойся, -- успокаивающим тоном сказал мне мой учитель, -- со мной ничего не случится". Спустя две минуты лицо у мальчика полностью очистилось, и мы покинули этот дом. Я шел за моим учителем до тех пор, пока мы не подошли к банановому дереву. Здесь он сел, и вскоре нарывы у него стали исчезать, но в то же время появляться на дереве. А спустя еще десять минут их не стало и на дереве. Когда я увидел, что с моим учителем все в порядке, я крепко обнял его и расплакался. "Не делай так больше, -- упрашивал я его. -- Ты очень плохо выглядел, и это испугало меня". Через какое-то время множество людей бросилось на наши поиски. "Мы совершили что-нибудь дурное?" -- спросил я. "Нет, -- сказал мне он. -- Пойдем со мной". Он взял меня за руку, и мы опять отправились на берег реки Джамуна. В конечном итоге мы остановились у другого дома, где нам дали немного еды, а затем зашли в огороженный внутренний двор, где поели и отдохнули, не опасаясь, что нас кто-то сможет найти. Мудрецам доставляет удовольствие принимать на себя страдания ради помощи другим людям. Обычному человека не понять такой предрасположенности. Человеческая история дала нам много примеров того, как духовные учителя страдали за других. Такие мудрецы становятся примерами для подражания, и даже сегодня велико число тех. кто следует по стопам этих великих людей. Когда индивидуальное сознание, расширяясь, становится единым с космическим сознанием, легко получать наслаждение, страдая за других. Такие люди уже не испытывают мучений, хотя обычному человеку кажется, что они страдают. Человек страдает лишь до тех пор, пока его сознание остается ограниченным рамками собственной

XII МИЛОСТЬ УЧИТЕЛЯ

.

Совершенство является целью человеческой жизни, но возможности человека весьма ограничены. Счастье достигается не только личным устремлением, но и через милость учителя. Блаженны те, кто удостоился милости и Бога, и учителя.

.

Гуру -- канал знания

.

Словом "гуру" настолько злоупотребляют, что порой мне становится обидно. Это самое благородное, самое прекрасное слово. После того как вас родила мать и воспитали родители, приходит гуру и помогает вам осуществить цель вашей жизни. Даже если я очень плохой человек, а кто-то называет меня гуру, я должен стать лучше ради человека, ожидающего этого от меня. Гуру и учитель -- это не одно и то же. Слово гуру состоит из двух слогов: гу и ру. "Гу" означает "темнота", а "ру" означает "свет". Гуру -- это тот, кто рассеивает мрак невежества. На Западе слово гуру часто употребляется неправильно. В Индии это слово произносят с почтением; оно всегда ассоциируется со святостью и высшей мудростью. Это слово священно. Его редко употребляют отдельно, чаще добавляя к нему суффикс -дева, означающий "лучезарное существо". Достигшего просветления учителя или гуру называют гурудева. Существует огромная разница между обычным и духовным учителем. Для гуру все его ученики, независимо от возраста (пусть им даже восемьдесят лет), все равно что дети. Он дает им пищу и кров, а затем обучает их, не ожидая ничего взамен. Я спрашивал у своего учителя: "Почему гуру все это делает?" "У него нет иных желаний, -- отвечал он, -- кроме как учить тех, кто к этому готов. Чем ему еще заниматься, кроме этого? Когда ученик приходит к гуру, он приносит с собой охапку сухих сучьев. Склоняясь перед гуру с почтением и любовью, он произносит: "Я вручаю это тебе". Это означает, что он готов посвятить себя всего, в мыслях, на словах и на деле, единственной цели -обретению высшей мудрости. Гуру сжигает сучья и говорит: "Отныне я буду вести и оберегать тебя". Затем он дает ученику посвящения различных уровней и рассказывает ему о тех дисциплинах, которые он должен будет практиковать. Взаимоотношения между гуру и его учеником настолько чисты, что я даже не знаю с какими еще взаимоотношениями их можно сравнить. Все, что есть у гуру, даже его тело, ум и душа, принадлежит ученику. Но если у него есть какие-то странные привычки, они принадлежат только ему". Гуру сообщает ученику некое слово и говорит: "Это слово будет твоим вечным другом. Запомни его. Оно будет помогать тебе". Это называется посвящением мантрой. Затем он объясняет, как пользоваться мантрой. Гуру устраняет препятствия. Ученик, имея много желаний и проблем, не знает, как правильно принимать решения. Поэтому гуру учит его тому, как их принимать и как сохранять спокойствие и безмятежность. Он говорит: "Иногда у тебя возникают возвышенные мысли, но ты не претворяешь их в жизнь. Продолжай, сделай свой ум однонаправленным. Ты могуществен, и с тобой мое благословение". Вы всячески стараетесь что-нибудь сделать для него, но не можете, потому что он ни в чем не нуждается. Его сострадательность естественным образом привлекает вас к нему, и в конце концов вы начинаете задавать себе вопрос: "Почему он столько делает для меня? Чего он от меня хочет?" Он же не хочет ничего, ибо то, что он делает, -- его долг и цель его жизни. Наставляя вас, гуру не делает вам одолжения, он выполняет свою работу. Для него невозможно жить, не выполняя своего долга. Таких людей называют гуру. Они указывают путь человечеству. Подобно солнцу, дарующему жизнь, сияя в небесной выси, гуру дарует свою духовную любовь, оставаясь незатронутым при этом. Гуру -- это не просто физическое существо. Те, кто думает о гуру, как о теле или человеке, не понимают этого благочестивого слова. Если гуру приходит к мысли, что силы, которыми он обладает, являются его собственными, тогда он перестает быть наставником. Гуру -- это традиция, поток знания. Этот поток проходит по многим каналам. Христос также говорил об этом, когда исцелял людей и его назвали Господом. "Благодарите Отца Небесного, -- сказал он, -- Я лишь орудие в его руках". Никому из людей не под силу когда-либо сделаться гуру. Но когда человек позволяет себе стать каналом для получения и передачи Силы, это происходит. Для этого

XIII ГОСПОДСТВО НАД ЖИЗНЬЮ И СМЕРТЬЮ

.

Вы -- творец своей судьбы. Жизнь и смерть всего лишь два события в жизни. Причина ваших страданий в том, что вы забыли свою истинную природу. Когда вы осознаете ее, вы станете свободны.

.

Рождение и смерть -- преходящие события

.

Я обычно слушался своего учителя, потому что он воспитывал меня с детских лет, но не всегда верил в истинность того, чему он меня учил. Нередко, когда я находился в спокойном состоянии, из глубин моего ума всплывали на поверхность сомнения. Следуя наказам своего учителя, я часто посещал различных свами. Вначале мне казалось, что я лишь понапрасну трачу свое время. "Ну что за бесполезные люди? -- думал я. -- Покинули мир и теперь сидят себе под деревьями. Зачем им это нужно?" Постепенно я пришел к пониманию того, что сначала нам нужно научиться подвергать сомнению собственные сомнения, самому анализировать их. Когда мне было семнадцать лет, мой учитель послал меня к одному мудрецу, который был его учеником, но не был мне известен. "Если ты действительно хочешь поучиться у настоящего свами, отправляйся к этому человеку и поживи у него", -- сказал он. Добравшись, как мне было велено, до Ганготри, я нашел нужную мне пещеру и, войдя в нее, увидел сидящего там свами. Никогда прежде мне не приходилось встречать столь прекрасно физически развитого человека. В том возрасте вопросы физического развития и укрепления мышц весьма интересовали меня, и я завидовал тем, кто имел такое телосложение. У него была широкая грудь, тонкая талия и внушительная мускулатура. Но больше всего меня поразило то, что ему было восемьдесят пять лет. Первое о чем я спросил, после того как мы обменялись приветствиями, был вопрос: "А чем вы здесь питаетесь?" В то время я придавал еде очень большое значение и привык после жизни в колледже к западной пище. Мне ежедневно были доступны различные кушанья, и я всегда заранее предвкушал то, чем буду наслаждаться за обедом. "Ты что, голоден?" -- спросил свами. Я ответил утвердительно. "Пойди в тот угол пещеры, там есть несколько корнеплодов. Возьми один из них и зарой в костер. Через несколько минут вытащи его и съешь". Сделав все, как он сказал, я обнаружил, что корнеплод весьма вкусен. Он напоминал рисовый пудинг с молоком! Мне не под силу было съесть его полностью. Узнав, что здесь есть кое-что вкусное из еды, я успокоился в отношении того, что мне придется побыть здесь какое-то время. После того как я поел, свамиджи сказал: "Я не буду учить тебя при помощи слов". Я просидел с ним вместе три дня, и за все это время мы ни о чем не поговорили. На третий день я решил, что оставаться и дальше с человеком, который все время молчит и ничему меня не учит, является пустой тратой времени и сил. Как вдруг, в ответ на свои мысли, я услышал его голос: "Мальчик, тебя прислали сюда не за интеллектуальным знанием, которое ты можешь найти и в книгах, а за тем чтобы получить кое-какой опыт. Послезавтра я собираюсь оставить свое тело". Мне было непонятно, как человеку может придти в голову мысль добровольно оставить свое тело. "Это будет самоубийством, -- сказал я. -- А вам, как человеку мудрому, не пристало совершать подобные вещи". -- К подобным взглядам в этом вопросе я пришел во время обучения в колледже. "Я вовсе не собираюсь совершать самоубийство. Ведь когда ты снимаешь с книги старую обложку и заменяешь ее на новую, ты не разрушаешь книги, а когда ты снимаешь наволочку с подушки, ты не разрушаешь подушку. В том возрасте я был полон сомнений и скептицизма. "У вас прекрасное тело, -- сказал я. -- Я был бы счастлив, будь у меня хотя бы наполовину столь же прекрасное телосложение, как у вас. Зачем же вы оставляете такое тело? Это нехорошо, это грех". -- Я полагал, что таким образом наставляю его на верный путь. Некоторое время он слушал меня, не отвечая. Неожиданно в пещере появился мой товарищ, также являвшийся учеником моего учителя, и я воскликнул: "Откуда ты взялся? Ведь когда я видел тебя в последний раз, ты был далеко отсюда". Он спокойно отвел меня в сторону и сказал: "Не надо мешать ему. Ты задаешь глупые вопросы. Ты не понимаешь мудрецов. Позволь ему спокойно

Добро пожаловать в мир легенд, преданий и тайн.

Духовное Братство Воинов

Вступление

На протяжение веков боевые системы сопровождают историю человечества и теряют свои очертания по мере приближения к истокам самого человека, растворяясь в легендах, теряясь среди законов природы, а далее - и покидая "Самою Реальность"… Незримое ощущение разумной силы и гармонии как будто рвется наружу в движениях легендарных мастеров, каждая воинская система, претендующая на древность, чтит "Традицию", а каждый более-менее подготовленный боец слышал о "Воинском Духе". Не все люди смогли удовлетвориться изучением химических реакций, протекающих в организме, не все верят, что кроме практического предназначения, здоровья и спорта как такового в боевых системах и нечего искать. Не всем удалось прожить свою жизнь спокойно в одной реальности, где все понятно и привычно; и на моих глазах, подходя к границе жизни и смерти, прожженные атеисты принимали Бога, наполняя свои сердца огромной, дотоле неведомой глубиной, а глаза - новой, дотоле невиданной реальностью. Что ж, действительно, многие "у последней черты вспоминают о Боге". Но как же быть тем, кто не вкусил плодов "измененного состояния сознания", как быть тем, кто задумался над значением понятия "воинского духа", тем, кто пока не смог заглянуть за границы привычного?
Ответ один - Искать!!!
И многие уже выдвинулись в Путь, и многие уже покинули обжитые теплые места, а мы пока будем молиться, чтобы они нашли то, что искали, и верить, что наша Дорога к Истине дождется нас…

Мастер говорит своим ученикам: "Мне действительно нечего сказать вам… (а если я не скажу) никогда это не станет вашим собственным". Монах говорит мастеру: "Я видел Будду, на котором ты ехал верхом". Мастер говорит: "Понимание, которое понимает - вот Будда. Нет другого". (Цит. по кн. Судзуки ("Эссе…" п. 69,59,57) - использовано К.Г.Юнгом в предисловии кн. Д.Т.Судзуки "Основы Дзэн-Буддизма"(стр.11-12))

Далее: у нас в гостях представитель традиции "Странствующих".

1

… "Бережно взяв в руки рукопись, он осторожно
сдул пыль со "Священных Скрижалей""…

- Здравствуйте!
- И вам здравствовать в этом дне!
- Скажите, я знаю, у вас есть несколько имен, каким именем уместно будет называть вас здесь?
- Лучше будет для дела, если вы освободитесь от любого имени.
- Почему? Мне ведь надо вас как-то называть, да и другим людям наверняка будет легче воспринимать информацию, зная, от кого она исходит?!
- Легче, ведь не всегда лучше!
Глупым и ленивым лучше не вставать с дивана и не беспокоить свою голову размышлениями, именно так легче! А человеку мыслящему стоит ли предлагать столь дурную услугу? Да и зачем мне сразу вас обманывать? Ведь мне от вас даже ничего не нужно! (смеется...)
- ?! Меня предупредили, что вы видите мир "немного иначе" или "под другим углом". Поэтому, во избежание недопонимания я буду уточнять у вас, что вы подразумеваете?
(Обратите внимание, как часто, задавая вопрос, мы уже предполагаем ответ,

Майтрейя



СВЕТ на пути



Редактор Н. Зорина
Технические редакторы Л. Амбайне, Г. Слепкова. Корректор Е. Данилова
Сдано в набор 24.09.90. Подписано в печать 12.06.91.
Издательство «Виеда», 226018 Рига, ул. Одесас, 17. Свидетельство о регистра­ции № 2-0001.
Отпечатано в типографии «Рота», 226011 Рига, ул. Блауманя, 38/40.

Свет на Пути. / Пер. с англ. — pига Виеда, 1991. — 96 с.
«Свет на Пути»  содержит избранные отрывки из индусской «Книги золотых правил".
Психология Востока и религиозного настроения его подвижников чужда европейскому сознанию, поэтому в предисловии, написанном переводчиком, есть некоторые указания и разъяснения, которые помогут читателю понять внутренний смысл великого учения.
Печатается по рижскому и таллиннскому изданиям.

         

Печатается по: Свет на Пути. (Рига, Латвия)
Книгоиздательство Н. Гудкова
(Записано М. К. Перевод с английского и предисловие Е. Писаревой).


Примечание к IV изданию


В первый раз русский перевод «Света на Пути» был напечатан издательством «Посредник» в 1905 году вместе со статьей переводчицы о Карме. Во втором из­дании издательство «Лотос» нашло более подходящим вместо статьи о Карме поместить комментарии, кото­рые приложены к большинству английских изданий. Для третьего издания мы взяли за образец старейшее английское издание 1885 года, которое было напеча­тано тремя шрифтами, чтобы отличить три различных источника, из которых возникло содержание книги «Свет на Пути». Текст этот был продиктован Учителем, изве-стным среди теософов под именем Илариона, писатель­нице Мабель Коллинз (в состоянии транса). Учитель получил его от своего Наставника, который носит на­звание «Венецианца», но и Он является автором лишь одной части «Света на Пути». И в настоящем своем виде основной текст уместится на нескольких страни­цах, вначале же он был еще меньше, и происхождение его столь древнее, что даже в дохристианскую эпоху срок его возникновения и имя его автора были давно забыты, затерянные во мгле доисторической древности. Текст этот был записан на десяти пальмовых листьях, по три строки вдоль каждого листа, на архаическом санскритском языке. Каждая строка представляет со­бой по смыслу короткий афоризм. Чтобы эти тридцать строк ясно отличались от остального текста, они на­печатаны в настоящем издании курсивом.
Учитель («Венецианец») перевел их с санскритского на греческий язык для учеников Александрийской Школы, к числу которых принадлежал и Учитель Иларион в своем тогдашнем воплощении и лице Ямблиха. Сделав перевод первоначальных афоризмов, Он при­бавил к ним пояснения, которые следует читать как до­полнение к основному тексту. Например, читая первые три афоризма, мы можем сливать с четвертым, по­яснительным, таким образом:

«Убей честолюбие, но трудись, как трудятся честолюбцы».
«Убей желание жить, но чти жизнь, как чтут ее те, которые желают жить».
«Убей желание утех, но будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья».

Пояснения эти напечатаны крупным шрифтом, и они, вместе с основными афоризмами и небольшим трактатом о Карме, представляли собой всю книжку,  как она была впервые издана в 1885 году.
Переводчиком ее с греческого на английский язык был Учитель Иларион. Но во время ее печатания тот же Учитель составил ряд чрезвычайно ценных приме­чаний, которые и были немедленно отпечатаны и вклеены на отдельных листках в начале и в конце только что законченного первого английскою издания. Эти дополнения даются в нашем новом издании в соответствующих местах, но они напечатаны более мелким шриф­том и отмечены словом «примечание».
Комментарии, помещенные во втором нашем издании, не включены в новое издание ввиду того, что они, не­смотря на свои достоинства, написаны автором, при­надлежащим к оккультной школе, отличной от школы, к которой принадлежат Оба вышеназванных учителя. Вместо Комментариев мы прилагаем краткий по раз­меру, но большой по глубине трактат о Карме, на­писанный рукой Учителя, прозванного «Венецианцем»; трактат этот был включен в первое английское издание 1885 года.
Предисловие переводчицы, написанное для первого издания и дополненное ей для

СВЕТ НА ПУТИ

I

Правила эти начертаны для всех учеников: вни­майте им.
Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам.
Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность.
Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль.
Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца.

1. Убей честолюбие.

II р и м. — Честолюбие — наш враг и проклятие: великий со­блазнитель того, кто поднимается над своими ближними. Это — простейшая форма искания награды. Людей умных к сильных оно постоянно отвращает от достижения высшего. И все же оно — необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолю­бие научает человека, что работать для себя — значит для разоча­рования. Но хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обыкновенного че­ловека преобразуются и вновь появляются в измененном виде в сердце ученика. Не трудно произнести: «я не буду честолюбив», но труднее сказать: «если Учитель начнет читать в моем сердце, Он найдет его вполне чистым». Художник, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем оккультист, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только расширивший пределы опыта и желания и перенесший интерес на более широкий круг своей же жизни. Отнесись также внимательно и к двум правилам, следующим за первым. Остано­вись на них и не давай своему сердцу обмануть тебя. Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдешь в путь с нею, она разрастется и принесет плоды или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать ее из своего сердца.


2. Убей желание жить.
3. Убей желание утех.

4. Трудись, как трудятся честолюбцы. Чти жизнь, как чтут ее те, которые желают жить. Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.

Ищи в сердце своем источник зла и вырви его. Он живет и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Лишь силь­ный может убить его. Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрет сам. Этот побег живет и разрастается на протяжении многих веков. Он рас­цветает, когда человек прошел через бесчисленные су­ществования. Тот, кто хочет вступить на стезю могу­щества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце начнет истекать кровью, и вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание необходимо выдержать; оно может прийти на первой ступени мно­готрудной лестницы, ведущей на Путь жизни, и оно же может прийти только под конец. Но помни, ученик: оно должно быть выдержано, и собери для того все силы души своей. Живи не в настоящем и не в буду­щем, живи только в Вечном. Там этот буйно разра­стающийся побег не может расцвести: он погибает в атмосфере Вечной Мысли.

5. Убей всякое чувство разъединения.

Прим. — Не воображай, что ты можешь отделить себя от че­ловека дурного или неразумного. Они — ты сам, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но — допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создашь Карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она неотделима от остального. Не забывай, что грех и стыд мира — твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя Карма неразрывно соткана с общей Кармой. И прежде чем ты достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, одинаково как по чистым, так и по гряз­ным местам. Не забывай же, что загрязненные одежды, до кото­рых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими в грядущем. И если ты отвернешься с ужасом, когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе.
Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздержи­вайся потому, что воздержание — благо, а не ради сохранения себя в чистоте.

6. Убей желание ощущений.
7. Убей жажду роста.

8. И оставайся одиноким, ибо ничто воплощенное, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо Веч­ного, не может помочь тебе. Наблюдай свои