Мы часто повторяем во время экскурсий или мероприятий словосочетание «наши предки», имея в виду тех, кто жил до нас. А кто же они – наши предки? На протяжении истории на территории Рязанской области и Шиловского района, в частности, жили самые разные народы или, как их называют учёные, этносы.
Любой народ живёт и развивается по тем же законам, что и отдельный человек. Скажем, если ребёнок в раннем возрасте не общается с другими людьми, то он не сможет стать полноценным человеком, личностью. Как утверждают психологи, общение – это главное условие развития личности. Доказательством этого могут служить так называемые дети – «маугли», дети, вскормленные животными, и оторванные от общества людей. И чем позже такой ребёнок возвращается к людям, тем меньше у него шансов адаптироваться к нашим условиям жизни. Так и целые народы способны жить и развиваться только через общение с другими народами.
Народная культура не появляется сама собой, из ниоткуда. Народы приходят и уходят, смешиваются друг с другом и ассимилируются. Основой для культуры любого народа является культура его предшественников. Многие воззрения, представления, поверья людей надолго остаются в памяти их потомков, причём эти потомки могут быть и представителями других народов, поселившихся на той же территории. Так появляются мифы и сказки, древние боги и духи, чудеса и тайны прошлого.
Кроме того, культуры народов, живущих по соседству в одно и то же время, обязательно влияют друг на друга. И если психологические особенности, то есть стереотип поведения, отличает один этнос от другого, то традиции, обычаи, детали костюма, символика орнамента и многое другое перенимаются соседями, причудливо вплетаясь в канву собственной культуры и становясь её неотъемлемой частью.
По мнению исследователей, территорию Рязанской области, как части Центральной России, за последние 2 с лишним тысячи лет заселяли сразу несколько народов. Начиная с VIIв. до н. э. и вплоть до XIVв. н. э. здесь господствовали этносы, входившие в финно-угорскую языковую группу: эрзя, мокша, мещера, весь, впоследствии названные одним термином – мордва. А южнее по соседству на рубеже 2-го тысячелетия проживали народы, относящиеся к скифской культуре, для которой характерен так называемый «звериный стиль». На территории Рязанской области археологи часто находят древние изделия, украшенные изображениями разных животных и птиц, выполненные в очень похожей на скифскую стилистике.
К X-XIв. в. н. э. сюда начали приходить первые славяне. В начале 2-го тысячелетия большое влияние на культуру народов Рязанщины оказали татары.
А уж кто жил здесь в более ранние времена - история умалчивает. Конечно, археологи находят во время раскопок древние вещи, относят их к той или иной культуре, но как назывались народы, пользовавшиеся этими вещами – никто уже не помнит.
И кто нынче скажет, какие традиции и обычаи, бытовавшие, скажем, ещё лет 100-150 тому назад присущи славянам, какие финно - уграм (мордве) или татарам, а какие остались нам от более древних народов? И чьим богам поклонялись наши бабушки и дедушки?
Для этнографов всё это, конечно, очень интересно, но люди просто живут и верят, помнят и почитают богов своих предков. И совсем не важно, представителями какого этноса были эти предки.
В памяти крестьян Шиловского района сохранились поверья о бабке Коляде – древней богине жизни, смерти и судьбы, покровительнице женского рукоделия – прядения и ткачества, явно пришедшие к нам из дославянских времён. По народным поверьям, Коляда сидит на небе и прядёт золотую нить судьбы. И лишь раз в год она спускается с неба и в образе старой страшной женщины обходит сёла, проверяет, как дети помогают взрослым. «Как правило, Колядой рядились взрослые: «…шубу выворачивали, лицо сажей мазали, тряпками завешивали или хлопками» (Фоломеева С. К. , д. Ванчур). В руках Коляда имела палку-клюку, ухват или кочергу, чтобы стучать об пол, бить непослушных и ленивых детей. Через плечо вешался кошель или короб с клубками. Заходила Коляда в дом и спрашивала, помогали ли дети матери: пряли ли девочки, мотали ли клубки, плели ли ребята лапти. Матери, как правило, показывали Коляде заранее приготовленные клубки и лапти: ведь в противном случае Коляда могла отхлестать нерадивого ребёнка взаправдашним образом» [1] (см. фото 1).
Ещё одним интересным мифологическим персонажем нашей местности стала Бура-Яга. Кто она? Та же Баба-Яга или её родственница? А возможно это два разных образа с похожими именами? Баба-Яга – богиня жизни и смерти, верховная богиня народов, живущих когда-то на севере нынешней России, тогда как Бура-Яга – это стихия, буря, то есть богиня ветра. Недаром Бура-Яга скачет на летучем коне по небу и земле. И как ураган может поднять человека в воздух, так и Бура-Яга подхватывает на лету ребёнка, сажает его в сумку и уносит в лес, в свою избушку. Но избушка её, в отличие от Бабы-Яги самая обычная, без курьих ножек. Да и поедает она людей сырыми, не зажаривая их в печи, как Баба-Яга(см. фото 4, 5).
Летучий конь – не такая уж редкость в нашей местности. В памяти народа и по сей день сохраняются поверья о том, что в прошлые времена жили самые разные кони: домашние и дикие, одно- и двухголовые, летучие («уж такия уродилися»). «Летучих коней в прошлом было столько много, что встреча с ними никого не удивляла: смельчаки даже на них катались. Раз в год все кони - и дикие, и домашние, и летучие, собирались в одно место и «ровнялись» (бросались на перегонки) к источнику. Тот, кто первым доберется до воды, становился царем всех коней на год (Куликова М. З., с. Инякино)» [1].
Образ богини на двуглавом коне ярко отражается в глиняных фигурках и печенье, которое пекли на Крещение в сёлах Шиловского района. «Выпекали их почти повсеместно, - с ногами, хвостом. А иногда конь лепился из теста очень условно – как круглую пышку с головой. Были кони одноголовые, двуглавые, с всадниками и без всадников. Так в селе Тырново делали двухголовых коней с всадницей (позднее – с всадником), и сельчане на Крещение ходили по «родне за конями» [1].
«Крещенское печенье – особенно кони - нашей местности имеют много сходных черт с металлическими украшениями древних финно-угорских племен, обитавших на территории Рязанщины в 1 тысячелетии нашей эры, до прихода сюда славян» [1]. Недаром же и финно-угорская богиня Анге-Патяй, которая почиталась мордвой как богиня-мать, богиня плодородия, покровительница женских работ, изображалась в виде всадницы на двуглавом коне (фото 6, 7, 8).
5.
[700x525]
6.
[700x525]
7.
[700x525]
И вновь мы как бы возвращаемся к образу Коляды. Ведь, по сути, боги и богини разных народов выполняют одни и те же функции, но имеют разные имена.
Даже этот небольшой пример показывает, что современные исследователи не в состоянии точно сказать, чьим богам, на самом деле, поклонялись славяне в недавние времена, и чьи боги вошли в так называемый пантеон славянских богов.
Наталья Лесникова
Литература:
1. Гаврилов А. Н. Народный календарь Шиловского края. Этнографические очерки. – Шилово, 2004.
2. Научный архив Этнокультурного центра «Заряна»