Язык страстей (из книги Феофана Затворника «Созерцание и Размышление»)

            Всякая страсть, как и грех вообще, имеет свой язык. Язык этот - не пустые слова, а выражение понятий и начал, которыми страсть отстаивает свои права на существование среди других явлений жизни, свою законность. Грехолюбивое сердце всегда с убеждением принимает эти резоны страстей, несмотря на то, что они все до очевидности несостоятельны. В этом и корень ослепления грешника. Тут предубеждение в пользу греха, тут и предрассудки сердца, от которых не освобождает никакое внешнее образование, как бы оно блестяще ни было. Когда манит страсть, искушая свободного от нее, и когда восстает в плененном ею, она всегда является в сопровождении свиты лживых понятий, прикрывающих ее не добротность. Кто не поостережется, того эти призрачности охватывают и облегают как бы некоей мглою и туманом. И он идет вслед страсти на свою пагубу не только спокойно, но даже с некоторым воодушевлением, как на дело правое, уготовляющее ему славу. Туман этот рассеивается, но уже после дела. Кто на первый раз не поддается страсти, пред лицом того устанавливается свита страсти и начинает ее апологию. Она выставляет свои права на внимание, а тот оспаривает их, - и если он хорошо знает адвокатское по этой части искусство, то оспаривает удобно, и посрамленная страсть удаляется. Весы правды, впрочем, здесь склоняются не всегда по законам правды: привходит лукавство сердца и возмущает правый ход дела. При этом, даже не дождавшись конца спора, председательствующий нередко склоняется в пользу этой прелестницы. Как же тут быть? Надобно предварительно разобрать все резоны страстей и разведать их слабые стороны; затем образовать, наперекор убеждениям страсти, противоубеждения и сложить их в сердце как запас победительных орудий. Когда начнется спор со страстью, стоит только вызвать эти противоубеждения, и страсть убежит, как нечистая сила от Креста.

śrī-bhagavān uvāca

prāyeṇa manujā loke loka-tattva-vicakṣaṇāḥ

samuddharanti hy ātmānam ātmanaivāśubhāśayāt ||

ātmano gurur ātmaiva puruṣasya viśeṣataḥ

yat pratyakṣānumānābhyāṃ śreyo 'sāv anuvindate||

            Верховный Господь ответил:  Те человеческие существа,  которые могут искусно проанализировать  истинное положение материального  мира,  способны возвыситься над жизнью, состоящей из грубого материального наслаждения, в которой нет ничего благоприятного. Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя и логике рассуждений, может получить реальное благо через свой собственный разум.  Таким образом,  он  действует иногда, как свой собственный наставляющий духовный учитель. (Шримад-Бхагаватам 11.7.19-20).

saṃsāra-kūpe patitaṃ viṣayair muṣitekṣaṇam

grastaṃ kālāhinātmānaṃ ko 'nyas trātum adhīśvaraḥ ||

ātmaiva hy ātmano goptā nirvidyeta yadākhilāt

apramatta idaṃ paśyed grastaṃ kālāhinā jagat ||

            Разум живого существа уносится деятельностью, направленной на  удовлетворение  чувств,  и таким образом оно падает в темный колодец материального существования.  В этом колодце его обвивает смертоносная змея времени. Кто еще, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из такого безнадежного положения?

            Когда живое существо замечает,  что вся вселенная охвачена змеей времени, оно становится трезвым и здравомыслящим, и в то же самое время оно отделяет себя от всего материального наслаждения.  В  этом  состоянии живое существо расценивается, как свой собственный защитник. (Шримад-Бхагаватам 11.8.41-42).

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha

pāpmānaṃ prajahihy enaṃ jñānavijñānanāśanam ||

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ

manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||

            Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души. 

            Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) стоит выше разума.

            О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворённого разума, и таким образом побороть своего ненасытного врага – вожделение. (Бхагавад-Гита 3.41-43).

[показать]