Однажды Хазрат Малик Динар пришел к Рабийе засвидетельствовать свое почтение. В ее лачуге он обнаружил разбитый кувшин с водой для питья и омовений, камень, используемый вместо подушки, и рваную циновку, заменяющую ей постель. Гость сказал:
- Если ты позволишь, я попрошу своего богатого знакомого обеспечить тебя всем необходимым.
- Разве есть один Бог, Который помогает мне, и другой, Который помогает ему? Если нет, то может ли Он забыть про меня из-за моей бедности и помнить о нем благодаря его богатствам? Истина в том, что Он не забывает ни о ком, поэтому мы не должны Ему ни о чем напоминать. Он знает, что для нас лучше, и соответственно раздает свои милости или лишает их.
Один человек попросил Рабийю выйти за него замуж. Она ответила: "Только тот может вступить в брак, кто принадлежит себе и чья жизнь подчинена ему. Но я не хозяйка своему телу и своей жизни. Они принадлежат Богу. Попроси у Него моей руки".
Однажды Рабийа увидела человека с повязкой на лбу. Она спросила его, почему он надел повязку. Человек ответил, что у него сильно болит голова. "Сколько тебе лет?" - спросила она. Он ответил, что ему исполнилось тридцать.
- Как ты жил до сегодняшнего дня?
- Я был абсолютно здоров.
Рабийа сказала: "Тридцать лет Бог поддерживал твое здоровье, а ты ни разу не поблагодарил Его и не нарядился в красочные одежды, чтобы люди спросили тебя о причине твоей радости и, узнав о милости Бога к тебе, могли бы прославлять Его. Однако когда по собственной вине у тебя слегка разболелась голова, ты замотал ее и расхаживаешь с этой повязкой, свидетельствующей о том, как Он суров к тебе, заставляя страдать от головной боли. Как это низко с твоей стороны!"
Рабийа сказала: "Возлюбленный Бога тот, кто настолько погружен в мысли о Нем, что перестает ощущать свое тело и не может отличить боль от удовольствия".
Один святой пришел к Рабийе и начал жаловаться на жизнь. Она заметила: "Должно быть, ты очень любишь это земное существование, потому что человек много говорит о том, к чему он сильнее всего привязан".
Текущее настроение:
Язык страстей (из книги Феофана Затворника «Созерцание и Размышление»)
Всякая страсть, как и грех вообще, имеет свой язык. Язык этот - не пустые слова, а выражение понятий и начал, которыми страсть отстаивает свои права на существование среди других явлений жизни, свою законность. Грехолюбивое сердце всегда с убеждением принимает эти резоны страстей, несмотря на то, что они все до очевидности несостоятельны. В этом и корень ослепления грешника. Тут предубеждение в пользу греха, тут и предрассудки сердца, от которых не освобождает никакое внешнее образование, как бы оно блестяще ни было. Когда манит страсть, искушая свободного от нее, и когда восстает в плененном ею, она всегда является в сопровождении свиты лживых понятий, прикрывающих ее не добротность. Кто не поостережется, того эти призрачности охватывают и облегают как бы некоей мглою и туманом. И он идет вслед страсти на свою пагубу не только спокойно, но даже с некоторым воодушевлением, как на дело правое, уготовляющее ему славу. Туман этот рассеивается, но уже после дела. Кто на первый раз не поддается страсти, пред лицом того устанавливается свита страсти и начинает ее апологию. Она выставляет свои права на внимание, а тот оспаривает их, - и если он хорошо знает адвокатское по этой части искусство, то оспаривает удобно, и посрамленная страсть удаляется. Весы правды, впрочем, здесь склоняются не всегда по законам правды: привходит лукавство сердца и возмущает правый ход дела. При этом, даже не дождавшись конца спора, председательствующий нередко склоняется в пользу этой прелестницы. Как же тут быть? Надобно предварительно разобрать все резоны страстей и разведать их слабые стороны; затем образовать, наперекор убеждениям страсти, противоубеждения и сложить их в сердце как запас победительных орудий. Когда начнется спор со страстью, стоит только вызвать эти противоубеждения, и страсть убежит, как нечистая сила от Креста.
śrī-bhagavān uvāca
prāyeṇa manujā loke loka-tattva-vicakṣaṇāḥ
samuddharanti hy ātmānam ātmanaivāśubhāśayāt ||
ātmano gurur ātmaiva puruṣasya viśeṣataḥ
yat pratyakṣānumānābhyāṃ śreyo 'sāv anuvindate||
Верховный Господь ответил: Те человеческие существа, которые могут искусно проанализировать истинное положение материального мира, способны возвыситься над жизнью, состоящей из грубого материального наслаждения, в которой нет ничего благоприятного. Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя и логике рассуждений, может получить реальное благо через свой собственный разум. Таким образом, он действует иногда, как свой собственный наставляющий духовный учитель. (Шримад-Бхагаватам 11.7.19-20).
saṃsāra-kūpe patitaṃ viṣayair muṣitekṣaṇam
grastaṃ
Но иногда, в минуты позорного малодушия, бывает полезно поразмыслить о том, что составляет радость и услаждение этого безумного мира, в который нас тянет ветхий человек. И что же? Обрядиться нарядными одеждами, которые по сути-то своей есть не что иное, как лукавое прикрытие нашей греховности, унаследованной от Адама, - ведь праотцы наши ходили по раю наги и не стыдились (см.: Быт. 2, 25). В чем еще мирское счастье? Хорошенько поесть, повкусней и побольше, потешить чувства удовольствиями, понежить тело перинами, усладиться благоуханиями и так далее и тому подобное. И все? Но это ведь гробы повапленые (ср.: Мф. 23, 27). Это ведь внешний блеск при внутренней пустоте и гнилости. И таковых в современном мире большинство! Так неужели должно ринуться за этим шумящим потоком, несущимся пространным путем в погибель? Но, скажет ветхий человек, ведь не все таковы: есть и те, кто посвятил себя науке, искусству, семье... И что ж, обрели они счастье? Поищите счастливых в этом мире - и вы не найдете ни единого! Премудрый Соломон познал все мирские удовольствия, всю славу мира сего и заключил - суета суетствий, всяческая суета (Еккл. 1, 2).
Что и говорить, все наши начинания суетны и преходящи. Сколько было в мире великих завоевателей, известных поэтов - и большинство из них забыто, всех их скрыла земля. Суетны и тленны все дела человеческие, за исключением тех, которые совершаются ради Бога и с Богом и которые через это становятся вечными и бессмертными, каков Сам Бог. Не веришь этому? Вот, смотри, счастливая семейная чета воспитывает детей: как в хлопотах и суете состарятся родители, так же в трудах и скорбях уйдут в прошлое их дети. Но если все это освящено присутствием Божиим, то как родители, так и дети обретут отраду и утешение в Господе и по смерти сподобятся Жизни Вечной. И точно так же во всем остальном: только соделанные в Боге и с Богом труды наши приобретают смысл и из преходящих становятся бессмертными.(Никодим Святогорец - О хранении чувств)
[361x500]
Из книги Игнатия Брянчанинова "Аскетические опыты" (1865)
Самая естественная пища – та, которая назначена человеку Создателем немедленно по создании – пища из царства растительного: Сказал Бог праотцам нашим: Се, дах вам всякую траву семенную, сеющую семя, еже есть верху земли всея: и всякое древо, еже имать в себе плод семене семенного, вам будет в снедь (Быт. 1:29). Уже после потопа разрешено употребление мяс (Быт. 9:3).
Растительная пища есть наилучшая для подвижника. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от нее и восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она – самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам, при употреблении ее, с особенною удобностью сохраняется чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении ее слабее действуют страсти, и человек более способен заниматься подвигами благочестия.
Рыбные яства, особливо приготовленные из крупных морских рыб, уже совсем другого свойства: они ощутительные действуют на мозг, тучнят тело, горячат кровь, наполняют желудок вредными слизями, особливо при частом и постоянном употреблении.
Эти действия несравненно сильные от употребления мясной пищи: она крайне утучняет плоть, доставляя ей особенную дебелость, горячит кровь; пары и газы ее очень отягощают мозг. По этой причине она вовсе не употребляется монахами; она – принадлежность людей, живущих посреди мира, всегда занятых усиленными телесными трудами. Но и для них постоянное употребление ее вредно.
Как! воскликнут здесь мнимые умницы: мясная пища разрешена человеку Богом, и вы ли воспрещаете употребление ее? – На это мы отвечаем словами Апостола: Вел ми лет суть (т.е. все мне позволено), но не вся на пользу: вся ми лет суть, но не вся назидают (1 Кор. 10:23). Мы уклоняемся от употребления мяс не потому, чтоб считали их нечистыми, но потому, что они производят особенную дебелость во всем нашем составе, препятствуют духовному преуспеянию.
Святая Церковь мудрыми учреждениями и постановлениями своими, разрешив христианам, живущим посреди мира, употребление мяс, не допустила постоянного употребления их, но разделила времена мясоядения временами воздержания от мяс, временами, в которые вытрезвляется христианин от своего мясоядения. Такой плод постов может узнать на себе опытом всякий соблюдающий их.
Для иночествующих запрещено употреблены мяс, дозволено употребление молочной пищи и яиц во времена мясоядений. В известные времена и дни им разрешается употребление рыбы. Но наибольшее время они могут употреблять только одну растительную пищу.
Растительная пища почта исключительно употребляется самыми ревностными подвижниками благочестия, особливо ощутившими в себе хождение Духа Божия (2 Кор. 6:17), по вышесказанному удобству этой пищи и ее дешевизне.
[406x450]
Человек, по мере духовного развития, становится все более чувствительным. Чем ниже человек, тем тупее он, тем в меньшей степени способен чувствовать чужую боль. Чем менее развито живое существо, тем меньше оно способно чувствовать боль, как свою, так и чужую. Люди знают это и потому сознательно пытаются деградировать - меньше боли. Деградация - это очерствление сердца.
Поэтому говорится, что в этом мире счастливы только двое: свинья и парамахамса (человек, достигший просветления). Но так как парамахасой стать трудно, а свиньей легко, люди предпочитают становиться свиньями - так действует желание избавиться от страданий. (Из лекции Бхакти Вигьяны Госвами, 2001)
эи према-асвадана, тапта-икшу-чарвана,
мукха джвале, на йайа тйаджана
сеи према йанра мане, тара викрама сеи джане,
вишамрите экатра милана
Те, кто познал любовь к Верховному Господу, уподобляют ее горячему сахарному тростнику. Он так обжигает, что его едва можно есть, но при этом настолько вкусен, что от него невозможно оторваться. Таким образом, если у человека есть хотя бы крупица любви к Богу, он способен понять ее великую силу. Эту любовь можно сравнить лишь с ядом и нектаром, смешанными вместе. (Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхйа, 2.51)
О ВРЕМЕНИ И О СЕБЕ
"Все, о Люцилий, не наше, а чужое, только время наша собственность, - писал Сенека. - Природа предоставила в наше владение только эту вечно текущую и непостоянную вещь, которую вдобавок может отнять у нас всякий, кто этого захочет... Люди решительно ни во что не ценят чужого времени, хотя оно единственная вещь, которую нельзя возвратить обратно при всем желании. Ты спросишь, может быть, как же поступаю я, поучающий тебя? Признаюсь, я поступаю, как люди расточительные, но аккуратные - веду счет своим издержкам. Не могу сказать, чтобы я ничего не терял, но всегда могу отдать себе отчет, сколько я потерял, и каким образом, и почему".
Так еще в самом начале нашей эры, в 50-м году, научные работники, - а Сенеку можно вполне считать научным работником, - вели счет своему времени и старались экономить его. Философы, то есть древние философы, первыми поняли ценность времени - они наверняка еще до Сенеки пробовали как-то обуздать время, приручить, понять его природу, ибо и тогда оно доставляло людям огорчение своей быстротечностью. Однако мы, по своему самомнению, уверены, что у древних времени девать было некуда. Что они, со своими солнечными, водяными и песочными часами, измерить его как следует не умели, а значит, и не берегли. Прогресс - он ведь к тому сводится, по мнению делового человека, чтобы сэкономить этому деловому человеку время. Для этого деловой человек из кареты пересел в поезд, оттуда на самолет. Вместо писем придумали телеграммы и телефоны, вместо театров - телевизоры, вместо пуговиц - "молнии", вместо гусиного пера - шариковую ручку. Эскалаторы, компьютеры, универмаги, телетайпы, электробритвы - все изобретается для того, чтобы сберечь человеку время. Тем не менее почему-то нехватка этого времени у человека возрастает.
Деловой человек наращивает скорости, внедряет ЭВМ, переделывает универмаги в универсамы, печатает газеты фотоспособом, он и говорить старается лаконичнее, уже не пишет, а диктует в диктофон, а дефицит времени увеличивается. Не только у него - цейтнот становится всеобщим. Недостает времени на друзей, на письма, на детей, нет времени на то, чтобы думать, чтобы не думая постоять, в осеннем лесу, слушая черенковый хруст облетающих листьев, нет времени ни на стихи, ни на могилы родителей. Времени нет и у школьников, и у студентов, и у стариков. Время куда-то исчезает, его становится все меньше. Часы перестали быть роскошью. У каждого они на руке, точные, электронные, водонепроницаемые, у всех тикают будильники, но времени от этого не прибавилось. Время распределяется почти так же, как и две тысячи лет назад, при том же Сенеке: "Большая часть нашей жизни уходит на ошибки и дурные поступки; значительная часть протекает в бездействии, и почти всегда вся жизнь в том, что мы делаем не то, что надо"...
Из книги советского писателя Даниила Гранина "Эта странная жизнь" о русском гении Александре Любищеве.
В колонках играет: Interpol - Roland
Текущее настроение:
[показать]
Мы льем свое больное семя
Мы льем свое больное семя
На лезвие того ножа,
Которым нас срезает время,
Когда снимает урожай.
Демократичней всех растении
Величие простой травы.
И две мозоли на коленях
Иным полезней головы.
Я приглашаю вас к барьеру —
Моих испытанных врагов —
За убеждения и веру
Плеваться с десяти шагов.
Сегодня всем раздали крести —
И умному, и дураку.
Погиб поэт — невольник чести,
Сварился в собственном соку.
Давай жевательной резинкой
Залепим дыры наших ран.
Разбив любимые пластинки,
Уткнемся в голубой экран.
Шуты, фигляры и пророки
Сегодня носят «Фендера»,
Чтобы воспеть в тяжелом роке
Интриги скотного двора.
И каждый вечер в ресторанах
Мы все встречаемся и пьем.
И ищем истину в стаканах,
И этой истиной блюем.
Мы льем свое больное семя
На лезвие того ножа,
Которым нас срезает время,
Когда снимает урожай.
Мы запряжем свинью в карету,
А я усядусь ямщиком,
И двадцать два квадратных метра
Объедем за ночь с ветерком.
Мы вскроем вены торопливо
Надежной бритвою «Жилетт».
Но вместо крови льется пиво
И только пачкает паркет.
Под тусклым солнцем трудно зреют
Любви святые семена.
Любовь подобна гонорее,
Поскольку лечится она.
Мы льем свое больное семя
На лезвие того ножа,
Которым нас срезает время,
Когда снимает урожай. (Александр Башлачёв, 1982)
Уж сколько их упало в эту бездну,
Разверзтую вдали!
Настанет день, когда и я исчезну
С поверхности земли.
Застынет все, что пело и боролось,
Сияло и рвалось.
И зелень глаз моих, и нежный голос,
И золото волос.
И будет жизнь с ее насущным хлебом,
С забывчивостью дня.
И будет все - как будто бы под небом
И не было меня!
Изменчивой, как дети, в каждой мине,
И так недолго злой,
Любившей час, когда дрова в камине
Становятся золой.
Виолончель, и кавалькады в чаще,
И колокол в селе...
- Меня, такой живой и настоящей
На ласковой земле!
К вам всем - что мне, ни в чем не знавшей меры,
Чужие и свои?!-
Я обращаюсь с требованьем веры
И с просьбой о любви.
И день и ночь, и письменно и устно:
За правду да и нет,
За то, что мне так часто - слишком грустно
И только двадцать лет,
За то, что мне прямая неизбежность -
Прощение обид,
За всю мою безудержную нежность
И слишком гордый вид,
За быстроту стремительных событий,
За правду, за игру...
- Послушайте!- Еще меня любите
За то, что я умру.
вайджайанти-сраг-акалпа
шарач-чандра-нибханана
йамуна-пулинасина
гопи-рамана пахи мам
Ты был украшен гирляндой Вайджаянти, а Твоё лицо было прекрасно, как сияющая осенняя луна. Ты наслаждался разнообразными играми с гопи в лесу близ берегов Ямуны. Пусть эти игры будут всегда запечатлены в моём сердце и защитят меня, только об этом я молю Тебя.. (Шрила Санатана Госвами)
[540x699]
Пока сердце наше нечисто, пока мы смотрим на мир как на объект нашего
наслаждения, мы будем пытаться расчленять этот мир - просто потому,
что не расчленив этот мир на составляющие, мы на сможем наслаждаться
им. Мир огромен. Чтобы наслаждаться им, я должен сделать его
соразмерным себе. Мы не можем наслаждаться золотой горой, но можем
наслаждаться золотой сережкой. Это знание в гунах страсти и невежества
- знание различий, старающееся сузить наш взгляд на мир. (Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами, 2001 год)
Человеческая жизнь предназначена для аскезы, которая приводит к неограниченному счастью. Счастье этого мира ограничено. Осетрина может быть только первой свежести. Счастье должно быть безграничым. Наше счастье ограничено во времени и пространстве, но душа хочет бесконечного счастья. Проблема в том, что нашему счастью в этом мире рано или поздно, скорее рано, чем поздно, приходит конец, и человек, глотнувший счастья, только еще больше мучится в этом мире. Если счастье кончается, то это не счастье, а горе, потому что сам факт утраты счастье - уже есть горе. (Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами, 1999)
[640x480]
Святитель Каллист Патриарх пишет в главах о молитве:
Если хочешь держать настоящее делание молитвы, подражай гусляру, который, преклонив немного главу и ухо обратив к струнам, искусно ударяет по струнам и, извлекая гармонические звуки, услаждается их мелодиею.
Ясен ли тебе пример сей? - Гусли - сердце; струны - чувства; бряцало-память Божия; гусляр - ум. Ум памяти о Боге и божественных вещах, извлекает из богобоязненнаго сердца чувства святыя, от которых сладость некая неизреченная исполняет душу, и ум, чистым бывая, освещается божественными озарениями.
Гусляр ничего не видит и не слышит, кроме своей мелодии, коею услаждается. И ум во время молитвы действенной, трезвенно углубляется в сердце и ничему уже внимать не может, кроме Бога. Все внутреннее его изрекает к Богу, Давидским гласом: прилепе душа моя по Тебе (Пс. 62, 9).
Один из святых-вайшнавов Шрила Бхактивинода Тхакур называет невнимательность (прамада) при повторении Святого имени корнем всех оскорблений:
"Невнимательность во время воспевания Святого Имени порождает своего рода иллюзию, которая приводит к серьезным оскорблениям Святого Имени. Эта иллюзия ведет к жажде богатства, положения и успеха, а также к обману. Когда подобные желания обуревают начинающего преданного, он теряет интерес к повторению Святого Имени. Следует постоянно прилагать усилия к тому, чтобы изгнать подобные мысли из ума".
LI 7.05.22
[300x426]
Цветная капуста и удавы - два способа держать в подчинении кроликов. Наука играет эту роль в современном сознании - она дает надежду на светлое будущее: мы победим все болезни, сделаем вас бессмертными. В то же время большая часть денег на науку отдается тем отраслям, которые создают страх - оружие, химическое, бактериологическое, смерть.
Без этих двух аспектов (надежды и страха) невозможно манипулировать сознанием масс.
Если религия не дает этих двух составляющих в жизни человека, то ей на смену приходит наука. Мы развиваемся и побеждаем - то ощущение, которое наука должна породить. Сегодня мы полетели на одну планету Вселенной, а завтра полетим на другую. Нужно создавать у человека постоянно ощущение движения и прогресса и держать его в постоянном напряжении.
Что напоминает такой образ мыслей? Сегодня я богат, а завтра стану еще богаче. Образ мыслей демона.
Чем это плохо? Тем, что наука уничтожает веру в непроявленное, неощутимое, огрубляет человека. Такие попытки оскорбительны и
развивают ненависть к Богу.
Реально только то, что можно пощупать. Что дал тебе Бог? А мы даем хлеб. Мы изобрели телевизор. Наука дает нам хлеб и зрелища. Храм науки.
Камса как первый ученый. Символ эмпирического сознания, которое постоянно хочет уничтожить веру в трансцендентное. Агрессивный эмпирик - чем скорее уничтожить, тем лучше, пока не проросла, не выросла, в самом зачатке. Вера порождает, говорят они, лицемерие и догматизм.
Камса нанимает различных демонов, чтобы уничтожить веру в Кришну - наемные ученые и интерпретаторы священных писаний. Целые институты наемных демонов Камсы.
Агрессивные попытки штурмовать царство Бога, постичь царство Бога с помощью материальных инструментов... (Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами, 2000 год)
[640x480]
Это цитата сообщения marry_maggan Оригинальное сообщение
Мудрый студент
Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос:
- Все, что существует, создано Богом?
Один студент смело ответил:
- Да, создано Богом.
- Бог создал все? - спросил профессор.
- Да, сэр, - ответил студент.
Профессор спросил:
- Если Бог создал все, значит, Бог создал зло, раз оно существует. И, согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит, Бог есть зло.
Студент притих, услышав такой ответ.
Профессор был очень доволен собой, что он еще раз сумел доказать студентам, что вера в Бога - это миф.
Еще один студент поднял руку и сказал:
- Могу я задать вам вопрос, профессор?
- Конечно, - ответил профессор. Студент поднялся и спросил:
- Профессор, холод существует?
- Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе разве никогда не было холодно?
Студенты засмеялись над вопросом молодого человека.
Молодой человек ответил:
- На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом, в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (-460 градусов по Фаренгейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.
Студент продолжил:
- Профессор, темнота существует?
Профессор ответил:
- Конечно, существует.
Студент ответил:
- Вы опять не правы, сэр. Темноты также не существует. Темнота, в действительности, есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона, чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать, насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете, какое количество света представлено. Не так ли? Темнота - это понятие, которое человек использует, чтобы описать, что происходит при отсутствии света.
В конце концов, молодой человек спросил профессора:
- Сэр, зло существует?
На этот раз неуверенно, профессор ответил:
- Конечно, как я уже сказал, мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются ничем иным, как проявлением зла.
На это студент ответил:
- Зла не существует, сэр, или, по крайней мере, его не существует для него самого. Зло - это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод - слово, созданное человеком, чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло несравнимо с верой или любовью, что олицетворяют свет и тепло. Зло - это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.
Профессор сел. Имя молодого студента было - Альберт Эйнштейн.
Это цитата сообщения Пранешвари Оригинальное сообщение
Шиварама Свами награжден орденом Почетного Золотого Креста
[320x240]Духовный лидер венгерских кришнаитов удостоился высокой государственной награды
Глава Венгерского общества сознания Кришны, вайшнавский санньяси Шиварама Свами награжден орденом Почетного Золотого Креста – за выдающийся вклад в развитие благотворительности и духовности в этой стране.
Церемония награждения состоялась накануне в одном из музеев Будапешта и была приурочена к популярному индийскому празднику Дивали (праздник Огней), который теперь широко отмечается не только в Индии, но и далеко за ее пределами, в том числе и в Европе. Дивали – традиционный культурный городской праздник Будапешта, сообщает пресс-служба Центра обществСознания Кришны в России.
По словам представителя Венгерского общества сознания Кришны Бхактипада Даса (Эдуарда Почтара), наградной лист был подписан еще 15 марта, когда отмечался День независимости Венгрии. Но поскольку Шиварама Свами находился в это время в Индии, вручение состоялось лишь осенью.
Орден Почетного Золотого Креста считается второй по значимости наградой Венгерской Республики. Вручал награду заместитель министра культуры и образования Венгрии Карой Монхерз. В своей речи он отметил вклад Шиварамы Свами в развитие духовно-культурного и межрелигиозного диалога. За время его служения в Венгерской Республике была создана правительственная программа, позволяющая гражданам направлять 1% своего налога на доходы в качестве пожертвований религиозным и некоммерческим организациям. Венгерская община вайшнавов занимает 4-е место среди более чем 100 участников по количеству пожертвований, полученных от граждан в рамках этой программы. Это свидетельствует о том, что венгры одобряют и поддерживают деятельность, осуществляемую Обществом сознания Кришны под руководством Шиварамы Свами на протяжении 20 лет.
"Вручаемая сегодня награда, - подчеркнул государственный деятель, - свидетельство заслуженного признания этой полезной для венгерского общества и государства деятельности, а также возвышенных качеств Шиварамы Свами".
На ужине по случаю праздника Дивали присутствовало около 250 гостей, в том числе госсекретари правительства Венгрии, министр по правам человека, министр по делам религий и посол Индии, который также выступил с поздравительным словом. Такие ужины Венгерское общество сознания Кришны проводит ежегодно в Дивали и во время других больших индийских праздников.
"Я принимаю эту награду от имени основателя ИСККОН (Международного общества сознания Кришны. – Прим. ред.) Бхактиведанты Свами Прабхупады и венгерских вайшнавов, - сказал в своей ответной речи Шиварама Свами. - В прошлом в венгерском парламенте были попытки представить ИСККОН "сектой", "новым религиозным движением". Были даже предложения наделить отдельными правами традиционные религии и новые религиозные движения, что перевело бы часть венгерских граждан в категорию граждан второго сорта, и тогда Венгрию уже нельзя было бы считать демократической страной.
Но эта высокая правительственная награда свидетельствует о том, что период подозрительности закончился и государство признало ценность ИСККОН. Отчасти эта подозрительность была порождена непривычностью духовной практики вайшнавской традиции, но теперь уже стала очевидной цель деятельности ИСККОН в стране – чтобы все венгры жили счастливо. Для этого они должны знать, что они суть вечные души, что Бог действительно существует и что Он - личность, а каждый из нас связан с Ним вечными взаимоотношениями, причем эти забытые отношения можно возродить определенным методом, а именно воспевание Его имен".
"Эта награда, - сказал далее Шиварама Свами, - знак признания ценности социальных программ ИСККОН, но главное благо, которое несет ИСККОН народу Венгрии - это распространение духовного знания через книги Шрилы Прабхупады, проведение уличных шествий с воспеванием Святых имен Бога, духовные праздники".
Шиварама Свами (Петер Летай) родился в 1949 г. в Будапеште. В 1956 г. его родители эмигрировали в Канаду. В 1973 г. он присоединился к Международному обществу сознания Кришны. В 1979 г. принял монашеский обет (санньясу) и духовное имя – Шиварама Свами. С 1987 г. он несет также служение в качестве члена Всемирного Руководящего совета ИСККОН. Долгое время он руководил индийской общиной в Англии, содействуя стабилизации общественной жизни в стране.
Венгрию Шиварама Свами стал посещать с проповедью с 1987 г., причем инкогнито, поскольку Венгрия в те времена еще была частью соцблока и религиозная проповедь там не приветствовалась. Тем не менее, благодаря его блестящим организаторским способностям, глубокому знанию ведической теологии и личной харизме проповедника родилась серьезная духовная община. После распада социалистической Восточной Европы и смены власти в Венгрии
стхира хана гхаре йао, на хао ватула
краме краме пайа лока бхава-синдху-кула
марката-вайрагья на кара лока декхана
йатха-йогйа вишайа бхунджа анасакта хана
антаре ништха кара, бахйе лока-вйавахара
ачират кришна томайа карибе уддхара
"Запасись терпением и возвращайся домой. Не сходи с ума. Вскоре ты сможешь пересечь океан материального существования. Оставь показную преданность. Кому нужно отречение напоказ? До поры до времени наслаждайся материальным миром подобающим образом, но не привязывайся к нему. В глубине сердца ты должен хранить глубокую веру, но внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он освободит тебя из тисков майи". (Господь Чайтанья в Шри Чайтанья-чаритамрите, Мадхйа-лила 16.237-239)
Все ищут лекарств, ибо все больны, неизлечимо. Каждый по-своему. Каждый сам ищет избавления от страданий на уровне тела, ума, социума и пытается обрести счастье. Продавать лекарства стало выгодно, фармацевтический бизнес – один из самых доходных. Эта коммерция проникает и в сферу ума людей, нам продают нелепую пилюлю успешности и процветания, разжигая жадность у сидящих перед ТВ обывателей, предлагают удовлетворять все свои самые извращённые желания, гнездящиеся в подсознании, играя на вожделении с развешенных рекламных плакатов и обложек глянцевых журналов, призывают жить для себя, говоря, что иного пути нет, направляя гнев на тех, кто препятствует осуществлению наших откормленных воображением желаний. Вожделение, гнев и жадность – три столпа успешности, не правда ли? Ах да, забыли про зависть, без неё уж точно никуда, главная микстура достижения счастья..
Если подумать, то где людской разум, на что они (мы) его променяли? На иллюзию одноразовости жизни, чтоб скинуть с себя всякую ответственность? Куда направлены наши помыслы и надежды, наша вера? Что или кто является нашим эталоном? С чем мы сравниваем и сопоставляем свою жизнь, чтоб понять её глубину? Что излечит меня, подарив настоящее счастье?
Обратившись к Священным Писаниям мы увидим, что они выписывают другой рецепт в совсем иную аптеку. Бхагавата-пурана (1.5.32) гласит:
etat saṃsūcitaṃ brahmaṃs tāpa-traya-cikitsitam
yadīśvare bhagavati karma brahmaṇi bhāvitam
«О брахман Вйасадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, - посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу,
Махараджа Парикшит прославляет слушание Шримад-Бхагаватам (2.8.4-5)
śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṃ gṛṇataśca svaceṣṭitam
kālena nātidīrgheṇa bhagavān viśate hṛdi
praviṣṭaḥ karṇarandhreṇa svānāṃ bhāvasaroruham
dhunoti śamalaṃ kṛṣṇaḥ salilasya yathā śarat
Войдя (правишта) в виде звука через уши (карна-рандхрена) слушающего (шринватах) Шримад Бхагаватам с верой (шраддхайа), постоянно (нитйам) и совершающего усилия (свачештитам), чтобы понять его (грината), Кришна (кришна) вскоре (калена натидиргхена) размещается на лотосе сердца преданного (хридайа-камалам по Шридхаре Свами) и очищает его (дхуноти) от всякой скверны (шамала), подобно сезону дождей (шарат), во время которого вода в водоёмах (салила) становится чистой. (2.8.4-5)
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, пишет, что Кришна проявляется в форме повествований о Нём (катха-рупа), и в этой форме Он входит в сердце и остаётся там. Слово «бхава» в этом стихе он объясняет как какой-либо из типов отношений (дасья, сакхья и т.д.), а шамала (один из переводов – это нечистоты, испражнения, грязь, грех и т.п.) – это вожделение (кама), гнев (кродха) и так далее.
Шридхара Свами объясняет, что аскезы, праяшчитта (покаяние, искупление грехов) – не защищает от всех грехов, а вот Сам Шри Кришна избавляет от них полностью.
Заглавие этого материала я взял из прославления Шримад Бхагаватам в Шри Кришна-лила-ставе Шрилы Санатаны Госвами. И оно означает, что Бхагаватам может сделать нас, падших людей, святыми (садху)!
Грантха-раджа Шримад Бхагаватам ки-джай!!!
В книге Феофана Затворника "Наставления в духовной жизни" прочитал интересную вещь:
"Отвратившись от Бога, человек останавливается на себе и себя поставляет главною целью всей своей жизни и деятельности. Это уже и потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого; особенно же потому, что, получив прежде от Бога всякую полноту, а теперь опустевши от Него, спешит он и заботится, как бы и чем бы себя наполнить. Образовавшаяся в нем пустота, чрез отпадение от Бога, непрестанно возжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду, - неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонною пропастью; всеусиленно заботится