В книге Феофана Затворника "Наставления в духовной жизни" прочитал интересную вещь:

 

            "Отвратившись от Бога, человек останавливается на себе и себя поставляет главною целью всей своей жизни и деятельности. Это уже и потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого; особенно же потому, что, получив прежде от Бога всякую полноту, а теперь опустевши от Него, спешит он и заботится, как бы и чем бы себя наполнить. Образовавшаяся в нем пустота, чрез отпадение от Бога, непрестанно возжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду, - неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонною пропастью; всеусиленно заботится он наполнить сию бездну, - но не видит, не чувствует наполнения. Оттого весь свой век он в поте, труде и великих хлопотах: занят разнообразными предметами, в коих чает найти утоление снедающей его жажды. Предметы сии поглощают его внимание, все время и всю деятельность его. Они - первое благо, в коих живет он сердцем. Отсюда понятно, почему человек, поставляя себя исключительно целью, никогда не бывает в себе, а все вне себя, в вещах, сотворенных или изобретенных суетою. От Бога, Который есть полнота всего, отпал; сам пуст; осталось как бы разлиться по бесконечно разнообразным вещам и жить в них. Так грешник жаждет, суетится, заботится о предметах вне себя и Бога, о вещах многих и разнообразных".

Один из девяти Йогендр, Кави, беседуя с Махараджей Ними, говорит удивительную вещь (Шримад Бхагаватам 11.2.37):

bhayaṃ dvitīyābhiniveśataḥ syād

īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ

Страх возникает,  когда живое существо ошибочно  отождествляет  себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа.  Когда живое существо  таким  образом отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается иллюзорной энергией, называемой майей.

 

Слово "апета" означает отходить от дел, изолироваться, замыкаться, а "иша" - тот, кто повелевает;

Таким образом, душа отворачивается от Кришны..

Шрила Прабхупада в комментарии к Шримад Бхагаватам (10.10.17) цитирует "Према-виварту" Джагадананды Пандита (6.2):

kåñëa bahirmukha haïä bhoga väïchä kare |

nikaöa-stha mäyä täre jäpaöiyä dhare ||2||

 "Когда у живого существа возникает желание наслаждаться отдельно от Кришны, иллюзорная энергия Господа, майа, тотчас же захватывает душу в плен."

 

А то, что происходит дальше, красочно описывает Брахма в своих молитвах (Шримад Бхагаватам 3.9.6-9):

 

tāvad bhayaṃ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṃ

śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ

tāvan mamety asad-avagraha ārti-mūlaṃ

yāvan na te 'ṅghrim abhayaṃ pravṛṇīta lokaḥ

 

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях "мне" и "мое". Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.

 

 

daivena te hata-dhiyo bhavataḥ prasaṅgāt

sarvāśubhopaśamanād vimukhendriyā ye

kurvanti kāma-sukha-leśa-lavāya dīnā

lobhābhibhūta-manaso 'kuśalāni śaśvat

 

 

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

 

kṣut-tṛṭ-tridhātubhir imā muhur ardyamānāḥ

śītoṣṇa-vāta-varaṣair itaretarāc ca

kāmāgninācyuta-ruṣā ca sudurbhareṇa

sampaśyato mana urukrama sīdate me

 

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

 

yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha-

māyā-balaṃ bhagavato jana īśa paśyet

tāvan na saṃsṛtir asau pratisaṅkrameta

vyarthāpi duḥkha-nivahaṃ vahatī kriyārthā

 

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

 

Продолжение следует :)