Рухсалам Стихийный

Написано под впечатлением встречи с Л.Т.

“Он придет, он будет добрый, ласковый
Ветер Перемен”

Страх…
По Джону Беннетту – это “негативная тождественность”, т.е. когда мы принимаем себя за то, чего действительно нет, что относится к уровню более низкому, чем наш, и в этом теряем себя настоящего, в пределе – “Я есть”.

Например, если ребенок боится нарушить родительское предписание, то, во-первых, он его уже должен нарушить, потому что его настоящий уровень самоопределения – как у будущего взрослого человека – выше и совсем другой, с другими законами. А во-вторых, он цепляется за желание быть “хорошим”, потакает себе в этом – и, таким образом, задерживается в своем развитии.

Как преодолеваются страхи?

Первая стадия – они еще не осознаются, человек полностью погружен в некоторую форму, структуру и живет вместе с ней.

Вторая стадия - человек начинает иногда видеть, что в принципе можно оказаться и вне закона этой формы. А с другой стороны – замечает несовершенства и риск существования в отождествлении с этой формой. Госстрах дает страховку, но риск не исчезает. Титаник был очень большим и современным кораблем…

На пике, в точке перехода, человек, похоже, переживает “весь страх”, содержащийся в данной форме и, потеряв или отпустив ее (этот процесс сам обычно воспринимается как освобождение), узнает, что он сам – жив, и вне этой формы есть другая жизнь, по-началу – трудная и непривычная, но потенциально – намного более свободная, богатая возможностями.

Так начинается новая жизнь, новые закономерности уже в ней, а значит – новая форма…

Психологически это происходит приблизительно так:

Сначала человеку просто недоступны определенные действия (например – движения тела) и он даже не догадывается о них.

Потом – догадывается, но не может так сделать. Потом – начинает понимать, что именно это действие от него и требуется, но оно невозможно или приносит много боли.

Возникает конфликт – с одной стороны, внешние или внутренние нарастающее требование идти дальше в определенном направлении, а с другой стороны – “сопротивление формы”, тела, например. За нее человек цепляется эмоциональным вниманием, если чувствует боль, жалость, обиду по поводу потери этой формы, пытается бороться с этим, держаться как можно дольше, тратя на это все больше энергии и сужая фокус внимания до полного отождествления. Это отождествление – и есть страх. Бывает и ментальное отождествление с формой – “бронебойная” уверенность в том, что в каком-то аспекте мир устроен так, а иначе – не бывает.

Что дальше?
Противоположностью страху является расслабление в ситуации риска (и любви), когда принято решение – поддерживать эту форму больше уже не надо, можно отпустить ее из внимания, а значит – “вынуть” из нее себя , свою энергию и идентичность. И осознать себя – более нематериального, более свободного.

При этом, кстати, на следующей стадии уже из этой, новой идентичности часто опять можно вернуться в прежнюю форму, она вовсе не всегда теряется безвозвратно, только вернуться уже на правах свободной сущности и хозяина, а не арестанта. Можно найти другую, похожую или не очень, или создать новую, или вообще жить на более тонком уровне, не проникая в этот слой материальности.

Еще раз замечу – расслабление, риск и любовь всегда вместе :)

Сказанное относится, конечно, далеко не только к процессу умирания. Самые типичные примеры отождествлений, которые приходится отпускать – это свои претензии и ожидания, деньги, жилье, профессия, семья, мировоззрение ит.д. Кстати, даже в самом умирании (как об этом, например, говорит лама Оле Нидал), самое важное – не испытывать сильных чувств к тем мирам, куда мы не хотим попасть.

Очень интересный вопрос – что же гонит или ведет человека по этому пути – потери, осознания себя и, наконец, овладению формами? Вряд ли мудрый и безжалостный дедушка с бородой, совсем совершенный - на облаках ли, или чуть менее, но тоже очень крутой в Пуне. Наверное, что-то более естественное, человеческое...

Моя гипотеза состоит в том, что когда человек отождествлен с какой-то формой, часть его сознания все-таки свободна от нее, и оттуда хорошо видно и истинное место человека в мире, и то, чем за эту форму приходится платить, и новые возможности на уровень выше.

Иногда проблески этого, условно говоря, высшего “Я” появляются в сознании – и тогда человек совершает смелые (или просто – очень человеческие) поступки. Еще вариант – этот самый “взгляд Души” проецируется на любимого человека, или, Учителя, или какой-то вдохновляющий священный образ или идеал – Бога, например. Опять же – не в этом суть дела. С такой точки зрения описанный путь начинает выглядеть естественно, а не казаться каким-то навязанным извне долженствованием, не обрастает “эзотерической моралью” и.т.д. Можно, правда и с другой стороны посмотреть – если человек встречает свою Возлюбленную, или Учителя, или получает Передачу – тут уж кончаются детские игры и приходится жить по-человечески…

Отдельной, очень важной формой, сильно нас обуславливающей, является время. Про это можно долго рассуждать, но здесь лишь очень коротко замечу, что классическое “пребывание здесь-и-сейчас” приводит к освобождению от причинности и открытию вечности – одновременного присутствия всех возможностей.

И еще одно наблюдение. На мой взгляд, обычные люди самый сильный опыт разотождествления с формой переживают четыре раза в жизни – при так называемой “несчастной любви”, при отпускании взрослых детей, при болезнях, разрушающих тело (в старости обычно) и в момент смерти. В “классических” духовных путях все то же происходит еще и в отношениях Учитель – Ученик. Но это еще не все…

Человек рождается не только как личность, но и как часть семьи, рода, своей национальности, культуры. Потом – как часть профессионального сообщества. Все это – формы, за которые можно держаться и жить и умирать по их законам. Но ведь можно отпустить и принять за них ответственность, уже как мудрому и полноправному хозяину. Но чем дальше – тем страшнее и опаснее, все меньше шансов с точки зрения статистики. И все больше любви и полноты жизни у того, кто остался ;)

Здесь я позволю себе вспомнить, как воины-толтеки начинали свой путь с осознания своей смерти за левом плечом – и выходили за пределы любых форм. Или, например, известная история о том, как Джон Беннетт, человек, достигший (в последствие) очень высокой Реализации, в свое время очень серьезно боялся атомной войны и даже готовился к ней. Войны пока что не прооизошло, а вот что он пережил в своей душе вместо этого – вряд ли мы можем понять. Возможно, примерно в этом – позитивный смысл эсхатологии.

И еще раз – зачем все это? Можно сказать, что просто так мир устроен, или такова Воля Божья – но такое объяснение напоминает “закон жизни и тайну веков” из пелевинского рассказа. Рискну предложить свою версию.

Душа видит свое совершенство и несет его в Мир. Не может Пуруша без Пракрити, а Шива без Парвати – находят они друг друга. Какие бы иллюзии не стояли на пути, на самом деле только любовь реальна на всякой шкале. Сама реальность – это Любовь.