О конце света, 2012 году и тому подобное.

Свами Вишвананда сказал, что 2012 год - очень условная цифра, которая была указана в календаре майя как конец света, но календарь майя совершенно не совпадает с нашим современным календарем, в древности у каждого племени майя был свой календарь, и даже сегодня, например, в Южной Индии и Северной Индии разные календари, и они не соответствуют западному календарю, так о каком 2012 году идет речь? Свами пошутил, что на каждой встрече ему задают этот вопрос и он с содроганием его ждет.
Но когда Вишвананду несколько разных людей спросили о том, почему сейчас так много агрессии, не свидетельствует ли это о приближении конца света и т.п., он понял, что вопрос серьезно волнует присутствующих в зале, и ответил немного иначе. Он сказал, что мы для того и собираемся, поем баджаны, стремимся постичь Божественную Любовь, чтобы в мире стало больше добра и меньше агрессии. Зачем ждать конца света? Если вы хотите что-то изменить, начинайте прямо сейчас менять самих себя, и тогда изменится мир! Агрессия человека по отношению к природе и друг другу существует и существовала всегда, но те, кто постиг Божественную любовь, те, кто стремится к миру в собственном сердце, пребывают в блаженстве, что бы ни происходило вокруг, они дарят окружающим любовь; и чем больше таких людей, тем меньше агрессии в мире.

Об инопланетянах.

Свами сказал, что ни разу не встречал ни одного инопланетянина. Но ему рассказывали много случаев о наблюдениях НЛО. Однажды он был в Европе (кажется, в Германии) и видел, как с неба упало в ближайший лес какое-то большое светящееся тело, а на следующий день там было много военных. Но сам он инопланетян не видел. Хотя полагает, что Вселенная достаточно велика, чтобы они могли существовать.

О фанатиках.

Вишвананде задали вопрос, как обращаться с такими людьми - прогонять их или избегать их? Он улыбнулся и сказал, что их надо любить больше, чем обычных людей, только так можно им противостоять. Не в смысле идти у них на поводу, но любовью направлять их энергию в нужном напрвлении. Отвечая на фанатизм агрессией или раздражением, мы опускаемся до уровня этих людей. Когда мы видим такого человека, мы или пытаемся убедить его в том, что он не прав, или смеемся над ним, но тем самым поступаем также как они - разве желание доказать, что я прав, а они нет - не эгоизм, далеко ли от этого до фанатизма?

О воспитании детей.

Одна женщина задала очень интересный вопрос о том, как разделить родительскую любовь и излишнюю опеку, которая ограничивает свободу ребенка. Свами Вишвананда ответил так: дети не знают, как надо вести себя в обществе, что хорошо и что плохо, и научить их этому могут только родители, поэтому дисциплина - это не ограничение свободы. Но при этом учить и воспитывать нужно, искренне любя своего ребенка, воспринимая его всерьез, разговаривая с ним и поддреживая его добрые стремления и объясняя, почему не нужно делать то, что плохо.

О Радхе.

Поскольку Свами Вишвананда попросил не задавать личных вопросов, к которым были по ходу отнесены и вопросы о его планах на посещение святых мест в России, и о его жизненном пути, и о стигматах, которые открываются у него время от времени, вопрос был сформулирован так: "В начале нашей встречи мы пели Махамантру, посвященную Кришне, а следом - баджан Радхе. Каково наше отношение к Радхе?" На это Вишвананда ответил, что Кришна без Радхи никак не может. Однажды они играли и Радха на что-то обиделась и убежала, так Кришна так расстроился, что ничего не делал, и даже спрятался от всех в дереве! Радха - это воплощение женского начала, которое всегда рядом в образе матери, сестер, жены, дочерей и тп. Женское начало присутствует в каждом человеке - ведь у каждого есть правая - мужская сторона, и левая - женская, но посмотрите - сердце находится с левой стороны! Поэтому Радха очень важна, с ней гармония целостна.

О книгах.

Кто-то спросил, читал ли Свами книги некого автора и как он оценивает их важность для духовного развития. Вишвананда сказал, что читал кое-какие книги этого автора давно, конечно, они полезны. Но потом решил развить свой ответ. И сказал, что книги читать очень хорошо, особенно, когда человек начинает искать свой путь - они направляют его, но главное - не зацикливаться на этом этапе. Имеет значение, как читать книги - можно прочеть все, просто, как роман, и забыть, что в них, не применять на практике то хорошее, что в них заложено, а можно прочесть одну - Библию или Коран и постичь то, что в них заложено и дальше двигаться путем сердечного познания Божественнй Любви и жить согласно принципам, которые были постигнуты. Многие посвященные вообще ничего не читали.

О диетах.

Свами спросили, придерживаются ли члены его школы каких-то особых принципов питания? На это он ответил, то они вегетарианцы, некоторые соблюдают разные посты по собственному желанию и для каких-то целей, но например, питания воздухом или сидения на хлебе и воде они не практикуют. Однажды одна из учениц попросила его благословения на пост на хлебе и воде, он сказал "Если ты этого хочешь, я тебя благословляю". Она просидела на хлебе и воде месяц и чувствовала себя хорошо, еще две недели она чувствовала себя хорошо, но потом пришла и сказала, что хочет прекратить пост и он благословил ее прекратить его. Он не видит необходимости в каких-то особенных диетах, если человек сам не желает этого. Если же кому-то хочется есть только сырые овощи или фрукты, или только молоко или еще что-то - пожалуйста, если вам это не во вред.

О России и Индии.

В зале присутствовал православный священник, который спросил, какова миссия России и Индии в будущем. Вивананда ответил, что приехав в Москву сразу посетил несколько святых мест (мощи святой Матроны и Радонеж), и посетив православные богослужения, он обнаружил, что они имеют много общего с тем, что делают в Индии, и ему они очень близки. К тому же русские и индусы имеют много схожего в характере, поэтому наши народы идут рядом. Но ни про какие особые миссии Свами не говорил.

О сомати.

Вишвананду спросили, правда ли, что человек может достичь Божественного сознания (сознания Кришны, единения с Богом) только достигнув состояние сомати, и могут ли его ученики продемонстрировать это? Свами же ответил, что все наоборот - если человек достигает Божественного сознания, то может войти в состояние сомати, но это не начит, что постижение Божественности происходит только через сомати, и что сомати обязательно означает достижение Бога.