Имамат (от арабского «Имам» - Предстоятель, назначенный Богом непорочный Лидер) как доктрина играет для верующего особую психологическую роль в свете философии «двух реальностей» - нашей и трансцендентной Божественной, средствами коммуникации между которыми выступают Ангелы и души святых праведников, обретшие Озарение (ишрак) и «пробившие» посредством него невидимую тонкую грань реальностей, не постижимую материальными средствами. Проще говоря, не имея возможности лицезреть Бога, мы ощущаем Его постоянное присутствие и заботу о нас в этом мире благодаря молчаливым Откровениям, оставленным в наследство пророками, и присутствию Имамов, являющихся «говорящими Откровениями» или «говорящими Коранами» (аль-вахй-ун-натик, или: Аль-Кур'ан-ун-натик), служащим живыми толкователями Книги Всевышнего Аллаха. Но и более того, живя в эпоху Великого Сокрытия Имама нашего времени (да ускорит Всевышний Аллах его приход!), не имея возможности личной коммуникации с ним для получения фетвы или толкования, мы получаем — благодаря его (А) существованию в Сокрытии — гарантию наличия «живой совести» нашего мира, гарантию наличия эталона для подражания, в сравнении с которым люди и их поступки будут судимы по справедливости, наконец, гарантию того, что и в наше время, и во все последующие времена до самого конца мира у нас имеется возможность жить праведно, не нарушая законов Всевышнего и не имея оправдания для их нарушения, с какими бы трудностями это ни было сопряжено. Таким образом, Имамат можно воспринимать с двух сторон: как институт хранения исчерпывающих знаний Откровения Всевышнего и как живое проявление Божественной заботы о нас, то есть — гарантию практической исполнимости религиозных заветов. 
Важность указанной роли трудно переоценить, а потому мы вправе ожидать, чтобы на нее было указано Всевышним Аллахом в Священном Коране, как косвенно (что является проявлением стиля Корана в связи с общеизвестными для времени его получения Пророком (С) причинами ниспослания аятов), так и — что гораздо важнее — прямо. Ведь именно наличие прямого указания, не вызывающего споров и не допускающего двух мнений, способно сплотить всех мусульман мира вокруг ключевой фигуры Имама Махди (А), добиться долгожданного всемусульманского единства. 
Мы постараемся рассмотреть как прямые, так и косвенные коранические доказательства, проведя их сравнение и логический анализ. Обращаясь исключительно к аятам Священного Корана, мы действуем в духе исконной исламской традиции, одобренной самими Непорочными Имамами (А) и оживленной в наше время Сейидом Мухаммадом Хусейном Табатабаи в его многотомном тафсире «Аль-мизан», отдающем бесспорное предпочтение толкованию одних аятов Корана другими. Эта традиция была также достойно продолжена одним из его учеников, воспреемников его дела, доктором философии, обладателем высшего богословского авторитета в шиизме — марджа-э таглида, Великим Аятоллой Садеги Техрани, автором тафсира «Аль-балаг», также обращенного ко взаимному сравнению, сопоставлению и истолкованию аятов. Во время пребывания в служебной командировке по делам отправки паломников в Саудовской Аравии, при помощи лишь одного аята Корана ему удалось убедить более ста человек на открытом философском диспуте в правильности доктрины имамата. Что же это за чудесный аят? - об этом несколько позднее. А пока было бы уместным выразить сожаление, что мусульманские интернет-ресурсы продолжают по сей день пестреть стыдливыми отговорками о том, что, дескать, «в Коране не обо всем сказано» и «мы, конечно же, не можем привести веских доказательств Имамата на основании коранческих аятов». И это тогда, когда ответ лежит на поверхности, написанный черным по белому по внушению Самого Всевышнего, и до сих пор в устах знающих людей он доказывает свою эффективность в убеждении оппонентов. 
На этом следует, пожалуй, завершить вводную часть и приступить к изложению сути вопроса по порядку. 
Мы начнем с «косвенных» аятов, которые часто цитируются нашими единомышленниками, однако, без решающего веского довода допускают многозначность в толковании, что позволяет говорить о них, лишь как о намекающих на имамат, но не доказывающих его. Тем не менее, впоследствии, когда решающий довод будет нами приведен, при сопоставлении всей совокупности аятов Книги Ясной по данной теме, в правомочности истолкования этих аятов в предлагаемом нами ключе не должно оставаться никаких сомнений. 
Первым, довольно красноречивым аятом, использующим, кстати, непосредственно слово «Имам», является 12 аят 36 суры («Йа Син»): 
إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ 
Поистине, Мы оживляем мертвых и записываем то, что они предварили (представили из своих деяний) и оставленное ими после себя, и всякую вещь сочли (перечислили) Мы в ясном «Имаме» 
Приведенное здесь в арабском оригинале слово «Имам» в русском языке было помещено в кавычки из-за неоднозначности допустимого толкования его в данном контексте. С одной стороны, оно действительно толкуется в значении «Имама» как «Предстоятеля», то есть, назначенного Богом лидера, воплощающего в себе вершину всех достохвальных качеств человека. Более того, сказанное нами выше о роли Скрытого Имама (А) во время его Великого Сокрытия приводит нас к мысли о том, что для каждой общины людей, предстающей на Страшном Суде после Воскресения (о чем и идет речь в этом аяте) Имам их времени будет служить эталонным критерием для оценки поступков каждого, поскольку именно Имам, будучи Открывающим врата Трансцендентного в нашей реальности, один только и может служить идеальным примером для подражания, принимая во внимание, разумеется, и то, что Пророки, приносившие новые Откровения Всевышнего, также являлись Имамами своего времени. Таким образом, смысл аята можно истолковать так, как если бы мы сказали: «И всякий критерий оценки людей по каждому аспекту их жизни Всевышний Аллах воплотил в личности Имама своего времени». 
Так, в частности, Всевышний говорит о Судном Дне: 
يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ 
В день, когда Мы призовем всех людей по Имаму их 
(Сура 17 «Аль-исра», «Ночной перенос», аят 71) 
Однако, несмотря на внешнюю стройность такого рода суждений, иное толкование слова «Имам» в значении «Книги записи деяний человека, которая будет представлена перед ним в Судный День», также имеет место, причем не исключая и шиитских тафсиров. Поэтому, из соображений объективности, мы вправе воспринимать данный аят не как доказательство института Имамата, а как раскрытие теории необходимости представления эталонных критериев оценки личности в Судный День. Таковые, в частности, могут быть воплощены в личности Имама своего времени, но эта версия в отрыве от главного веского довода обречена оставаться лишь одной из возможных. 
Следуя далее, по линии восхождения в степени конкретизации, мы находим следующий аят: 
وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ 
И из тех, кого Мы сотворили, - община, ведущая по (пути) Истины и ею устанавливающая справедливость 
(Сура 7 «Аль-аараф» («Преграды»), аят 181) 
Принимая во внимание сказанное выше о Суде Всевышнего, мы понимаем в свете данного аята, что версия о ниспосылания Божественного суждения через избранных людей своего времени — не просто одна из возможных, но — наиболее вероятная. Контекст аята свидетельствует о том, что речь не идет об общине верующих в целом, так как среди них — увы, мы должны это признать — имеются не только справедливые и устанавливающие справедливость. Естественно, с другой стороны, речь по определению не может идти о стоящих вне круга верующих (как заведомо не стоящих на Истине). Таким образом, речь может идти исключительно об узком круге лиц внутри общины истинно верующих, избранных Всевышним Богом (без воли Которого не осуществляется ничего в этом мире) благодаря их возвышенным душевным качествам. Они — узкий круг Божиих избранников — служат живым воплощением Истины, посредством которой осуществляется установление справедливости (осуществляется справедливое суждение). Это же, вероятно, относится и к сказанному в предыдущем процитированном аяте (36:12), поскольку отсутствуют основания делать в этом толковании исключение для событий Дня Воскресения и последующего Суда. Версия о Богоизбранных Имамах, через которых, как идеал человеческой личности, Богом вершится окончательное справедливое правосудие, становится максимально вероятной, но пока еще не доказанной. Допустимо предположение о том, например, что «избранная община» ведущих по Истине и устанавливающих справедливость — это община праведников и мучеников. Такое предположение полностью обрывает логическую связь этого аята с предыдущей цитатой, однако, их взаимосвязь и не является обязательной, а лишь возможной. Поэтому для окончательного решения вопроса необходимо прояснить качества, которыми должны обладать представители узкого круга Богоизбранных, ведущих по Истине и устанавливающих с ее помощью справедливость. Конечно, достоверные хадисы уже на этом этапе прямо говорят о том, что эти люди — суть Безгрешные Имамы (А), однако, следуя в русле избранной нами тактики толкования одних аятов Корана другими, хадисоведческую сторону исследования вопроса мы — в рамках этой статьи — оставим без рассмотрения, а перейдем непосредственно к цитированию главного аята, открыто провозглашающего Имамат наследников Пророка (С) и логически не допускающий иного трактования контекста. Это — тот самый аят, который и в наше время убеждал массы людей в правоте доктрины Имамата, и это — 32 аят 35 суры Корана («Аль-Фатир» («Создатель»)), и вот его текст: 
ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ۖ فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ 
Затем Мы дали в наследство Книгу (Писание) тем, кого избрали Мы из числа рабов Наших, и среди них (есть) несправедливый к самому себе, и умеренный, и опережающий в добродетелях с соизволения Аллаха, и это — привилегия великая 
Упоминание о человеческих качествах в единственном числе в качестве иллюстративных примеров, относящихся к группам лиц (напр., «несправедливый к самому себе» - в том значении, что есть среди них и такие — Т.Ч.) вполне в стиле Корана и арабского языка, по этому вопросу мусульманские богословы не спорят друг с другом, и мы также не будем заострять на нем свое внимание. 
Что касается использованного в оригинале арабского слова «аль-фадль» (имеющего значения: «милость», «благодеяние», «щедроты», «привилегия» и проч., но переведенного нами именно как «привилегия»), то такой смысловой оттенок кажется более уместным, чтобы отличить его от слова «ни'ма», означающего просто «милость» или «благодеяние». Очевидно, что здесь имеется в виду отличительная милость со стороны Всевышнего, а не любая другая. 
Не оставляет никакого сомнения, что слова из второй части предложения: «и среди них (есть) несправедливый к самому себе, и умеренный, и опережающий в добродетелях с соизволения Аллаха» связаны именно со словами «рабов Наших» из первой его части, а никоим образом не со словами «кого Мы избрали», поскольку Богоизбранные — это совершенно очевидно — не могут быть несправедливыми к самим себе и тем более — быть удостоены в таком состоянии от Создателя отличительной милости и великой привилегии. То же относится и к категории «умеренных» - по определению, такие люди имеют шанс на прощение грехов, но оснований для утверждения их обладания «великой привилегией» от Аллаха также, как и у представителей первой категории, не имеется. Что касается третьей категории - «опережающих в добродетелях» - то, несомненно, Богоизбранные должны принадлежать к их числу: Коран перечисляет только три категории людей, причем представители первых двух, как было только что сказано, не имеют оснований претендовать на богоизбранность. 
Однако, вместе с тем, понятия Богоизбранности и опережения в добродетелях не являются тождественными по той причине, что стремление к добродетелям есть акт свободной воли самого человека, тогда как Богоизбранность — это отметка свыше, ниспосылаемая без учета волеизъявления получающего ее. Естественно, что все богоизбранные стремятся опережать других в добродетелях, но, с другой стороны, не все, опережающие в добродетелях, суть богоизбранные. 
Что же позволяет нам утверждать, что узкий круг Богоизбранных — и есть Имамы, являющиеся эталоном всех человеческих добродетелей, ведущими по Истине, устанавливающими справедливость, обладающими всей полнотой знания религии, через посредство кого вершится Страшный Суд? 
Зададимся для начала таким вопросом: когда Всевышний говорит о даче Писания в наследство, имеется ли в виду наследование молчаливого текста Откровения, зафиксированного чернилами на бумаге, или же — наследование всей глубины знания о нем и понимания всех смыслов толкования его? 
Если первое, то, в таком случае, аят теряет смысл: писаный текст Откровения оставлен в наследство всем представителям человечества, умеющим читать, в том числе — открытым врагам веры, не говоря уже о колеблющихся и грешных мусульманах, тогда как аят говорит о том, что наследниками Писания являются представители узкого круга Богоизбранных. 
Если же иметь в виду второе значение, то речь идет о полном духовном восприятии Писания от Пророка (С). Это понятие — выше и шире простого соблюдения заповедей. Повиновение не всегда означает полного понимания, более того — опережение в добродетелях еще не предполагает совершенства знания: ведь всегда имеется вероятность того, что современная добродетельному человеку наука еще не подошла к тому уровню знаний, который позволил бы постичь все тонкости Корана, данного на все времена, до самого конца мира. Такие знания могут быть получены только в качестве дара Всевышнего или последующего наследства с Его соизволения, они не могут быть постигнуты учением и усердием в соблюдении заповедей. 
Всевышний сказал по этому поводу: 
وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ 
И не объемлют они ничего из Его Знания, кроме того, что Он пожелает 
(Сура 2 «Аль-бакара», «Корова», аят 255) 
Не вызывает сомнений и споров тот факт, что первым получателем совершенного знания Корана от Всевышнего Аллаха мог быть только Святой Пророк (С), как первый человек, явивший это Откровение Аллаха в наш мир. Дальнейшая передача совершенного Знания должна, согласно тексту аята, быть осуществлена путем передачи его в наследство. Таким образом, речь идет о наследниках Пророка (С) и ни о ком другом. 
По поводу наследования Пророку Ислама (С) история мусульманского богословия знает только два мнения. 
Первое: Пророк (С) не оставил после себя наследников, единственным наследием Пророка (С) является оставшееся после него записанное Откровение. 
Второе: Пророк (С) объявил наследниками своих прямых потомков (каковыми являются дети от его дочери Фатимы (А) и ее мужа, двоюродного брата Посланника Аллаха (С), Имама Али (А)). Это событие имело место при массовом скоплении свидетелей (до ста тысяч человек) в местечке Гадир Хум, при возвращении Пророка (С) из Прощального Хаджжа. Эти наследники — суть обладатели не только преемства высшей духовной и светской власти в мусульманской общине, но и носители всей полноты коранических знаний. 
Сторонники первой позиции фактически противоречат Корану, который откровенно заявляет об оставленном Пророком (С) наследстве. Более того: именно наследники Пророка (С), согласно логике процитированных выше аятов, имеют преимущественное право руководить мусульманами, имея в руках бразды высшей судебной, административной, военной и духовной власти (т.е., устанавливая справедливость посредством задействования властных рычагов, согласно 7:181). Обратная логика: «избранные народом преемники (халифы) как раз и являются наследниками Пророка (С)» несправедлива в силу того, что юридическая система Ислама, согласная в этом аспекте с юридическими системами всех других общин и народов, предполагает назначение наследника самим наследодателем или, при отсутствии завещания, автоматический переход наследства согласно очередности, начиная с ближайших родственников. В любом случае, закон (и не только мусульманский) не предполагает избрание наследников народом либо специально назначенным советом.