Несколько дней назад я провел семинар для будущих психотерапевтов-консультантов, на котором разбиралась книга Мартина Хайдегггера "Бытие и время". Надо сказать, что чтение его текстов - занятие далеко не самое легкое и приятное. Однако ориентация на экзистенциальную психотерапию обязывает знать творчество основателей этого направления. Тем не менее некоторые выдержки из этой книги заставляют задуматься о, казалось бы, очевидных вещах. Вот одна из цитат:

"Смысл бытия должен быть нам поэтому уже известным образом доступен. Было отмечено: мы движемся всегда уже в некой бытийной понятливости. Изнутри нее вырастает специальный вопрос о смысле бытия и тенденция к его осмыслению. Мы не знаем, что значит [бытиеk. Но уже когда мы спрашиваем: [что есть бытие?k, мы держимся в некой понятности этого [естьk, без того чтобы были способны концептуально фиксировать, что это [естьk означает. Нам неведом даже горизонт, из которого нам надо было бы схватывать и фиксировать его смысл. Эта усредненная и смутная понятность бытия есть факт".

О чем идет речь в этом отрывке? Очевидно, о том, что окружающее понятно нам на интуитивном уровне с первого момента соприкосновения с ним. Похоже, что во фрагменте подменяются понятия: "смысл" вместо "понимания", "ориентации". А что лежит в основе такого сверхбыстрого познания? Вероятно, именно та самая генетическая память, которая накапливалась в коллективном подсознании человества и помогает конкретным людям за мгновения определяться в своем отношении к миру.

Впрочем, уверен в том, что такое "эволюционно-психоаналитическое" толкование вызвало бы критику у Хайдеггера, проживи он до наших дней. "Бытийный образ" в текстах швейцарского философа основан на непосредственном и свободном созерцании окружающего, а вовсе не через призму каких-то "архетипических флюктуаций". Однако, на мой взгляд, никакого логического противоречия между этими концептами нет.