Мы способны создавать мысли в сторону уменьшения и укрупнения объектов, изменяя фокус своего ума. Точно так же мы можем их уничтожать. Тогда мы вплотную подходим к пониманию того, что "Форма - это пустота, а пустота - это форма", - как когда-то сказал Будда.
Чтобы лучше понять это, в Тибете Учителя дают следующее упражнение, своего рода психологический трюк, который дает понимание и заставляет подумать: "А-а! Я вижу". Но тут Ламы отвечают: "Спокойно, в действительности вы еще ничего не видели, потому что на это потребуется еще пятнадцать лет занятий, но, проделывая это упражнение, вы сможете увидеть направление, в котором вам необходимо двигаться. Это - веха".
Посмотрите на нечто, что находится напротив вас, например, на статуэтку Будды. Просто усядьтесь поудобней и смотрите на Будду. Не делайте больше ничего, не задавайтесь вопросом: "А что дальше будет?" Просто смотрите.
А теперь задайте себе вопрос: "Где находится то, на что я смотрю?"
Если вы как следует подумаете, то обнаружите, что склонны ответить: "Ну, это в нескольких метрах от меня". Или же вы можете ответить: "Это, должно быть, где-то в моей голове". Так что же - это там, вовне? Или все же это в моей голове? Или же - ни то, ни другое? Спросите себя: "А каково мое истинное восприятие того, где это находится?" Вы обнаружите, что ваш опыт глядения на предмет оформляется конструкциями и толкованиями, которые вы ему навязываете.
Продолжайте смотреть на Будду. Кажется, будто там, вовне, что-то все-таки есть. Оно имеет определенные форму, цвет и размер. И вы, такое впечатление, находитесь в противоположной точке от того, на что смотрите. Если бы вы были Буддой, который смотрел бы на вас, вы увидели бы лицо. Но когда вы начнете исследовать это лицо - ваше лицо, которое исследует Будда, - то при истинном восприятии обнаружите, что ваше лицо - это нечто вроде смутно воспринимаемого экрана. Вы - не ваше лицо как таковое. Вы смотрите из-за своего лица. То нечто, которое находится за вашим лицом, смотрит на Будду.
Можете ли вы ощутить/испытать то, что находится за вашим лицом? Начните постепенно входить в это.
Подождите некоторое время, и затем вы можете задать себе вопрос: "То, что находится напротив меня, имеет форму, но имеет ли форму то, что находится за моим лицом?" (Посмотрите, чтобы увидеть, не обсуждайте это в своей голове.) Поместите свое знание в то место, откуда вы смотрите. Есть ли там что-нибудь, что имеет форму?
То, что находится напротив, имеет определенный цвет. А то, что находится за вашим лицом, имеет ли какой-нибудь цвет?
То, что находится напротив вас, имеет определенные размеры. А то, что находится за вашим лицом, имеет ли какие-нибудь размеры?
Существует ли хоть какое-нибудь слово, которое вы можете использовать, чтобы описать то, что находится за вашим лицом, в той точке, откуда вы глядите на Будду? И занимает ли эта точка какое-нибудь место при истинном восприятии?
А теперь, если последуете дальше, что вы найдете в этом месте? Есть ли там слова? Вакуум? Тишина? Протяженность? Полное отсутствие чего-либо? Пустота?
В этот момент вы должны быть очень внимательны, иначе мы опять обратимся к языку и обнаружим ощущения, восприятие, хотение и сознание. Все эти мысли и концепции имеют значение в царстве рассуждений, но сами по себе они представляют собой лишь наименования и названия. Что-то очень странное происходит в момент, когда слова видятся только как имена и названия. Когда вы посмотрите на место, где должны быть эти имена и названия, вы не найдете их как таковых, вы испытаете их таковость. Поэтому, утверждая, что ум пуст, вы не имеете в виду, что там вовсе ничего нет. Он - пустой оттого, что находится там, как имена и названия, казалось, должны бы подразумевать. Описания не есть ЭТО.