Это цитата сообщения Женский_днев Оригинальное сообщение

И такое:

В сказочном образе Бабы-Яги слились два разных языческих божества: злая Яга и добpая Макошь. В пользу моей гипотезы говорят некоторые русские сказки, в которых главный герой застает Ягу за прядением. Яга задает героине работу - прядение, Яга же дарит герою путеводный клубок. Налицо связь с прядением, так же, как и у Макоши. Можно вспомнить и западнославянские сказки. К примеру, словенскую сказку о колдунье по имени Мокошка.
Чрезвычайно важным персонажем восточнославянского пантеона являлась богиня Макошь (Мокошь). Ее имя связывают и с глаголом "мокнуть"; и с "mokos" - прядение; трактуют как Ма-кошь - "мать счастливого жребия, урожая". Все эти значения не противоречат друг другу, а показывают различные грани единого образа - "богини плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы" и восходящего к образу Великой Богини. Макошь была единственным женским персонажем среди кумиров языческих богов, поставленных князем Владимиром в Киеве. Рыбаков полагает, что она изображена на одной из четырех граней Збручского идола с питьевым рогом в руке. Во многих средневековых источниках она упоминается вместе с вилами-русалками. Вероятно, Макошь подразумевают в фольклоре под "Матерью Сырой землей".
Дольше всего образ Макоши жил на русском Севере. По предположению Рыбакова именно она показана на вышивках (высокая фигура в центре, два всадника по бокам). Композиция соответствует каноническому изображению Великой Богини на Древнем Востоке. Постепенно роль Макоши снижается. Северные поверья рисуют ее "Мокушей" - невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей пряденье в праздничные дни.
Многие черты Макоши после принятия православия переносятся на святую Параскеву, что выражается в культе Параскевы Пятницы, покровительницу земли и скота. В день святой Параскевы - 28 октября (10 ноября по новому стилю) в церковь приносились для освящения плоды урожая. Пятница вообще для индоевропейцев связана с почитанием женского божества плодородия (у германских народов - Фрейи, у романских - Венеры.
В. Иванов и В. Топоров правомерно сравнивают Макошь с греческими мойрами, германо-скандинавскими норнами, прядущими нити судьбы, хеттскими богинями подземного мира - пряхами, иранской Ардвисурой Анахитой (также дарующей удачу). Ученые полагают, что она продолжает образ женского божества - жены громовержца в славянской мифологии.
Род родил Макошь-матушку - богиню судьбы, судьбы людей - нити в ее руках (греческая богиня судьбы), а богини Недоля и Долюшка, не глядя, узелки завязывают - на счастье и на горе. Только Макоши это ведомо, она и судьбами людей и судьбами богов управляет.
Мокошь (Макошь), по верованиям древних славян, богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств: олицетворение Матери-Сырой Земли. Будучи богиней плодородия, Мокошь в вид женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками, олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Со временем под власть ее всецело перешло "бабье царство", и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы,, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель;, название этого обряда - "мокрида", как и имя Мокошь, связано со словами "мокрый", "мокнуть"
Итак, современниками язычества Макошь отождествлена с Гекатой. Мы легко убедимся, что Велес и Макошь образуют такую же мифологическую пару в нашем славянском эпосе, как Гермес и Геката - в эпосе древних греков.
Следует оговориться, что имя Макощи в эпоху православия в нижней ипостаси могло быть не иначе как Яга, не менее известна она и в светлой ипостаси Параскевы Пятницы. Оснований к параллели Яги и Макощи немало, и прежде всего сопоставление функций прях - старшей Яги и ее сестер с одной стороны, пряхи Макощи - "матери судеб", Доли и Недоли - с иной. Вспоминаются в этой связи греческие мойры, римские парки, скандинавские норны, наконец, Матерь божия и две ее сестры из русских заговоров
На Руси, после того как христианство стало основной религией, значение и образы различных богов были перевернуты. Т.е. в язычестве Баба Яга, например, ассоциировалась с прекрасной девушкой, живущей в лесу и помогающей заблудившимся путникам. В сказках, придуманных при христианстве, этот образ был перевернут и представлен таким, каким мы все его сейчас знаем. Получается образ Яги был-таки изменён христианами... Помню сказки(те же мифы), где Баба Яга - злая старуха, живущая в лесу. Всегда норовит испортить жизнь человеку, а то и вовсе его съесть...
У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня. Слово "Яга" - огрубленное "Яшка". Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и недалекие мусульмане арабы. Они наблюдали ритуал, когда женщина, изображающая Ягу, клала младенцев в печь. В печи была камера, куда не попадал ни огонь, ни жар. Это был ритуал очищения огнем. Но арабы всем говорили, что Баба Яга - ест младенцев. Так строгая языческая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И за много веков человек полностью поверил иноземным бредням.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
На противоречивую природу Бабы-Яги многократно указывалось в литературе. Справедливость такого суждения не подлежит сомнению. Даже в некоторых вариантах сказок на один и тот же сюжет она может выступать и в положительной и в отрицательной роли (например “Чудесное бегство”). Более того встречаются, правда весьма редко, сказки, в отдельных текстах которых одновременно действуют два типа – положительный и отрицательный.