Момент, когда в сознание человека поступает первый сигнал о том, что внутри него не все в порядке, что там нет единства и постоянно происходит борьба между реально существующими высшим и низшим началами, является важнейшим в духовной жизни человека. Теперь он может (при желании) попытаться отследить эту борьбу и сознательно влиять на нее. Это, однако, непросто. И подсознание, и дух имеют веские причины для сокрытия от сознания своего существования и мотивов; порой они предпочитают промолчать, но не обнаружить себя. Тем не менее, их деятельность и взаимодействие не проходят бесследно, и человек по определенным косвенным признакам может научиться разбираться в том, что происходит внутри него. Сначала полной уверенности не будет, но потом многие сомнения отпадут.
Основной целью духа является эволюционный рост человека и осознание им своей истинной сути. Таким образом, дух хочет явить себя сознанию; подсознание же по многим причинам этому препятствует; и главной из этих причин является то, что сознание не готово воспринять откровение явления духа. Это долгий и трудный процесс и подсознание является необходимым, хотя и не всегда адекватным, ограничителем его скорости.
Человек является сознательным существом в том смысле, что его центр принятия решений во многих случаях находится под контролем сознания. Дух же и подсознание управляют человеком косвенно, с помощью импульсов, которые человек воспринимает как желания (осознанные или не совсем или неосознанные), или запреты (также осознанные или нет).Читать далее
...Видимо, где-то здесь начинается любимая тема русской интеллигенции об очищении страданием. Очищает, однако, не страдание, а пробуждающийся духовный взор, а страдание лишь сопутствует его пробуждению, сигнализируя об умирании части эго. К сожалению, не всякое страдание очищает; хитрое подсознание может (и склонно) трансформировать его себе в пищу. Разница между очищающим страданием, сопутствующим трансформации эго, и страданием мазохистского толка заключается, во-первых, в ощущении внутренней работы (тогда говорят, что человек изживает свои страдания), а во-вторых, в последующем ощущении внутреннего обновления, внутренней свободы и расширении сознания.
* * *
Так скорбим, но хороним,
переходим к делам,
чтобы смерть, как синоним,
разделить пополам.
И. Бродский
Из написанного выше не следует, что сознание человека бессильно против козней подсознания; напротив, хитрые (а по большей части нехитрые) приемы последнего вполне можно разгадывать. Однако для этого человеку нужно сначала признать или хотя бы допустить как гипотезу, что у него внутри имеются различные силы, которые хотят, оставаясь инкогнито, управлять его действиями.
Один из самых замечательных законов этого мира заключается в том, что когда событие подготовлено, оно происходит. "Когда ученик готов, Учитель приходит", - говорит восточная мудрость. И наоборот: когда готов Учитель, у него появляются ученики. То же самое относится к познанию мира и своего " я ": если человеком владеет не любопытство, а настоящая внутренняя потребность, то информация, а также средства, надежно помогающие отличить истину от лжи, начинают поступать к нему (почти) сами по себе. Критерий истины в познании, а тем более в познании самого себя, единственный: глубокое внутреннее ощущение уверенности в том, что это - так. Это ощущение нельзя ни с чем спутать, оно отличается от веры в авторитет, от информации, полученной из любого косвенного источника, как объемное изображение от плоского, как сильная любовь от легкого увлечения.
Внутренний мир поддается изучению еще труднее, чем внешний. Для того чтобы в него проникнуть, нужно сильное желание. Человек, не подозревавший о наличии у него подсознания и случайно о нем узнавший, начав любопытствовать, рискует не обнаружить ничего и сделает стандартный вывод: все это фрейдистские штучки, может, у невротиков подсознание и есть, но у нормальных людей, и во всяком случае у меня лично, уж точно нет.
Действительно, добиться внутренней уверенности в том, что ты правильно трактуешь события собственной жизни и приписываешь истинное авторство внутренним голосам довольно трудно. И если человеку непонятно, зачем вообще нужно все это "самокопание", то он точно не разберется в себе. С другой стороны, если у человека появляется соответствующая внутренняя потребность, то (при условии честности исследования!) он через некоторое время начинает получать о себе информацию вместе с необходимой степенью уверенности в ее истинности.
Содержание этого трактата дает большие возможности для рационализации внутренней жизни. Поэтому автор считает необходимым сказать следующее: любые исследования и логические построения человека, касающиеся его внутреннего мира, ценны и истинны лишь тогда, когда результат этих исследований сам по себе мистическим образом освещается в его душе как несомненная истина, безотносительно к степени логичности пути рассуждений, приведшего к нему. Истина обязательно постигается как откровение; пути к ней уже не так существенны.
Самоосознание есть понимание - понимание телом, разумом и душой того, что мы едины с вездесущностью Бога; что нам не нужно молить Его о том, чтобы Он снизошел к нам; что мы не просто где-то рядом с Ним, но что вездесущность Бога - это наша собственная вездесущность; что мы сейчас - такая же Его частица, какой будем всегда. Нужно всего лишь как следует это понять."
Все мы Боги, вернее - каждый из нас является Богом в том или ином Его аспекте. В этом мире есть только Бог, и ничего нет, кроме Бога, и сам мир является проявлением Бога. Это Его сон, Его фантазия, Его выдумка, Его лила. Его творение - это творение Его разума, и мир есть только в Его уме, больше нигде. Это может быть сложно понять, поскольку творение нашего ограниченного ума не так живо и не кажется таким реалистичным, как Его творение. Но это только до тех пор, пока мы не сможем осознать в себе Бога, почувствовать себя Богом, почувствовать в себе Его творение (вернее - Наше творение, ибо мы и есть Он), расширить свое сознание до бесконечности. Это очень нелегко, на это чаще всего уходит вся жизнь. Но это возможно.
Парамаханса Йогананда
Йога означает слияние в Единстве высшего Я и индивидуального я, достигаемого, когда искатель очистил свой ум посредством восьми ступеней Йоги (Яма, Нияма и т.д. ) и достиг саттвика (божественного или успокоенного) качества ума. Состояние, достигаемое йогином через этот процесс, где он всегда настроен в унисон со знанием высшего Я и его сердце постоянно воздерживается от желания мирских вещей [наслаждений, комфорта, имени-и-славы и т.п.] называется Дхьяна, медитация. Состояние Самадхи – это когда йогин пребывает в состоянии Единства. Здесь Дхияна свободна от ума, воображения и ментальных состояний. Поэтому тот, кто жаждет достичь мукти, или освобождения, чрезвычайно тщательно и искренне отказывается от привязанностей к внешним проявлениям. Чувство "моё" теряется, когда становишься не привязанным к внешним проявлениям. Мукти (освобождение) – это состояние после обретения Знания и устранения невежества восприятия разделённости, и непрерывное пребывание в таком осознании. Отсутствие отождествления с гунами (качествами) природы означает единство с Брахманом , наивысшим Я.
Счастье порождается утрачиванием привязанностей; когда возникает отношение отречённости, мир начинает восприниматься как митья (ложный или нереальный). Отречённость порождается Знанием (самореализацией), а Знание своего высшего Я – коренная причина отречённости.
ТАПА-СВАДХЬЯЯ-ИШВАРА ПРАНИДХАНАНИ
Крийя-Йога - это движение от свадхьяйи (изучение путей "я") к ишварапранидхане (восприятию целостности) путем тапаса (Крийя-практики). Крийя-Йога укоренена в естественном состоянии и таким образом свободна от мертвой хватки мифов, капризов и болезней ума. Она также - Аштанга Йога в форме, не требующей напряжения. Крийя йога включает в себя техники для практики четырех высших ступеней йоги из восьми, описанных Патанджали. Таким образом, крия йога с самого начала имеет дело с высокими техниками.
Методы пробуждения кундалини в крийя йоге работают мягко и являются одними из самых безопасных. Она пригодна для практики семейными людьми, живущими в социуме.
Крийя - древнее учение. Изначальным Учителем его является Адинатха Шива. Оно распространяется в двух основных традициях - северной, гималайской (натхов) и южной, тамильской (сиддхов).
Основным священным писанием северной традиции и одним из наиболее авторитетных источников для всех практикующих индийскую йогу являются "Йога Сутры" Патанджали. В этом тексте Патанджали систематизировал и описал основные принципы этой древнейшей традиции, которые до этого тысячи лет передавались лишь устно, от учителя к ученику. Текст посвящен основам йогического мировоззрения, целям практики йоги, принципам работы созания, разным ступеням медитации, т.е. относится скорее к Раджа Йоге.
Основной йогический Текст южной традиции 18 тамильских сиддхов известен под названием
Мифология Кайласа
Самая священная гора Азии, Кайлас (6174 м), возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. В районе Кайласа нет никаких сравнимых с пиком гор, здесь он царствует безраздельно. Как из библейского рая, из района Кайласа вытекают четыре реки: Инд, Сатледж, Цангпо (или Брахмапутра) и Карнали. Священный Ганг также берет свое начало неподалеку, и в него вливается Карнали. К югу от Пенджаба сливаются Инд и Сатледж, и образовавшийся мощный Инд стремится к Аравийскому морю. Все четыре реки считаются тибетцами священными, еще более священными являются их истоки около Кайласа.
Бон
Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики), - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю. Традиция Бона гласит:
"У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков.
Известно, что страна Шангшунг существовала на самом деле в реальном Западном Тибете. Что же касается волшебной земли Олмо Лунгринг, многие исследователи привязывали ее к Кайласу и его четырем рекам, в земле на востоке от Горы Свастики они видели Китай, на юге - Индию, на западе - древнюю страну Уддиану (ныне - северный Пакистан и Афганистан, массив Гиндукуша), на севере - страну Хотан (сравни нынешний город-оазис Хотан в пустыне Такла Макан). Другие, однако, думают, что сказание о стране Олмо Лунгринг и горе Юнгдрунг указывает на трансцендентное, сверхъестественное происхождение традиции Бон. Кайлас же является отражением этой небесной (или потаенной) земли.
Для индуистов Кайлас - место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции Вишну Пуран, пик опять-таки является отображением или образом горы Сумеру, космической горы в центре вселенной.
Гора Кайлаш является традиционным местом паломничества, вокруг нее совершаются обхождения, по 53км. Буддисты называют этот обход по-тибетски кора, индуисты же - парикрама. И буддисты, и индуисты обходят гору по часовой стрелке, но последователи религии Бон - против часовой стрелки. Настоящие паломники должны сделать 108 обхождений вокруг горы, что как считается, гарантирует освобождение. В окрестностях горы Кайлас располагаются истоки 4 великих рек Азии: Инда - на севере, Брахмапутры - на востоке, Ганга - на юге и Сатледжа - на западе.
Священное озеро Масановар(4600м) находится рядом с горой Кайлас, примерно в 20 км от нее. В санскритских Пуранах, созданных 1700 лет назад, говорится об обхождении вокруг озера как о священном действии. Согласно индуской интерпретации Манасаровар имеет отношение к уму высшего бога Брахмы, а озеро - это его внешнее проявление. Существует также легенда, что божества искупали царицу Махамайю, мать Будды, в этом озере, перед тем как она родила своего великого сына. Тибетцы называют озеро Манасаровар: Пема Хлацо - Божественное озеро лотоса или же Мапам Юцо - Непобедимое бирюзовое озеро.
Мифология Манасаровара
Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это - озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро". Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг". Манасаровар - самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии.
Если для тибетцев Кайлас - жилище бога Демчога, то Манасаровар - место обитания его подруги и утешения, богини Дордже Пхагмо. Вместе они символизируют мудрость и сострадание, делая Кайлас и Манасаровар идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Чтобы паломничество в Кайлас было гармоничным, необходимо совершить обход и озера, и пика. Сперва предпринимается кора вокруг Манасаровара,