Среди многочисленных поверий, примет и гаданий, основанных на акустическом коде, наиболее известен комплекс представлений, связанных с «языком огня». У эвенов, например, существовал целый «словарь», в соответствии с которым интерпретировалось потрескивание углей в очаге. Если он тихо затухал, считалось, что он «печалится», если горел ярко — «радуется», если горит неровно — «сердится», если трещит и дымит — «гневается». В эвенском языке все понятия, обозначающие предупреждение, предохранение, имеют один корень со словом, означающим огонь...

Выше говорилось, что звуковой код широко использовался как способ описать различия в мире природы. Но тот же принцип использовался и для различения людей внутри человеческого коллектива. Речь в первую очередь идет о традиции так называемых «личных песен», или точнее было бы сказать — «личных напевов», зафиксированных у чукчей, коряков, кетов, нганасан и других народов Сибири. Это особый жанр песенной лирики, в котором стабильным является напев, своего рода лейтмотив того, кому песня принадлежит. На такой «личный», или «персональный» мотив, сочиненный или полученный в подарок от родителей, перешедший по наследству и т.д., импровизировались слова соответственно случаю, например, во время ухаживания. Чаще, однако, такие песни исполнялись не для слушателей, а для собственного удовольствия, например, во время шитья или какой-нибудь другой работы...

Та же тесная связь между напевом и его владельцем прослеживается и у чукчей. Во время моей экспедиции на Чукотку мне довелось услышать про такой случай. Активисты местного клуба, спровоцированные чиновниками Минкульта на «собирание и пропаганду фольклора», записали в тундре на магнитофон образцы чиниткин куликууль, а затем через клубный репродуктор стали «пропагандировать» их в поселке. Среди образцов оказалась и песня одной умершей старушки. Носители традиции, в отличие от «методистов по фольклору» безошибочно идентифицировали напев: возмущенные кощунством и напуганные возможными последствиями, они собрались у клуба и потребовали немедленно прекратить трансляцию.
...
Музыковедам-фольклористам и этнографам удалось записать мелодии таких локальных духов духов. «У ляпинских манси до сих пор бытуют мелодии, посвященные некоторым персонажам их пантеона и фольклора. Так, были записаны мелодии, посвященные Хонт-Торуму, Йибы-ойке и Пайпын-ойке. В прошлом их исполняли на сангултапе при посещении святилища. Мелодии, являющиеся своеобразными музыкальными портретами перечисленных духов-покровителей, должны были привлекать внимание последних. Таким образом, они выполняли ту же функцию, что и песни-призывания»...

полностью статья Е.С. Новик "Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири"

---

...Казалось бы, существуют некоторые аспекты народных верований, которые связаны со свистом только в смысле его подражания природным явлениям, таким, например, как ветер. Свистом вызывают ветер для работы мельниц, во время молотьбы, рыбной ловли, мореплавания и просто в жаркую погоду. Для этого в подражание ветру дуют и свистят в нужном направлении, о чем свидетельствуют восточно- и западнославянские этнографические данные.
...У западных и восточных славян со свистом и ветром связаны такие демонические персонажи, как черт, леший.
...Описанный Д. К. Зелениным вятский обычай устраивать свист на могилах покойников совершался во время годового поминовения и назывался свистунья, свистопляска. На месте погребения убитых происходили пляски, которые сопровождались неумолкаемым свистом. Здесь, как и в других русских областях, на поминальных обрядах-праздниках продавались в большом количестве детские игрушки-свистульки. Всякий богомолец считал своей обязанностью купить у «дудника» ту или иную игрушку для своих детей. Свист в связи с поминовением покойников, умерших неестественной смертью, рассматривается Д. К. Зелениным как достаточно частое явление.
...свист как обращение к потустороннему миру ведет к опустошению и заполнению пустого, открытого («освободившегося») пространства нечистой силой. Пустое (незаполненное) и нечистое дополняют друг друга. Поэтому свистать значит опустошать и призывать нечисть. Кстати, потусторонний мир в народных представлениях также отличается незаполненностью. Что «там» есть? Прежде всего, демонические силы, души предков. Свист есть прямое попадание в ничто и в никуда, где господствует нечистая сила, обитают души предков, что, впрочем, очевидно, одно и то же по своей природе. Всякое отсутствие творения, созидательного начала ассоциируется со свистом.

полностью статья А. А. Плотниковой "О символике свиста"

Так передать ОЩУЩЕНИЕ магии, самый дух кельской мифологии, ИМХО, не удавалось никому...
[показать] [показать] [показать]
[показать] [показать]

Галерея Джима Фицпатрика. Все картины - в формате "обоев", к большинству дается фрагмент во весь экран.

У нас на форуме есть чудесная (и совершенно уникальная!) подборка "Стоунхендж, Дельфы и особая форма погребения" - посвященная преинтереснейшей теме "воздушного захоронения".

Есть и еще одна хорошая (но уже не уникальная) подборка о новейших археологических раскопках вокруг этого знаменитого памятника - "Могила короля Стоунхенджа".

А теперь мне понадобилось уточнить датировки строительства - и появился у нас третий тред, базовые знания о СТоунхендже. Там ничего ик-ик-икзотичного нет, просто качественные основные сведения. Местами прокомментировано мною.

Пользуйтесь на здоровье!

В связи с битвой за ирландскую Тару и петицией о переносе планируемого шоссе (кстати, сбор подписей идет полным ходом) - порылась в своих архивах и нашла мааааленькую и совершенно замечательную статью Т.А. Михайловой о баньши.

...плач духа мог быть причиной смерти. Ср. на этом фоне описание проклятия, которому подвергается в саге "Смерть Муйрхертаха сына Эрк", король, оскорбивший клирика: тот вырыл ему могилу и сказал, что это могила короля, "обреченного на смерть". Вскоре после этого король действительно трагически погиб. Таким образом, совершение элементов погребального обряда по живому человеку может расцениваться как вредоносный заговор: мы имитируем уже свершившуюся гибель и тем самым вызываем ее.
полностью

Итак, начато выложение материалов гуманитарных секций Х Международного конгресса молодых ученых "Перспектива".
Начнем с тех работ, которые отражают особенности кавказской культуры.

Баркова А.Л. О некоторых необычных параллелях к осетинскому нартскому эпосу
...Героиня индейского эпоса Шкик беременеет от того, что череп плюнул ей в ладонь. Эта деталь, никак не связанная с Дзерассой, находит, тем не менее, прямую параллель в осетинским эпосе, в истории нарта Хамыца: его супруга Быценон, оскорбленная тем, что муж нарушил брачный запрет, покидает его и выплевывает еще нерожденного сына на спину мужу, принуждая тем самым Хамыца доносить ребенка. Этому эпизоду Дюмезиль посвятил отдельную работу, где связывал беременность Хамыца с соответствующими скифскими ритуалами ...

Башиев М.Х. Стилистические и пространственно-временные категории в ранней устной фольклорной исторической прозе карачаевцев и балкарцев
Описания местности в исторических легендах и преданиях носят специфический характер. Они применяются только в случае необходимости. Такая особенность описаний способствовала выработке своеобразных канонов: если тропа, то не разойтись двум всадникам; если всадник направляет коня в узкое ущелье, то для того, чтобы выстроить преследователей в одну цепочку и по одному расправиться с ними; река обязательно разливается, терновник – непроходимый, лес – тёмный, дремучий, глухой. Если ночь, то враги должны вызвать героя из дома (он обязательно выходит, дабы не посрамить свою честь, невзирая на хитрость и коварство врагов).

Бейтуганова А.А. Мифо-философские тенденции повести Н. Куека "Черная гора"
...каждый из них связан нитями единой паутины с главным мифическим образом повести, Черной горой, гигантским воплощением зла, которое притягивает к себе и разрушает все на своем пути: " каждое полнолуние на Черной горе собираются самые страшные звери, скачущие и ползающие, и испускают свой яд. Глянет луна на Гору – она становится выше, а тень ее длиннее. Раздается голос ее каменного сердца, оно истекает потом от усилий вырваться из тяжкого заточения, горьковатая влага просачивается сквозь каменную толщу и злой тенью сползает с ее склонов."

Бухуров М.Ф. Oбраз "низкого" героя в богатырских и волшебных сказках адыгов: Эффекты неожиданности и удивления
Часто герои адыгской богатырской сказки совершают подвиги в юношеском (иногда и в младенческом) возрасте. Такими являются герои сказок "Три Магомета", "Воспитанник великана", "Сказка о Пакаже" и др. Как правило, в начале сказки от таких персонажей трудно было ждать силы и героизма.

Жекамухова Ж.Х. Животворящий смех и смерть у Ф. Искандера
Конечно, смеяться над умирающим или умершим кощунственно. Но смех может быть направлен против смерти как таковой. Он – средство защиты от страха смерти. В глубокой древности у разных народов сущеествовали обряды имитации смерти. Однако это была смерть в окружении смеха. В этой двойственности смеха, пульсирующего между жизнью и смертью, многие ученые видят разгадку так называемого "черного юмора", который тоже может быть разным. В одном случае он является безвкусным и циничным глумлением над ценностью жизни. С другой стороны, он может притуплять страх смерти, показывая ее обыденность и тем самым возвышаясь над ней.

В оглавление научной библиотеки портала "Миф.Ру" добавлены статьи и материалы:
Джоргуди С. Создание мифа о матриархате

Йейтс У. Б. Религиозно оправданный суицид у христиан (из книги «Кельтские сумерки»)

Кабанова Г.И. Запах смерти

Калыгин В.П. Каирн/карн в ирландской культуре и мифологии

Киньяр П. Мифологема взгляда. Нарцисс

Малинкович И. Крысолов: Судьба старинной легенды

Неклюдов С.Ю. Образы потустороннего мира в народных верованиях и традиционной словесности

Новик Е.С. "Вещь-знак" и "вещь-жест": к семиотической интерпретации фетишей

Петрухин В.Я. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция

Сарангэрэл. Из книги «Зов шамана: Древние традиции и духовные практики»:
духи-любовники и инкубы, добровольная одержимость сибирских шаманов

Тогоева О.И. Синяя Борода: история и сказка

Торчинов Е.А. Шаманизм как система психотехники

Франк-Каменецкий И.Г. Отголоски представления о Матери-Земле в библейской поэзии

Функ Д.А. Право на ошибку. Представления о запрете на искажение эпических сказаний у шорских сказителей

Астрономические представления догонов

Гаруда-Змий-Дракон

Грибы в мифологии

Дед Мороз и Санта Клаус во всех ракурсах

Запрет на мясо в индуизме

Зеркала и отраженья

Кем пугают детей в Западной Европе

Лабиринты

Персонаж «Альвы» в мансийском фольклоре

Рассказ «старика-лодочника» о местности Перынь

Синеликая шотландская Старуха

Смерть с косой

Таиланд. Люди, пронзающие себя насквозь

Фэйри и индустриализация

Яблоко

26 июля 1984 года маленький западногерманский городок Гамельн (Hameln) отмечал 700-летие чрезвычайного происшествия: увода городских детей таинственным Крысоловом.
...
Согласно версии ВВС, история избавления города от крыс также имеет реальную основу. Воздействие музыки на некоторых животных давно известно на Востоке и подтверждено современными лабораторными исследованиями. Вероятно, какой-то бродячий монах-проповедник уговорил детей Гамельна примкнуть к Крестовому походу, а в XVI в. ловкий журналист объединил это событие с актуальной темой избавления города от крыс — переносчиков чумы.
Не решая вопроса о справедливости этой остроумной догадки, отметим только, что и в конце XX века легенда продолжает вызывать любопытство, и Крысолов побуждает если не следовать за собой, то разгадывать его шаги.
...
При всей своей фантастичности история эта слишком конкретна, слишком привязана к определенным месту и времени, чтобы быть волшебной сказкой.
...
Романтическому вкусу XIX. импонировала народная легенда о Полосатом Дудочнике (Pied Piper'е), двуликом Крысолове, источнике добра и зла; ведь от Уильяма Блейка (конец XVIII в.) до «французских проклятых поэтов» (конец XIX в.) романтики воспевали «Janus face of good and evil» («Янусовый облик добра и зла»). И легенда о Крысолове захватила воображение великих, крупных и малых поэтов Германии, Англии и России...

Малинкович И. Судьба старинной легенды

Потрясающая история о том, как относится к фэйри современная ирландская промышленность

Совершенно чуденсная книга "Этимологический словарь кельтских теонимов" Калыгина. Истинный пир духа для ценителей кельтики.
Пара статей навскидку:

Anval(l)os

- 'Сильный'. Галльский бог. В позднее время ассоциируется с Марсом. В латинской надписи: DEO ANVAL(L)O (DAG § 181). В галльской надписи из Отена (Autun): LICNOS CONTEXTOS; IEVRV ANVALONNACV (RIG II 128-134; DAG § 162) CANECOSEDLON. Согласно Ю. Покорному, теоним связан с и.-е. *ual- 'быть сильным', сохранившимся также в др.-ирл. flaith 'властитель, монарх' < *vlat- и второй части двусоставных личных имен типа Conall <*cuno- 'собака' + *valo- 'сила'. В случае удвоенного -ll- допустимы сочетания *-ls-, *-lj-и нулевая ступень огласовки корня. Нельзя исключать связь с корнем *uel-. См. Vellaunos в наст. изд. Преф. an- может быть понят как усилительный, но не привативный. Pol. 740; В 662, 946; Olm. 331.

Ankou

- в бретонской мифологии персонификация смерти, вестник смерти с косой, лезвие которой направлено вовне. В других кельтских языках
засвидетельствован только апеллатив: вал. angeu, корн, ankow, др.-ирл. еc 'смерть' от и.-е. *nk'и- (состояние II от корня *nеk'-'смерть'). IEW 762; [Мурадова 2002].

В.П.Калыгин. Словарь кельтских теонимов: буква А Остальное будет позже, как отсканю :-)

Бахофен был филологом-энтузиастом, задавшимся целью создать теорию происхождения естественной жизни. Он хотел проинтерпретировать миф, найти понимание, самую суть той далекой эпохи, в которую мир управлялся, по его мнению, Mutterrecht — материнским правом, а основной властью (cratos) была власть женщин — словом, постигнуть суть «гинократии» (это немецкое слово — «Gynaikokratie» образовано от греческого «gyne», женщина, и «kratos», власть). Постижению этой потерянной во мраке времен, ранней эпохи человечества Бахофен отдался со всем рвением и усердием, на какое был способен. Он описал и проанализировал эту эпоху в своем фундаментальном труде «Матриархат», опубликованном в 1861 г. в Базеле, с подзаголовком «Исследование религиозной и юридической природы гинократии древнего мира». ...
Подобно «Происхождению видов» Дарвина и «Капиталу» Маркса, «Матриархат» в большей степени прославляется, нежели читается. ...
Не углубляясь в «романтическую прозу» Бахофена, попробуем вычленить главный контур его схемы, чья цель состоит не просто в том, чтобы привести какие-либо исторические факты, а в том, чтобы объяснить происхождение, развитие и конец всего». Итак, и отдельные индивиды, и все народы являются органическими системами. Для того, чтобы «прорасти» и достичь зрелости, они нуждаются в твердой «направляющей» руке, которая может быть лишь рукой Матери. Происхождение человечества находится под эгидой одной верховной силы — Женщины, или (скорее) Материнского тела, которое дает жизнь подобно подлинной Матери — Земле. Эпоха торжествующего материнства — это время, в котором главенствующее положение занимала «материя» и «физические законы» существования. ...
На второй ступени «чувственная материальность» гетеризма Афродиты трансформировалась в «упорядоченный материализм», который символизировали два важных института, возглавляемые богиней Деметрой: брак и сельское хозяйство. Тем не менее, эта «хлебно-супружеская» стадия, как ее назвал Бахофен, по-прежнему подчинялась естественным законам. Материально-материнская структура предыдущего периода была сохранена, однако к ней добавился «новый импульс к более высокой морали», а также новый закон, закон «супружеско-материнский», который постепенно распространился на все сферы жизни. Сельское хозяйство стало моделью брака, а зерно и колос пшеницы стали священными символами материнства и его таинств.
...
Восхваляемая одними, критикуемая другими, работа Бахофена о материнском праве и гинократии остается отправной точкой для всех исследователей матриархата. Помимо оказанного влияния на психоанализ (что заслуживает более полной оценки), она остается источником ссылок для целого ряда марксистских и испытавших влияние марксизма исследователей, которые признательны Энгельсу за его восторженный отзыв о «Матриархате». Не забудем, что эта бахофеновская публикация привела Энгельса, по его же словам, к «полному перевороту» в его мышлении: «Открытие примитивной, матриархальной ступени, предшествовавшей патриархальной, имеет для человечества то же значение, что и теория эволюции Дарвина для биологии, и ту же ценность, что и теория прибавочной стоимости Маркса для политической экономии».

статья С.Джоргуди об основных положениях теории матриархата и критике оной теории (+ немного моих комментариев)

[150x239]
Праздники славян:
25 марта Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, никто не работает, когда открывается Сварга.

С наступлением утра угощаются печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Обрядовая игра – «круглые горелки».

Какой бы ранней ни была датировка появления кельтов в Ирландии, кельты пришли в туда значительно позднее создателей мегалитической культуры. Это значит, что предки ирландцев встретили на острове многочисленные и разнообразные каменные сооружения. Их количество, размеры и культовая значимость для аборигенов не могли не впечатлить пришельцев. ...
Как уже было сказано, аналогичный предмет - могильный холм из камней - в Ирландии назывался carn. В современной (англоязычной) археологической литературе это слово функционирует как термин cairn, обозначающий мегалитические сооружения, распространенные от Испании до Скандинавии. В частности, одна из разновидностей cairn, встречающаяся преимущественно в северной части Ирландии, - court cairn - представлена свыше 300 памятниками. Среди них есть довольно крупные. Так, карн в Боллиолтоне, граф. Даун, один из первых археологически исследованных, имеет в плане (верхняя часть не сохранилась) яйцеобразную форму размерами 37X21м. Некоторые из раскопанных карнов содержат захоронения. ...
Внутри холма, который на карте Птолемея обозначен как Isamnion или Regia, а в ирландской традиции считался столицей уладов (северная Ирландия, совр. Ольстер), было обнаружено сооружение диаметром 40 метров. Внутри здания было пять концентрических рядов деревянных столбов, окружавших центральный столб высотой 12 метров. Это сооружение было заполнено известковым булыжником, засыпано землей и подожжено. Анализ показал наличие 40 видов почв, из которых половина не местного происхождения, но привезена из различных частей царства уладов. ...
Поэтому не лишена оснований гипотеза о том, что сооружение и уничтожение этой конструкции было ритуалом, призванным остановить "космическую" катастрофу, вызванную увлажнением климата.

Каирн/карн в ирландской культуре и мифологии: статья В.П. Калыгина полностью

[показать]
посмотреть каирны

Хотела выложить к ПАтрику... не успела. Но хоть сейчас.

Кельтская мифология и эпос. Мои работы (А.Л. Баркова)

Похищение Быка из Куальнге (здесь)
      Статья из "Энциклопедии литературных произведений" М., 1998
Общеэпические сюжетные ходы в «Похищении Быка из Куальнге»
Формы заместительной жертвы в «Похищении»
Особенности образа Фергуса (здесь и здесь)
Герои-помощники в «Похищении»
      Из кандидатской диссертации "Функции 'младших героев' в эпическом сюжете", 2003
Тристан и Изольда
      Статья из "Энциклопедии литературных произведений" М., 1998
Тинтажель
Гластонбери (что такое Авалон в РЕАЛЬНОСТИ)
      Статьи из энциклопедии "Сакральная география", М., 2006

Западно-европейская мифология и эпос. Тоже мои работы

Скандинавская мифология: Мифология. Авторская программа. (здесь)
1998 год, неоднократного переиздавалась. Программа курса, читаемого в Институте истории культур с 1993 года по настоящее время.
Эдда
      Статья из "Энциклопедии литературных произведений" М., 1998
Гуннар в змеином рву: исландско-осетинская параллель (здесь)
      Материалы конференции "Б.А. Алборов и проблемы кавказоведения". Владикавказ, 2006.
Структура «Речей Хамдира» и «Гренландской песни об Атли»
Мифологическая основа эпизода «Гуннар в змеином рву»
Особенности сюжета убийства Фафнира
      Из кандидатской диссертации "Функции 'младших героев' в эпическом сюжете", 2003
Скальдическая поэзия
Сага о Ньяле
Песнь о Хильдебранде
Песнь о Нибелунгах
      Статьи из "Энциклопедии литературных произведений" М., 1998

"Песнь о Роланде" в связи с фольклорными сюжетами
Мифологическое клише в “Песни о Сиде”
Общеэпические мотивы в цикле сказаний о Гильоме Оранжском («Отрочество Гильома», «Песнь о Гильоме»)
Ренуар в сопоставлении с волшебным помощником
Мифологические мотивы во «Взятии Оранжа» и заточении Гильома у Синагона (здесь и здесь)
«Нимская телега»
Последние подвиги героя в «Монашестве Гильома»
      Из кандидатской диссертации "Функции 'младших героев' в эпическом сюжете", 2003

Также в научной библиотеке "Миф.Ру"

Старшая Эдда (публикация текста)
Комментарии М.И. Стеблина-Каменского, дополнения к комментариям А.Л. Барковой

А.Я. Гуревич. “Эдда” и сага. М., 1979 г.
- Предисловие
- Героический эпос, миф и ритуал
- О природе героического в поэзии германских народов
- О природе комического в “Старшей Эдде”

Артамонова Е. Влад Цепеш, он же
Дракула: миф и реальность
Арьес Ф. Представления о трупе (из кн. "Человек перед лицом смерти")
Дубровская Д. Святой Грааль
Зеленин Д. К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов
Максимов Е.Н.

Читать далее...

Главный принцип, по которому религиевед отличает фетиш от обычного предмета, остается неизменным: констатируется, что первобытный человек наделяет его характеристиками живого существа и ожидает от него проявления сверхъестественных свойств. Долгое время велся спор о том, что же превращает неодушевленные предметы в "живые": является ли фетиш вместилищем духа (или "демона" вещи), поселившегося в нем (так считали сторонники анимизма), или же таинственная магическая сила фетиша непосредственно связана с самим этим предметом, неотделима от него (такова была позиция сторонников аниматизма). Правда, обсуждение подобных вопросов сегодня стало уже анахронизмом...
Вопрос о том, является ли фетиш "вместилищем" некоего "живого существа", или таящаяся в нем сверхъестественная сила неотделима от предмета, столь актуальный для исследователей-религиеведов, но попросту нерелевантный для самих носителей традиции, здесь вообще не встает: материальный объект - "видимый и осязаемый" - служит означающим знака, означаемым которого может быть и животное, и человек (как живой, так и умерший), и дух, и некая сила, исходящая от них.
...
Настораживает, в частности, что внутри самих архаических культур часто существуют особые термины, при помощи которых обозначаются предметы, именуемые религиеведами "фетиши". Один такой термин уже приводился: нганасаны называли их койка, включая в их число и камни странной формы, и почитаемые скалы или валуны, которым приносились жертвы; койка назывались табуированные (т.е. посвященные какому-либо духу) олени; стволы, которыми обкладывали очаг, именовались огонь-койка, и их "подкармливали" точно так же, как и сам огонь - Огонь-мать, считавшуюся покровительницей семьи; связки койка могли образовывать целые семьи с "дочерьми", "сыновьями", их "мужьями" и "женами" и и т.д. ...
Наличие таких общих названий свидетельствует, во-первых, о том, что утверждение об отсутствии в архаическом сознании абстрактных понятий сильно преувеличено ...

статья Е.С. Новик полностью

В наше время с ними соседствуют истории, для фольклорного репертуара ранее совершенно не характерные: о различных “аномальных явлениях”, НЛО, контакте человека с пришельцами из космоса и т.п. Однако отличие этой последней группы от традиционных быличек и меморатов на самом деле не столь значительно. Оно касается прежде всего квазинаучной атрибутики и фразеологии, берущих на себя роль новых мифологических концептов и стереотипов общественного сознания, за которыми угадываются все те же демонологические сюжеты, поразительно стойкие на фоне столь стремительно меняющейся картины мира современного человека.
...
Согласно монгольской легенде, неоднократно воспроизводимой в исторической литературе, грозный тибетский бог Бэгдзэ сначала пытается остановить следующего в Монголию Далай-ламу, чтобы помешать обращению живущих там народов в истинную веру. Он является к нему во главе демонов, принявших облик разных животных, но в конце концов сам берет на себя обязанности защитника религии и начинает выполнять повеления Святейшего по подавлению и приведению к покорности “богов, духов и демонов монгольских земель, имеющих верблюжьи, конские, бычьи, бараньи, змеиные, ястребиные и волчьи головы”. Равным образом в России “заклятые праведниками бесы, черти в средневековых житиях святых трудятся во славу церкви: водят священнослужителей в Иерусалим, помогают строить Киево-Печерскую лавру и т.п.”
...
Скажем, в Монголии каждый фрагмент местности (река, долина, перевал, холм) имеет духа-хозяина, но “хотя этим духам придаются фантастические плотские формы, - так, например, Дюрбют представляет иногда своего сабдыка с птичьим клювом, но в то же время представления об ээзи, сабдыках и хатах (духи природы у монголов. - С.Н.) сливаются с самою природой; хозяин горы или долины и есть сама гора или долина”
...
Подземный мир, мир духов - страна мрака, а ночь - время активизации потусторонних сил, знаменующееся наплывом хтонических стихий; днем демоны исчезают или гибнут. Из этой “двуприродности” миропорядка (включая - едва ли не в первую очередь - и бытовую повседневность) вытекает возможность внезапной “оборачиваемости” окружающего,проявления в нем по-ту-стороннего - относящегося к “той”, “обратной” стороне действительности, - как правило, темной и ночной. Встреченный человеком дух, при ближайшем рассмотрении оказывающийся зверем, птицей, деревом, кустом, камнем, столбом или частью какого-либо сооружения, не только подобным образом проявляет свои оборотнические способности, но и демонстрирует специфическую “оборачиваемость” самой объективной реальности, возможность манифестации потустороннего практически в любом ее фрагменте. Вообще “оборотность” является основным признаком потустороннего мира - от противоположного по фазе временного ритма (вместо дня ночь) до перевернутости земных норм, установлений и отношений. Так, умершие в загробном мире попадают в ситуацию, полярно противоположную той, в которой они были при жизни, а одна из примет демонов-людоедов (например, депегиров в тунгусском фольклоре) – приверженность к “анти-пище”: они питаются нечистотами [Мелетинский 1975, с.93]. “Оборотность”, “перевернутость” есть важнейшее качество запредельных (и, следовательно, тоже потусторонних) земель. Согласно древнекитайским представлениям, у обитателей некой страны на северо-востоке “ноги были повернуты наоборот, так что если они шли на юг, то их следы показывали на север. Поэтому их еще называли “люди с пятками навыворот”...

С.Ю. Неклюдов. Образы потустороннего мира в народных верованиях и традиционной словесности (полностью)

Мои работы, то ись А.Л. Барковой :-):

Мифология. Авторская программа. (здесь)

1998 год, неоднократного переиздавалась. Программа курса, читаемого в Институте истории культур с 1993 года по настоящее время.

От короля Лира к товарищу Сухову (здесь)

“Шлейф, забрызганный звездами”: мифологические универсалии в современной живописи космистов (здесь)

Новый Год: символика современного ритуала (здесь)

Образ хромого кузнеца в мифологии (здесь)

Роль оленя в мифологическом универсуме (здесь)

Семиотика цвета: синий (здесь)

Женщина с воздетыми руками: мифологические аспекты семантики образа (здесь)

Мифологема Сталина (здесь)

И - подборка статей:

А. Голан. Из книги "Миф и символ". Глава "Великая Богиня" (здесь)

Онианс Р. На коленях богов (выдержки из книги): мифологические представления о голове, нимбе, роге; коленях, живой воде; cимволическая функция кремации, радость и сражение

Агапкина Т.А., Валенцова М.М., Топорков А.Л. Нагота (и ее функции в ритуалах)

Алкин С.В. Архетип зародыша в азиатской мифологии

Арьес Ф. Представления о трупе (из кн. "Человек перед лицом смерти")

Душечкина Е. В. Русская ёлка

Зеленин Д. К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов

Махов А.Е. Обнаженный язык дьявола как иконографический мотив

Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре

Смирнов И.П. Феномен скандала - и мифология (из кн. Человек человеку - философ)

Трушин П.В.Советская и этнонационалистическая мифология

Элиаде М. Из книги "Религии Австралии": австралийские шаманские инициации

Богиня-девственница и богиня-мать

Богиня с высунутым языком

Загадки Стоунхенджа: "воздушное" погребение

Cокол: символика

Журавль: символика

Происхождение вампиров

Волки, воинские союзы и... матерная речь

Статьи на Epic.Mith.Ru

• Бербеков Х.Б. К реконструкции эпического пантеона
  

Читать далее...

ЭЭ, нашел любопытную табличку думаю будет интересна.. Эдакое генеалогическое дерево древнегреческих богов.. Взято с сайта theoi.com
[537x355]

Отправной точкой для исследования послужило наблюдение над исключительными особенностями былины “Илья Муромец и Калин-царь” в русском эпосе: если все другие былины имеют достаточно определенный сюжет и в вариантах разнятся детали, то здесь перед нами практически два (или даже три) сюжета, не сводящиеся в единый. Это, во-первых, былина о ссоре Ильи с Владимиром и бое с войском Калина, и, во-вторых, былина “Илья, Ермак и Калин-царь”, которая начинается непосредственно с военных действий.
...
К былине о Ермаке примыкает сюжет ([Далее: Самсоновский вариант]), в котором рядом с Ильей Муромцем действует его дядя Самсон, а сам Илья оказывается в роли младшего богатыря. Былина начинается с посольства Калина-царя, далее Илья Муромец едет к Самсону, прося помочь, и, пока Самсон собирает богатырей, Илья бьется. Во время боя Илья попадает в последний из трех подкопов, он пленен, но срывает путы, сражается телом татарина, а вовремя подоспевшие Самсон с дружиной завершают разгром вражеского войска. В ряде записей былина начинается с того, что Илья по навету бояр посажен в погреб, Апраксья кормит его три года, затем подступает Калин-царь, Илья освобожден и едет биться.

Несмотря на то, что герой первой былины – юный Ермак, ни в одном сказании более не фигурирующий, а герой второй – Илья Муромец, “старый казак”, центральный персонаж русского эпоса, сюжеты обоих сказаний чрезвычайно сходны. В обоих случаях где-то в отдалении есть дружина, которую возглавляет дядя основного персонажа, и эта дружина почему-то бездействует (варианты мотивации мы разберем позднее, но их многообразие очевидно свидетельствует о вторичности). Бой приходится принимать одиночке. Когда ему приходится совсем туго, то дружина спешит ему на помощь; впрочем, эта помощь почти излишняя – герой-одиночка способен одолеть вражеское войско сам. Обратим внимание, что с обоими героями связана тема гибели – в первом случае Ермак гибнет от излишней заботы Ильи, во втором – промедление богатырей чуть не стоит Илье жизни, и спасают Муромца отнюдь не они, а его собственная ярость, удесятерившая силу.

Илья, Ермак и Калин-царь (здесь, здесь, здесь, здесь, здесь)
Илья, Самсон и Калин-царь (здесь)
ссора Ильи с Владимиром (здесь, здесь)
былина о Михайле Даниловиче (здесь)
былина о Сухмане (здесь, здесь)
былина о Сокольнике (здесь)
Добрыня и Змей (здесь, здесь)
Добрыня в отъезде (здесь)
Сватовство Дуная (здесь)
Добрыня и Василий Казимирович (здесь)
Былина о Потыке (здесь, здесь)
Алеша и Тугарин (здесь)
Василий Игнатьевич (здесь)
Илья и Идолище (здесь)
Братья Сбродовичи, Козарин, Королевичи из Крякова (здесь)
Из диссертации "Функции 'младших героев' в эпическом сюжете", 2003.

Тэнгу (от китайского Тянь-гоу – «небесная собака») — в японской мифологии владыка и охранитель леса; могущественный горный дух, ведущий своё происхождение из Китая. Первые сведения о тэнгу относятся к середине VIII в. Еще в хронике «Нихонги» («Анналы Японии», 720 г.) рассказывалось, что в 637 г. по небу с востока на запад пролетела «Большая звезда» и за ней последовал страшной силы звук. В те времена люди говорили, что это лаяла тэнгу — небесная собака и голос ее был грому подобен. Однако при многочисленных описаниях тэнгу в последующие эпохи на сходство с собакой указывалось все реже, и тэнгу представал все более и более похожим на птицу. Известный сегодня вид тэнгу сформировался, по всей видимости, в эпоху Камакура (1185—1333), когда его изображения получили огромную популярность и были объединены в особую художественную серию.
Тэнгу считается наиболее коварным лесным духом (ёкаем). Он обитает на высоких деревьях, как правило на старых соснах или криптомериях. Вид его поистине грозен: красное лицо, густые ниспадающие белые волосы, длинный нос, похожий на клюв, тело, покрытое шерстью, как у ямаину (волка или одичавшей собаки), на спине два небольших крыла, когти длинные и острые, как гвозди.
Существует несколько видов тэнгу. Основные из них карасу тэнгу и ямабуси тэнгу.
Карасу тэнгу (Karasu Tengu, Котэнгу, Kotengu, "ворон" тэнгу , младший тэнгу). Наиболее древняя форма тэнгу, изображаемый как злое подобное вороне существо с телом человека крючковатым лицом, маленькой головой, размашистыми крыльями и тяжелыми когтями.
В наиболее поздних источниках тэнгу выступает с облике мужчины огромного роста с красным лицом, длинным носом, с крыльями (в волшебной сказке летает с помощью взмахов чудесного веера), в одежде горного отшельника (ямабуси), в паре гетов (традиционной японской обуви и деревяннх досочек) и в маленькой монашеской шапке. В эпоху Хэйан (794—1185) широкое распространение получило представление о том, что неправедные буддийские монахи после смерти превращаются в тэнгу и становятся похожими на воронов. Также после смерти в тэнгу может превратиться гордец или человек, не избавившийся при жизни от злобы, не познавший истины священник или лжец, использующий орудия веры в своих целях. Совершивший же определенное количество добрых дел тэнгу может переродиться в человеческом виде.
Однако постепенно вороний клюв трансформировался в сознании японцев в длинный нос, и лицо тэнгу стало весьма походить на человеческое.

полностью

Аммит - Аmmit

Одним из наиболее ужасных египетских демонов является Аммит - чудовище с крупом бегемота, передней частью льва и головой крокодила. Египтяне очень боялись всех этих животных, потому что они поедали людей. Аммит - демон женского пола, известная как пожирательница мертвых и обитательница Аменты, места, где заходит солнце. Аментой египтяне называли свои кладбища на западном берегу Нила.



Аммит, пожирательница мертвых - ужасный демон Древнего Египта.

Назначением Аммиты было дожидаться во Дворце справедливости, пока на Великих весах на одну чашу клали сердце недавно умершего человека, а на другую - перо Маат (Maat). Бог Тот записывал результат. Необходимо было, чтобы весы показали одинаковый вес, а стрелка весов легла горизонтально (см. Бадж (Budge), The Book of the Dead («Книга мертвых), стр. 238). Душе, чье сердце прошло испытание, давали приют на Поле подношений...