Виджой: "Каким должно быть состояние ума связанной души, чтобы достичь освобождения?"
Учитель: "Он может освободиться от привязанности к "женщине и золоту", если, по благоволению Бога, он развивает дух строгого самоотречения. Что такое строгое самоотречение? Тот, кто имеет только слабый дух отречения, говорит: "Ладно, все придет в свое время, - позвольте мне сейчас просто повторять имя Бога". Но человек, обладающий сильным духом отречения, испытывает беспокойство по Богу, - как мать беспокоится по своему собственному ребенку. Человек строгого самоотречения не ищет ничего, кроме Бога. Он считает мир глубоким омутом и чувствует себя так, как будто его собираются утопить в нем. Он смотрит на своих родственников как на ядовитых змей, - он хочет убежать от них. И он уходит. Он никогда не думает: "Позвольте мне сначала устроить свою семью - и тогда я буду думать о Боге". Он имеет огромную внутреннюю решимость.
Давайте я расскажу вам историю о строгом отречении. Однажды в одной части страны случилась засуха. Крестьяне начали прокладывать длинные каналы, чтобы провести воду к своим полям. Один крестьянин был упорен и решителен. Он поклялся, что не прекратит копать до тех пор, пока канал не соединит его поле с рекой. Он принялся за работу. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему их дочку с маслом. "Папа, - сказала девочка, - уже поздно. Натри свое тело маслом и выкупайся". "Уходи! - загремел крестьянин. - У меня сейчас слишком много работы". Было за полдень, а крестьянин все еще трудился на своем поле. Он даже не думал о своем омовении. Тогда его жена пришла и сказала: "Почему ты не принял своего омовения? Пища остывает. Ты все преувеличиваешь. Ты можешь закончить остальное завтра или даже сегодня после обеда". Крестьянин обругал ее яростно и побежал на нее с лопатой в руке, крича: "Что? Ты в своем уме? Дождя нет. Посевы погибают. Что будут есть дети? Вы все умрете с голоду. Я поклялся не думать о купании и пище сегодня, пока я не проведу воду на свое поле". Жена увидела, в каком он состоянии и убежала в страхе. После целого дня изматывающего труда крестьянину удалось к вечеру соединить свое поле с рекой. Тогда он сел и смотрел на воду, текущую с журчанием на его поле. Его ум был исполнен покоем и радостью. Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: Теперь дай мне масла и приготовь мне покурить". С безмятежным умом он закончил купание и ужин и отправился на постель, где храпел вволю. Решимость, которую он проявил - это пример строгого самоотречения.
Так вот, там был другой крестьянин, который также рыл канал, чтобы провести воду на свое поле. Его жена, тоже, пришла на поле и сказала ему: "Уже очень поздно. Пойдем домой. Нет необходимости переутомляться". Крестьянин сильно не сопротивлялся, но отложил свою лопату и сказал жене: "Хорошо, я пойду домой, если ты просишь меня". (Все рассмеялись.) Конечно, этот человек не преуспеет в орошении своего поля. Это случай слабого отречения.
Как без строгого отречения крестьянин не может провести воду к своему полю, так и без сильного стремления человек не может постичь Бога. (Виджою) Почему ты сейчас не приходишь сюда так же часто, как прежде?"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Где-то в 1864 году в Дакшинешваре появился странствующий монах из секты вайшнава, Джатадхари, чьим Идеальным Божеством был Рама. Он всегда носил с собой маленькую металлическую статуэтку этого Божества, которую он называл ласковым именем Рамлала, Мальчик Рама. К этой маленькой статуэтке он проявлял нежную любовь Каусальи к ее божественному Сыну, Раме. В результате длительной духовной практики он ощущал в этом металлическом образе реальное присутствие своего Идеала. Рамлала уже не был для него металлической статуэткой, но живым Богом. Он посвятил себя ухаживанию за Рамой, кормлению Рамы, играм с Рамой, прогулкам с Рамой, купаниям Рамы. И он чувствовал, что она отзывалась на его любовь.
Шри Рамакришна, тронутый его преданностью, попросил Джатадхари провести в Дакшинешваре несколько дней. Вскоре Рамлала стал любимым товарищем и для Шри Рамакришны. Позже он рассказывал поклонникам, как маленькая статуэтка грациозно танцевала перед ним, прыгала по его спине, просилась к нему на руки, бегала по залитым солнцем полянам, срывала цветы с кустов и проказничала как шаловливый мальчишка. Очень теплые отношения завязались между ним и Рамлалой, к которому он чувствовал материнскую любовь.
Как-то днем Джатадхари попросил Шри Рамакришну взять себе статуэтку и попрощался со слезами на глазах. Он сказал, что Рамлала исполнил его самую сокровенную молитву, и что у него теперь нет нужды во внешнем поклонении. Несколькими днями позже Шри Рамакришна был через Рамлалу благословлен видением Рамачандры, при котором он постиг, что Рама Рамаяны, сын Дашаратхи, проникает всю вселенную как Дух и Сознание; что Он есть ее Творец, Хранитель и Разрушитель; что в другом безмолвном аспекте Он есть трансцендентальный Брахман, без формы, свойства или имени.
Поклоняясь Рамлале как Божественному Ребенку, сердце Шри Рамакришны стало наполненным материнской нежностью, и он начал считать себя женщиной. Его речь и движения изменились. Он начал свободно общаться с женщинами семьи Матхура, которые теперь смотрели на него как на существо одинакового с ними пола. В течение всего этого времени он поклонялся Божественной Матери в роли Ее подруги и служанки.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы - прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани - рупия и шесть анн».
И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».
Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».
Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Скоро, очень скоро он почувствовал, какую странную Богиню он избрал для поклонения. Постепенно он оказался опутанным паутиной Ее всепроникающего присутствия. Для невежды, конечно, Она является образом разрушения; но он обнаружил в Ней добрую, любящую Мать. Ее шея охвачена гирляндой из черепов, и Ее талия – поясом из сплетенных человеческих рук, и две ее руки сжимают орудия смерти, и Ее глаза мечут молнии; но, - очень странно, - Рамакришна чувствовал в Ее дыхании успокаивающее прикосновение нежной любви и усматривал в Ней Семя Вечности. Она стоит на груди Своего Супруга, Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая от Абсолюта. Она окружена шакалами и другими презренными тварями, обитателями площадок для сжигания трупов. Но разве Конечная Реальность не выше праведности и неправедности? Она кажется пошатывающейся, опьяненная вином. Но кто бы мог сотворить этот безумный мир, если бы он не был под воздействием некоего божественного хмеля? Она есть высочайший символ всех сил природы, синтез их антиномий, Конечная Божественность в форме женщины. Она стала теперь для Шри Рамакришны единственной Реальностью, а мир стал какой-то бесплотной тенью. В поклонение Ей он вкладывал всю свою душу. Она стояла перед ним как отчетливо видимый вход в святилище Невыразимой Реальности.
Служение в храме усилило жажду Шри Рамакришны к непосредственному видению Матери Вселенной. Он стал проводить в медитации часы, не занятые службой в храме; и для этой цели он выбрал совершенно безлюдное место. Глубокая чащоба с непроходимой колючей порослью лежала к северу от храмов. Бывшая когда-то местом сожжения трупов, она избегалась людьми даже в дневное время из-за страха перед духами. Здесь Шри Рамакришна стал проводить в медитации всю ночь, возвращаясь в свою комнату только утром, с глазами, опухшими как после сильного плача. Медитируя, он сбрасывал с себя одежду и свой браминский шнурок. Объясняя этот странный шаг, он сказал Хридаю: "Разве ты не знаешь, что когда человек думает о Боге, он должен быть свободен от всех уз? С самого нашего рождения мы наделены восемью оковами ненависти, стыда, происхождения, тщеславия праведного поведения, страха, скрытности, касты и горя. Священный шнурок напоминает мне, что я брамин, и потому - превосходящий всех остальных. Взывая к Матери, человек должен отбросить все подобные мысли". Хридай подумал, что его дядя становится ненормальным.
По мере углубления его любви к Богу, он начал либо забывать, либо намеренно не соблюдать формальности богослужения. Сидя перед изваянием, он иногда часами распевал песни великих поклонников Матери, таких как Камалаканта и Рампрасад. Эти восторженные песни, описывающие прямое видение Бога, только усугубляли тоску Шри Рамакришны. Он испытывал страдания ребенка, разлученного со своей матерью. Иногда, в мучительном исступлении, он царапал свое лицо о землю и рыдал так горько, что люди, думая, что он потерял свою земную мать, сопереживали с ним в его горе. Иногда, в моменты скептицизма, он вскрикивал: "Есть ли Ты на самом деле, Мать, или это все выдумка - простая поэзия, не имеющая под собой реальности? Если Ты существуешь, почему я не вижу Тебя? Может быть, религия - это обыкновенная фантазия, а Ты - всего лишь плод человеческого воображения?" Иногда он часа два мог сидеть на коврике перед изваянием без каких-либо признаков жизни, подобно неодушевленному предмету. Он начал вести себя совершенно ненормальным образом, большую часть времени не осознавая окружающего мира. Он почти перестал притрагиваться к пище, и сон совсем оставил его.
Но ему не пришлось ждать слишком долго. Он так описывал свое первое видение Матери: "Я почувствовал себя так, будто мое сердце выжимали подобно мокрому полотенцу. Я был охвачен какой-то огромной нетерпеливостью и страхом, - что мне не дано судьбой постичь Ее в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуки с Ней. Жизнь показалась мне никчемной. Вдруг мой взгляд упал на саблю, которую всегда держали в храме Матери. Я решил покончить с собой. Когда я вскочил как безумный и схватил ее, вдруг блаженная Мать раскрыла Себя.
Кабир, бывало, говорил: "Бесформенный Абсолют - это мой Отец, а Бог с формой - это моя Мать".
Бог появляется в той форме, которую Его поклонник любит больше всего. Его любовь к поклоняющемуся не знает границ. В Пуранах написано, что Бог принял форму Рамы для своего героического поклонника, Ханумана.
Формы и аспекты Бога исчезают, когда человек различает в соответствии с философией веданты. Конечный вывод такого различения тот, что только Брахман реален, а этот мир имен и форм иллюзорен. Для человека возможно видеть формы Бога или думать о Нем как о Личности только пока он сознает, что он - поклоняющийся. С точки зрения различения, это "эго поклонника" удерживает его немного в стороне от Бога.
Вы знаете, почему изваяния Кришны или Кали высотой в три с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите, что солнце такое большое, что вы не можете постигнуть его. Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или черной издали. Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета. Небо тоже кажется голубым издали. Подойдите вплотную - и вы увидите, что оно совсем бесцветно.
Поэтому я говорю, что в свете ведантического рассуждения у Брахмана нет атрибутов. Истинная природа Брахмана неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна, мир также реален, и равно реальны различные формы Бога и ощущение что Бог - это Личность.
Вашим же является путь бхакти. Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого рождения, моей высшей потребностью является развитие любви к Лотосным Стопам Бога.
Если кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду, зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне? Какая необходимость в познании Бесконечного?
Различные состояния ума брахмагйани описываются в Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если он имеет малейшие следы влечения к земному и слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Кали-юги.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
По мере того как месяц за месяцем шел 1856 год, духовные усилия Рамакришны приобретали все большую интенсивность. Обращаясь к статуе Кали в храме, он жалобно вопрошал:
— Мать, в прошлом ты дозволяла Рампрасаду и другим увидеть себя. Почему же ты не хочешь показаться мне? Почему ты не отвечаешь на мои молитвы? Я так долго молю тебя о милости!
И Рамакришна заливался горькими слезами.
«Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»
Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:
— Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.
И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:
— У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил — и предо мной предстало упоительное зрелище — Мать! Я упал без чувств... Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, — и потерял сознание.
Из рассказа Рамакришны не совсем ясно, видел ли он действительно фигуру Матери Кали среди сияющего сознания. Скорее, все-таки видел, ибо первое, что он произнес, придя в чувство, были слова: «Мать, Мать!»
После своего видения Рамакришна до такой степени ушел в себя, что зачастую бывал не в состоянии совершать храмовые богослужения. Хридаю приходилось заменять его. Хридай был так встревожен состоянием ума дяди, что вызвал доктора полечить его. Любопытно было бы узнать, чем тот лечил Рамакришну. Можно и не говорить, что проку от лечения не вышло.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
По мере того как месяц за месяцем шел 1856 год, духовные усилия Рамакришны приобретали все большую интенсивность. Обращаясь к статуе Кали в храме, он жалобно вопрошал:
— Мать, в прошлом ты дозволяла Рампрасаду и другим увидеть себя. Почему же ты не хочешь показаться мне? Почему ты не отвечаешь на мои молитвы? Я так долго молю тебя о милости!
И Рамакришна заливался горькими слезами.
«Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»
Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:
— Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.
И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:
— У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил — и предо мной предстало упоительное зрелище — Мать! Я упал без чувств... Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, — и потерял сознание.
Из рассказа Рамакришны не совсем ясно, видел ли он действительно фигуру Матери Кали среди сияющего сознания. Скорее, все-таки видел, ибо первое, что он произнес, придя в чувство, были слова: «Мать, Мать!»
После своего видения Рамакришна до такой степени ушел в себя, что зачастую бывал не в состоянии совершать храмовые богослужения. Хридаю приходилось заменять его. Хридай был так встревожен состоянием ума дяди, что вызвал доктора полечить его. Любопытно было бы узнать, чем тот лечил Рамакришну. Можно и не говорить, что проку от лечения не вышло.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Главный храм посвящен Кали, Божественной Матери, здесь почитаемой как Бхаватарини, Спасительницу Вселенной. Пол этого храма также выложен мрамором. Базальтовая статуя Матери, облеченная в ярко расцвеченную парчу, стоит на белом мраморном изваянии простертого тела Ее Божественного Супруга, Шивы, символизирующего Абсолют. На ногах Богини, среди другого убранства - браслеты из золота. Ее руки убраны золотыми украшениями с драгоценными камнями. На шее - ожерелья из жемчуга и золота и золотая гирлянда из человеческих черепов, на талии - пояс из сплетенных человеческих рук. На голове у Нее золотая корона, в ушах золотые серьги, а в носу - золотое кольцо с жемчужиной. У нее четыре руки. Левая нижняя рука держит отрубленную человеческую голову, а верхняя сжимает окровавленную саблю. Одна правая рука протягивает дары Ее детям, другая успокаивает их страхи. Величественность Ее позы вряд ли может быть описана. Она сочетает в себе ужас разрушения с утешающей материнской нежностью. Ибо Она - Космическая Сила, вся вселенная целиком, чудесная гармония пар противоположностей. Она сеет смерть и Она творит и сохраняет. У Нее три глаза; третий - символ Божественной Мудрости; они наводят страх на злых и изливают любовь на Ее поклонников.
Весь мир в символах представлен в этих храмах - Троица Матери Природы (Кали), Абсолюта (Шивы) и Любви (Радхаканты), Арка, перекрывающая небеса и землю. Ужасающая Богиня Тантры, очаровывающий душу Игрок на Флейте Бхагаваты и Поглощающий Себя Абсолют Вед живут вместе, создавая величайший синтез религий. Все аспекты Реальности представлены здесь. Но в этой семье Кали - центр, полновластная Хозяйка. Она - Пракрити, Родитель, Природа, Разрушитель, Творец. Нет, все же Она есть нечто большее для тех, кто видит. Она - Всеобщая Мать, "моя Мать", - как говорил Шри Рамакришна, Всесильная, которая раскрывает Себя Своим детям в различных аспектах и Божественных Воплощениях, Видимый Бог, который ведет избранника к Невидимой Реальности; и если только Ей захочется, Она отнимает последнюю частицу эго у сотворенных существ и погружает их в сознание Абсолюта, недифференцированного Бога. По Ее милости "конечное "я" утрачивает себя в беспредельном Я - Атмане - Брахмане".
Рани Рашмони потратила целое состояние на строительство храмового сада и еще одно состояние - на церемонию его освящения, которая произошла 31 мая 1855 года.
Шри Рамакришна - теперь мы будем называть Гададхара этим знакомым всем именем - приехал в храмовый сад вместе со своим старшим братом Рамкумаром, который был назначен жрецом храма Кали. Шри Рамакришна сначала не одобрял Рамкумара, который согласился работать у шудры Рашмони. Все еще свеж был в памяти Шри Рамакришны пример их правоверного отца. Он также отказывался есть пищу, предлагаемую в храме, поскольку, в соответствии со старыми индусскими обычаями, такая пища может быть предложена Божеству только в доме брамина. Но чистая атмосфера храмов, безлюдность окружающего леса, нежная забота его брата, уважение со стороны Рани Рашмони и Матхура Бабу, живое присутствие Богини Кали в храме и, прежде всего, близость священного Ганга, к которому Шри Рамакришна всегда проявлял сильнейшее благоговение, постепенно пересилили - и он начал чувствовать себя как дома.
За очень короткое время Шри Рамакришна привлек к себе внимание Матхура Бабы, который был поражен религиозным рвением юноши и хотел, чтобы он стал принимать участие в службах в храме Кали. Но Шри Рамакришна любил свою свободу и был безразличен к какой-либо мирской карьере. Профессия жреца в храме, построенном какой-то богатой женщиной, совсем не привлекала его. Кроме того, ему не хотелось брать на себя ответственность за украшения и драгоценности храма. Матхуру пришлось дожидаться более подходящего случая.
В это время в Дакшинешваре появился юноша лет шестнадцати, которому потом пришлось сыграть важную роль в жизни Шри
В то время в Калькутте жила одна богатая вдова по имени Рани Рашмони, принадлежавшая к касте шудр, и широко известная не только своей деловой хваткой, смелостью и умом, но также своим великодушием, благочестием и преданностью Богу. В управлении ее обширной собственностью ей помогал зять - Матхур Мохан.
В 1847 году Рани купила двадцать акров земли в Дакшинешваре, деревне примерно в четырех милях к северу от Калькутты. Там она разбила храмовый сад и построила несколько храмов. Ее Иштой, или Избранным Идеалом, была Божественная Мать - Кали.
Храмовый сад расположен возле самой Ганги, на восточном берегу. Всю северную и часть восточной стороны этого участка занимают посадки фруктовых деревьев, цветочные клумбы и два небольших пруда. Южная сторона вымощена кирпичом на известковом растворе. Посетитель, приплывающий на лодке по реке, поднимается по ступеням внушительного гхата, который ведет к чандни – крытой террасе, по обеим сторонам которой стоят в ряд вдоль берега по шесть храмов Шивы. К востоку от террасы и храмов Шивы находится обширный мощеный прямоугольный двор, протянувшийся с севера на юг. Посреди двора стоят два храма: больший, расположенный ближе к югу и обращенный фасадом на юг, посвящен Кали, а меньший, обращенный к Ганге - Радхаканте, то есть Кришне, Супругу Радхи. Девять куполов со шпилями увенчивают храм Кали, а перед ним стоит просторный натмандир или музыкальный зал - терраса, поддерживаемая величественными колоннами. В северо-западном и юго-западном углах этого храмового комплекса находятся два нахабата или музыкальных башен, с которых разносится музыка в определенные часы, особенно на рассвете, на закате и в полдень, когда в храмах идут службы. Три стороны вымощенного двора - все, кроме западной - окружены рядом помещений, отведенных под кухни, кладовые, столовые, а также квартиры для персонала и гостей. Комната в северо-западном углу, как раз около последнего из храмов Шивы, представляет особый интерес для нас, - ибо здесь Шри Рамакришне суждено было провести большую часть своей жизни. С западной стороны этой комнаты пристроен полукруглый портик, смотрящий на реку. Перед портиком с севера на юг проходит тропинка, за которой - большой сад, а ниже сада - Ганга. В саду к северу от этих строений находятся Панчавати, баньян и дерево бильва, связанные с духовной практикой Шри Рамакришны. Также к северу от храмового ансамбля располагается кутхи или одноэтажная дача, где останавливались члены семьи Рани Рашмони при посещении храмового сада. И дальше к северу, отделенный высокой стеной от храмового сада - пороховой склад, принадлежащий Британскому Правительству.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
В то время в Калькутте жила одна богатая вдова по имени Рани Рашмони, принадлежавшая к касте шудр, и широко известная не только своей деловой хваткой, смелостью и умом, но также своим великодушием, благочестием и преданностью Богу. В управлении ее обширной собственностью ей помогал зять - Матхур Мохан.
В 1847 году Рани купила двадцать акров земли в Дакшинешваре, деревне примерно в четырех милях к северу от Калькутты. Там она разбила храмовый сад и построила несколько храмов. Ее Иштой, или Избранным Идеалом, была Божественная Мать - Кали.
Храмовый сад расположен возле самой Ганги, на восточном берегу. Всю северную и часть восточной стороны этого участка занимают посадки фруктовых деревьев, цветочные клумбы и два небольших пруда. Южная сторона вымощена кирпичом на известковом растворе. Посетитель, приплывающий на лодке по реке, поднимается по ступеням внушительного гхата, который ведет к чандни – крытой террасе, по обеим сторонам которой стоят в ряд вдоль берега по шесть храмов Шивы. К востоку от террасы и храмов Шивы находится обширный мощеный прямоугольный двор, протянувшийся с севера на юг. Посреди двора стоят два храма: больший, расположенный ближе к югу и обращенный фасадом на юг, посвящен Кали, а меньший, обращенный к Ганге - Радхаканте, то есть Кришне, Супругу Радхи. Девять куполов со шпилями увенчивают храм Кали, а перед ним стоит просторный натмандир или музыкальный зал - терраса, поддерживаемая величественными колоннами. В северо-западном и юго-западном углах этого храмового комплекса находятся два нахабата или музыкальных башен, с которых разносится музыка в определенные часы, особенно на рассвете, на закате и в полдень, когда в храмах идут службы. Три стороны вымощенного двора - все, кроме западной - окружены рядом помещений, отведенных под кухни, кладовые, столовые, а также квартиры для персонала и гостей. Комната в северо-западном углу, как раз около последнего из храмов Шивы, представляет особый интерес для нас, - ибо здесь Шри Рамакришне суждено было провести большую часть своей жизни. С западной стороны этой комнаты пристроен полукруглый портик, смотрящий на реку. Перед портиком с севера на юг проходит тропинка, за которой - большой сад, а ниже сада - Ганга. В саду к северу от этих строений находятся Панчавати, баньян и дерево бильва, связанные с духовной практикой Шри Рамакришны. Также к северу от храмового ансамбля располагается кутхи или одноэтажная дача, где останавливались члены семьи Рани Рашмони при посещении храмового сада. И дальше к северу, отделенный высокой стеной от храмового сада - пороховой склад, принадлежащий Британскому Правительству.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
Главный принцип, который провозглашает веданта и который, как она полагает, можно найти в любой религии мира, состоит в том, что человек божественен, а все, что нас окружает,- продукт божественного сознания. Сила, доброта, блеск человеческой натуры являются проявлением этой божественности. Скрытость же тех или иных свойств во многих не позволяет полагать, что существует принципиальная разница между одним человеком и другим, все, будучи схожими,- божественны.
Океан бесконечности окружал и окружает нас; и вы, и я - волны этого бесконечного океана, и каждый из нас делает все, что может, чтобы обнаружить и сделать зримой сущность этой бесконечности. Так потенциально каждый из нас окружен тем бесконечным океаном Существования, Знания, Блаженства, который принадлежит нам с момента рождения и скрывает нашу истинную суть, различие же между нами вызвано большей или меньшей способностью проявить божественный замысел. Поэтому веданта учит, что каждый человек должен восприниматься не по его внешним проявлениям, а по его божественному предназначению.
В каждом человеке есть божественное начало, и поэтому миссия гуру в том, чтобы, не осуждая человека, помочь раскрыться заложенному в него божественному замыслу.
Философы веданты считают, что те громадные массы энергии, которые мы наблюдаем в обществе в разных проявлениях социальной активности,- это в действительности не что иное, как извержение внутренней энергии во внешнюю среду; поэтому то, что представители других религиозных течений называют вдохновением, ведантисты берут на себя смелость назвать скорее «выдохновением». В то же самое время ведантисты не противопоставляют себя другим религиозным течениям. Мы не видим повода к вражде с теми, кто не признает божественной сущности человека. Сознательно или бессознательно каждый человек стремится реализовать свое божественное предназначение.
Свами Вивекананда
Дух и влияние веданты
Гаури Ма
Голап Ма
Со своими поклонницами Шри Рамакришна устанавливал очень ласковые отношения. Он сам воплощал собой нежные черты женщины; он пребывал на высочайшем плане Истины, где отсутствовали даже малейшие признаки пола; и его врожденная чистота вызывала только самые благородные чувства как в мужчинах, так и в женщинах. Его поклонницы часто говорили: "Мы редко смотрели на Шри Рамакришну, как на представителя мужского пола. Мы считали его своим. Мы никогда не чувствовали какой-либо скованности перед ним. Он был нашим ближайшим наперсником". Они любили его как своего ребенка, своего друга и своего учителя. В духовной практике он советовал им отвергать похоть и жадность, и особенно предостерегал их от падения в сети мужчин.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
Непревзойденной среди поклонниц Учителя по силе преданности и богатству духовных переживаний была Агхоримани Деви, ортодоксальная браминка. Овдовев в раннем возрасте, она посвятила себя полностью духовным поискам. Гопала, Младенец Кришна, был ее Идеальным Божеством, которому она поклонялась, следуя отношению ватсалья религии вайшнавов, относясь к нему как к своему собственному ребенку. Через Него она успокаивала свою неутоленную материнскую любовь, готовя для Него пищу, кормя Его, купая Его и укладывая Его в постель. Эта милая близость с Гопалой стала причиной ее прозвища - Гопал Ма, или Мать Гопалы. В течение сорока лет она прожила на берегу Ганги в маленькой пустой комнатке и ее единственными спутниками были потрепанный томик Рамаяны и мешочек с четками. В возрасте шестидесяти лет, в 1884 году, она посетила Шри Рамакришну в Дакшинешваре. Во второй визит, как только Учитель увидел ее, он произнес: "О, вы пришли! Дайте мне что-нибудь поесть". С великой нерешительностью она дала ему несколько обычных сладостей, которые она купила для него по дороге. Учитель съел их с удовольствием и попросил ее принести ему простых карри и сладостей, приготовленных ее собственными руками. Гопал Ма посчитала его сомнительным монахом, ибо, вместо того, чтобы говорить о Боге, он постоянно просил еду. Она не хотела больше навещать его, но некое непреодолимое притяжение привело ее снова в храмовый сад. Она принесла с собой несколько простых карри, которые она приготовила своими руками.
Одним ранним утром в три часа, примерно год спустя, Гопал Ма собиралась закончить свое ежедневное поклонение, и вздрогнула, обнаружив Шри Рамакришну сидящим слева от нее, с правой рукой, зажатой в кулак, подобно руке на изображении Гопалы. Она была изумлена и ухватилась за эту руку, после чего фигура исчезла и на ее месте появился настоящий Гопала, ее Идеальное Божество. Она громко закричала от радости. Гопала попросил у нее масла. Она сослалась на свою бедность и дала Ему несколько сухих леденцов из кокосового ореха. Гопала сел к ней на колени, вырвал у нее четки, запрыгнул ей на плечи и заставил кружить по всей комнате. Как только рассвело, она кинулась в Дакшинешвар, как безумная. Конечно, Гопала сопровождал ее, держа Свою голову у нее на плече. Она ясно видела Его маленькие детские ножки, свисающие на ее груди. Она вошла в комнату Шри Рамакришны. Учитель погрузился в самадхи. Как ребенок, он сел ей на колени и она принялась кормить его маслом, сливками и другими лакомствами. Спустя некоторое время он вновь обрел сознание и вернулся на свою кровать. Но ум Матери Гопалы все еще витал на ином уровне. Она была погружена в блаженство. Она видела Гопалу, то входящего в тело Учителя, то снова появляющегося из него. Когда она возвращалась в свою хижину, все еще в изумленном состоянии, Гопала сопровождал ее.
Она провела около двух месяцев в непрерывном общении с Богом, Малютка Гопала не оставлял ее ни на мгновение. Затем интенсивность ее видения стала ослабевать, - если бы этого не произошло, ее тело бы погибло. Учитель был высокого мнения о ее возвышенном духовном состоянии и говорил, что такое видение Бога является редкой вещью для обычных смертных. Любитель повеселиться, Учитель однажды столкнул критичного Нарендранатха с этой бесхитростной женщиной. Никакая другая пара не могла представлять более разительного контраста. Учитель знал о высокомерном презрении Нарендры ко всяким видениям и он попросил старую женщину рассказать о своих переживаниях Нарендре. С огромной нерешительностью она поведала ему свою историю. Время от времени она прерывала свое материнское щебетание, чтобы спросить Нарендру: "Сын мой, я бедная невежественная женщина. Я ничего не понимаю. Ты такой ученый. Скажи мне, эти видения Гопалы - правда?" Выслушав рассказ, Нарендра был глубоко растроган. Он сказал: "Да, мать, они совершенно истинны". За своим внешним цинизмом Нарендра тоже
Временами учеников Рамакришны охватывала тоска по созерцательной жизни и по Учителю, владыке экстаза. Как сладко им было бы свести деятельность Ramakrishna Mission к церковному культу, располагающему к мечтательному бездействию. Но Вивекананда сурово одергивал их.
"Разве вы хотите замкнуть Рамакришну в ваших собственных границах? Я разрушу эти границы!.. Рамакришна гораздо выше, чем думают его ученики! Он воплощение бесконечных духовных идей, способных к бесконечному развитию. Один его взгляд мог бы создать тысячу Вивекананд... Я буду распространять его идеи во всем мире..."
Как бы ни был ему дорог Рамакришна-человек, его слово было ему еще дороже. Он не собирался воздвигать алтарь новому Богу, но хотел пролить над людьми манну его мысли. И эта мысль была прежде всего действием. "Религия должна быть практической, чтобы быть религией". "Наилучшей же религией" было в его глазах - "видеть Шиву во всех живых людях и особенно в бедных". Он желал бы, "чтобы каждый человек брал к себе каждый день одного, шесть, двенадцать слепых, больных, голодных, чтобы кормить их, ухаживать за ними, воздавать им то же поклонение, как Шиве и Вишну в храмах".
Однажды один из братьев-монахов шутливо упрекнул его в том, что он вводит в чисто экстатическое учение Рамакришны западные идеи: всю эту организацию, деятельность, служение, которых Рамакришна не допустил бы. Вивекананда сначала возражал иронически, с несколько резким юмором, своему собеседнику, и косвенно - остальным слушателям, ибо он чувствовал, что они заодно с ним.
- Что знаете вы обо всем этом? Вы, невежды!.. Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита "К", потому что она напоминала ему Кришну и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости. Что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено и что Шри Рамакришна придет в ваш последний час, чтобы взять вас за руку и отвести на самые высокие небеса. Учение, публичная проповедь - это, по-вашему, майя, потому что он сказал однажды: ищите и найдите Бога прежде всего! Делать добро миру - это самонадеянность!.. Как будто достигнуть Бога - такая простая вещь! Как будто сам он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!..
Затем внезапно он загремел:
- Вы воображаете, что постигли Шри Рамакришну лучше, чем я? Вы воображаете, что гйана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша бхакти - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Вы хотите проповедовать Рамакришну так, как вы его поняли? Это - крайне мало!.. Руки прочь! Кому нужен ваш Рамакришна? Кому нужны ваши бхакти и мукти? Кому нужно то, что говорят ваши писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух карма-йоги... Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных бхакти и мукти!..
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
В комнате сидел один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"
Госвами: "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".
Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может ли простое имя добиться чего-нибудь, без горячей любви поклонника, стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога механически, в то время, как его ум поглощен "женщиной и золотом". Может ли он достичь чего-либо? Простое бормотание магических слов не вылечит боль от укуса паука или скорпиона. Человек должен также применить дым от горящего коровьего помета".
Госвами: "Но как быть тогда с Аджамилой? Он был великим грешником - не было греха, которого он бы себе не позволил. Но он произносил имя Нараяны на своем смертном одре, призывая своего сына, который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".
Учитель: "Вероятно, Аджамила совершил множество духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм; кроме того, это были последние мгновения его жизни. Что толку купать слона? Он покроет себя грязью и пылью снова и станет таким, как прежде. Но если кто-нибудь убирает пыль с его тела и купает его непосредственно перед его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.
Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но немедленно после этого совершает множество грехов. У него нет силы духа. Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга. Не успевает человек выйти назад из священных вод, как старые грехи прыгают с деревьев ему на плечи. (Все рассмеялись.) Те же старые грехи завладевают им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.
Поэтому я говорю, - воспевайте имя Бога, и вместе с этим молитесь Ему, чтобы вы могли получить любовь к Нему. Молитесь Богу, чтобы ваша привязанность к таким временным вещам, как богатство, имя и земные блага, могла становиться все меньше и меньше с каждым днем.
(К госвами) С искренностью и настойчивостью человек может постигнуть Бога через все религии. Бога постигнут вайшнавы, а также постигнут шакты, ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже. Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.
Некоторые люди находят удовольствие в раздорах, говоря: "Человек не может ничего достичь, если он не поклоняется нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери", или: "Человек не может быть спасен, если он не примет христианскую религию". Это чистейший догматизм. Догматик говорит: "Только моя религия верная, а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.
Кроме того, некоторые говорят, что Бог имеет форму и не является бесформенным. Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.
Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле, знает, что Бог имеет форму и что Он также является бесформенным. Он имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В
Во всех странах мы видим людей, придерживающихся этой философии и говорящих: "Я выше добродетели и порока, а значит – не связан никакими нравственными законами и могу делать все, что хочу". Да и в вашей стране можно встретить людей, которые говорят: "Я не связан: я сам – Бог: предоставьте мне делать, что я хочу". Но это не верно. Правда, душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам. В законе – рабство, вне закона свобода. Правда, что свобода прирожденное право души, ее природа, что она просвечивает через все покровы материи в форме кажущейся свободы человека. В каждый момент нашей жизни мы чувствуем, что свободны, что не можем ни жить, ни говорить, ни дышать без того, чтобы чувствовать, что свободны; но в то же время остается всегда слабая мысль, что мы похожи на машины, а вовсе не свободны. В чем же тогда истина? Не чистое ли заблуждение эта идея о свободе? Одна часть людей считает заблуждением идею о свободе, другая идею о рабстве. Кто же прав?
Человек действительный не может не быть свободным: он становится связанным только тогда, когда входит в мир Майи, имени и формы. Свободная воля – название неправильное. Как воля может быть свободна? Воля начинает существовать не раньше того, как истинный человек становится рабом. Воля человека связана: но то, что проявляет эту волю. вечно свободно; и даже в состоянии рабства, – которое мы называем человеческой жизнью, или божеской жизнью, или жизнью в небесах, или на земле, – в нас все-таки остается воспоминание о свободе, которая составляет наше божественное право, за которое все мы сознательно или бессознательно боремся.
Когда человек достиг свободы, как он может быть связан каким бы то ни было законом? Никакой закон во вселенной не может связать его, потому что сама эта вселенная принадлежит ему. Он сам – вселенная. Про него можно сказать только, или что он – вселенная, или что для него нет вселенной. Как же может он думать о подобных вещах, как пол, страна и т.п.? Как может говорить: "Я мужчина, я женщина, я ребенок?" Не ложь ли это? Узнав истину, как он может говорить, что то составляет право мужчины, а это – право женщины? Никто не имеет никаких прав, так как никто даже не существует отдельно от остальных. Нет ни мужчин, ни женщин: душа вечно бесполая, вечно чистая. Ложь говорить, что я мужчина или женщина, или принадлежу той или другой стране. Весь мир мое отечество, вся вселенная моя, потому что я одет ей, как моим собственным телом. И однако ж, мы видим людей, отстаивающих эти теории и в то же время творящих дела, которые нельзя назвать иначе, как скверными. А если мы спросим их, почему они так поступают, они говорят, что мы заблуждаемся, так как они не делают ничего дурного. Где основания, по которым можно судить, что хорошо и что дурно? Основания следующие: Хотя добро и зло – условные проявления души, но зло – более внешняя, а добро – более внутренняя оболочка действительного человека, действительного "я". Если человек не проникнет через слой зла, он не достигнет слоя добра и; если не пройдет через оба слоя, – не достигнет сущности "я".
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Человек действительный и кажущийся (II)
Учитель спросил Нитьягопала: "Ты будешь что-нибудь есть сейчас?" "Да", - ответил поклонник. Нитьягопал, который был в возрасте двадцати трех или двадцати четырех лет и неженат, был как ребенок. Его ум постоянно парил в духовной сфере. Он посещал Учителя иногда один, а иногда в компании с Рамом. Учитель увидел возвышенное состояние его ума и стал очень любить его. Он отмечал время от времени, что Нитьягопал был в состоянии парамахамсы.
После того как Нитьягопал закончил есть, Учитель посадил его рядом с собой и давал ему различные наставления.
Одна женщина, в возрасте около тридцати одного года и большая поклонница, часто посещала Шри Рамакришну и питала к нему высочайшее уважение. Она была под сильным впечатлением от духовного состояния Нитьягопала и, смотря на него как на своего собственного сына, часто приглашала его в свой дом.
Учитель (Нитьягопалу): "Ты ходишь туда?"
Нитьягопал (как ребенок): "Да. Она берет меня".
Учитель: "Остерегайся, праведник! Ходи туда только изредка, но не часто, - иначе ты соскользнешь со своего идеала. Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Праведник должен жить вдали от женщины. Все гибнет там. "Даже Брахма и Вишну боролись за жизнь в том водовороте".
Нитьягопал внимательно слушал эти слова.
М. (про себя): "Как странно! Этот молодой человек развил состояние парамахамсы. Это постоянно повторяет Учитель. И все же есть вероятность его падения, несмотря на его высокое духовное состояние? Какое жесткое правило установлено для садху! Он может соскользнуть со своего идеала близко общаясь с женщинами. Как может обычный человек ожидать достичь освобождения, пока такой высокий идеал не утвержден праведными людьми? Женщина, о которой идет речь, очень благочестива, - но тем не менее существует опасность. Теперь я понимаю, почему Чайтанья наказал своего ученика, юного Харидаса, так сурово. Несмотря на запрещение своего учителя, Харидас разговаривал с одной поклонницей-вдовой.
Но он был санньяси. Поэтому Чайтанья прогнал его. Какое суровое наказание! Как строги правила для того, кто принял жизнь отречения! С другой стороны, какую любовь Учитель питает к этому поклоннику! Он предостерегает его даже сейчас, чтобы он не подвергся опасности в будущем".
"Остерегайся, праведник!" Эти слова Учителя прогремели в сердцах поклонников как отдаленные раскаты грома.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Йогиндра впервые пришел к Рамакришне, когда ему было лет двадцать. Его семья давно знала Рамакришну и неодобрительно относилась к нему — в доме его считали если не совсем сумасшедшим, то, во всяком случае, малость не в себе. По этой причине Йогиндре пришлось посещать храм тайком. Семья, конечно, обо всем дозналась, но остановить Йогиндру оказалось невозможно. При всей своей мягкости, Йогиндра умел проявлять независимость в поступках и суждениях.
Его независимость часто проявлялась в критическом отношении даже к самому Рамакришне. Например, он однажды ночевал в комнате Рамакришны и, проснувшись среди ночи, обнаружил, что тот исчез, а дверь открыта. Йогиндра вскочил и вышел поискать Рамакришну, но не нашел. Тут его обожгло страшным подозрением: а что, если Рамакришна отправился в музыкальную башню к жене? А что, если все его рассуждения о воздержании и чистоте не более чем притворство?
Исполненный решимости немедленно доискаться правды, Йогиндра побежал к музыкальной башне и спрятался так, чтобы Рамакришна не мог миновать его, когда выйдет. И действительно, Рамакришна скоро появился, но с другой стороны: он возвращался из Панчавати, куда ходил медитировать. Йогиндра почувствовал горький стыд за свое неверие. Но Рамакришна успокоил его:
— Ты правильно поступил; прежде чем признать кого-то своим гуру, нужно день и ночь следить за ним.
И после смерти Рамакришны и основания Ордена Йогиндра — теперь уже Йогананда — часто критиковал суждения и политику Вивекананды, несмотря на искреннюю привязанность, соединявшую их.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Джива есть не что иное, как воплощение Сатчидананды. Но, так как майя, или эго, создает всевозможные упадхи, она забывает свое истинное Я.
Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает любовные песни Нидху Бабы. Затем следует игра в карты и гуляние с тросточкой. Если даже болезненный человек надевает сапоги, он начинает насвистывать и взбираться по лестницам как англичанин, прыгая с одной ступеньки на другую. Если только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу, которую он только может достать - такова сила этой ручки!
Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке! Теперь он совсем другой человек. Один брамин, бывало, часто приходил в храмовый сад. Внешне он был очень скромным. Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего на берегу Ганга. Мы подумали, что он наслаждается свежим воздухом. Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?" Я отметил его тон и сказал Хридаю: "У этого человека, должно быть, завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.
У лягушки была рупия, которую она держала в своей норе. Однажды над норой проходил слон и лягушка, выскочив в припадке гнева, подняла ногу, будто для того чтобы ударить слона, и сказала: "Как смеешь ты ходить над моей головой?" Такова спесь, которую порождают деньги!
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Сколько миллионов раз и в скольких странах возбуждался этот вопрос! Короли и ученые, богатые и бедные, святые и грешники, все от времени до времени спрашивали: Есть ли в мимолетной человеческой жизни что-нибудь постоянное, не уничтожающееся? Нет ли в человеке чего-нибудь продолжающего жить после того, как его внешняя форма, тело, превратится в горсть праха? Нет ли чего-нибудь, переживающего огонь, который сжигает тело? В сущности, ответ был дан еще тысячи лет назад, а после только возобновлялся и выражался более понятно для нашего разума. Поэтому мне остается только повторить тот же ответ, и я не имею ни малейшей претензии пролить на этот всеобъемлющий вопрос какой-либо новый свет. Я пытаюсь только изложить вам на современном языке мысли древних об этой старой истине, передать в простой форме идеи философов, выразить мысли ангелов и Бога так, чтобы они могли быть поняты бедным человеческим умом.
Всякую материю освещает разум. Этот зал существует только благодаря разуму, и остается неизвестным, пока его не сопровождает какой-нибудь разум. Тело не самосветяще; если бы оно было таким, то таким оставалось бы и в мертвом человеке. Ни ум, ни духовное тело не имеют собственного света, – в них нет сущности разума. То, что самосветяще, не может уничтожиться. Свет того, что светится заимствован светом, является и исчезает. Но может ли что-нибудь вызвать, уничтожить, или сколько-нибудь ослабить светимость того, что само свет? Мы видим, что луна темнеет и опять становится светлой, и знаем, что она светится только заимствованным светом солнца. Если кусок железа положить в огонь, то он накалится и начнет испускать свет; но этот свет слабеет и исчезает, потому что он заимствован. Уменьшение возможно только для того света, который заимствован, а не составляет своей собственной сущности. Мы видим, таким образом, что тело, внешний человек, не имеет света в своей сущности; оно не самосветяще, не может знать само себя. То же самое и ум. Из чего это видно? – Из того, что ум слабеет, дряхлеет, бывает силен в одно время и слаб в другое; из того, что все может влиять на него. Свет, которым светит ум, не принадлежит ему. Но кому же он принадлежит? – Тому, в ком он не заимствован и не отражен, но чью сущность он составляет. Будучи сущностью некоего существа, этот свет не может угасать, или изменяться в силе. Он принадлежит душе, которая сама свет. Душа не знает, но сама – знание, не существует, но сама существование, не счастлива, но сама – счастье. То, что счастливо, заимствовало это счастье; в нем это качество отраженное. То, что имеет знание, получало это знание; это свет заимствованный. То, что имеет относительное существование, не существует само по себе, но отражает существование чего-то другого. Везде, где есть различие между веществом и качеством, качество только отражено на веществе. Но душа не имеет ни знания, ни существования, ни блаженства, как своих свойств, – все это ее сущность.
Но нас опять могут спросить: "На каком основании мы берем на себя смелость утверждать все это? Почему считаем, что душа есть знание, блаженство, существование, или что она в своей сущности самосветяща? Почему нельзя сказать, что ее светимость результат заимствованного света, подобный светимости тела, заимствованной от ума?" – Мы видели, что, пока присутствует ум, тело светится; но, как только ум покидает его, светимость тела исчезает. Если ум уходит от моих глаз, я могу смотреть и ничего не увижу: если он уйдет от моих ушей, вы можете говорить сколько угодно, а я не услышу ни одного слова, и то же будет со всеми другими чувствами. Таким образом, мы видим, что светимость тела не его собственная, но заимствованная от ума. То же справедливо и относительно светимости ума. Все из внешнего мира влияет на него; малейшее воздействие, ничтожное повреждение мозга изменяет его. Светимость ума не может быть его собственной, так как мы видим во всей вселенной, что то, что составляет сущность, никогда не изменяется. Но почему не сказать, что светимость души, ее блаженство и знание также заимствованы? – Потому, что тогда не будет конца подобным вопросам. В самом деле, от кого может душа заимствовать свет? Если мы скажем, что от какой-нибудь другой души, то тот же вопрос может быть повторен опять, относительно этой второй души, и так далее до бесконечности. Мы должны будем остановиться, наконец, на ком-то, у кого свет незаимствованный, и логичнее всего остановиться на первом звене, где мы нашли светимость, и не идти дальше.
Таким образом, мы видим, что человеческое существо составлено, во-первых, из внешней оболочки, тела; во-вторых, из тонкого тела, состоящего из ума и интеллекта, ощущений и сознания, и, наконец, из находящегося позади них