Давным-давно жил-был один добрый человек. Всю свою жизнь он следовал
высоким заповедям, ибо надеялся после смерти попасть в рай. Он
раздавал щедрую милостыню нищим, любил своих ближних и помогал им.
Помня, как важно обладать стойким терпением, он с достоинством
переносил самые тяжёлые и неожиданные испытания, жертвуя многим ради
других. Время от времени он совершал путешествия в поисках знания. Его
смирение и образцовое поведение снискали ему славу мудрого человека и
уважаемого гражданина, которая разнеслась с Востока на Запад и с
севера на юг.

Все эти достоинства он культивировал в себе всякий раз, когда
вспоминал о них. Но был у него один недостаток — невнимательность. Это
качество не имело над ним большой власти, и он считал, что, по
сравнению с его достоинствами, невнимательность — весьма
незначительный недостаток. Так, нескольких нуждавшихся людей он
оставлял иногда без помощи, потому что порой не замечал их нужду.
Любовь и служение также иногда оказывались забытыми, когда он был
поглощён своими личными нуждами или даже желаниями.

Он любил спать и часто засыпал именно в те моменты, которые были
благоприятны для поиска знания или для понимания его, для практики
подлинного смирения или когда можно было бы увеличить число добрых дел
— такие возможности он просыпал, и они больше не возвращались.
Невнимательность оказывала не меньшее влияние на его сущностное «я»,
чем добрые качества.

И вот однажды он умер. Обнаружив себя за пределами этой жизни, добрый
человек направился к райской обители. Пройдя немного, он решил
передохнуть, чтобы проверить свою совесть. Всё тщательно взвесив, он
пришёл к выводу, что вполне достоин войти в райские чертоги, и
продолжил свой путь.

Подойдя к райским воротам, он увидел, что они закрыты, и в этот момент
услышал голос, обращённый к нему: «Будь внимателен, ибо ворота
открываются только раз в сто лет».

Добрый человек устроился неподалеку в ожидании, взволнованный
открывшейся перспективой. Не будучи занят как обычно совершением
добродетельных поступков, он обнаружил, что у него плохо развито
внимание. В течение некоторого времени, которое ему показалось целым
веком, он старался не заснуть, но, в конце концов, голова его
склонилась на грудь, и сон на какое-то мгновение смежил веки. И в этот
миг ворота широко распахнулись. Но прежде чем он успел открыть глаза,
они захлопнулись с шумом и грохотом, которые могли бы разбудить и
мертвого.

---

Источник: Зеркало совершенства: истории странствующих суфиев. (9)

(притча от Пауло Коэльо)


Немецкий философ Шопенгауэр шёл по улице Дрездена, ища ответы на
вопросы, которые его занимали. Проходя по скверу, он решил посидеть и
посмотреть на цветы. Один из жителей района наблюдал за странным
поведением философа и вызвал полицию. Минутой позже офицер приблизился
к Шопенгауэру.

— Ты кто? — грубо спросил офицер.

Шопенгауэр осмотрел полицейского сверху донизу.

— Если вы можете помочь мне найти ответ на этот вопрос, — сказал он, —
я буду вам вечно благодарен.

---

Источник: Коэльо П. Мактуб. (10)

Байазид часто говорил своим ученикам:

— Будьте осознающими!

— Но что есть осознанность? — спрашиваем они. Однажды он повел их на
реку, где по его указанию был перекинут узкий мост.

— Чтобы узнать, что такое осознанность, вам придётся перейти по этому
мосту на ту сторону, — сказал Байазид.

Когда они подойти вплотную к мосту и увидели, что он очень узкий,
ученики воскликнули:

— Но это опасно, мост всего лишь один фут шириной!

Байазид сказал:

— Но сколько вам нужно, чтобы ходить? Когда вы идете, по земле, вы
легко можете идти по полоске шириной в один фут. Почему же вы не
можете идти по такой полоске, висящей между двух холмов?

Несколько человек попытались, но испугавшись, вернулись назад. Тогда
старый Байазид сам пошёл по мосту. Некоторые ученики последовали за
ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал за ним, упали
па колени и воскликнули:

— О, мастер, теперь мы знаем, что такое осознанность. Опасность была
гак велика, что мы не могли позволить себе быть расслабленными. Нам
пришлось быть бдительными, осознающими.

---

Источник: Кукушкин С. А.; Ганус Г. А. Притчи. Ведический поток. (2)

Человек, искавший мудрость, решил залезть на гору, поскольку ему
сказали, что Бог показывается там каждые два года. В течение первого
года его пребывания там, он съел всё, что могла предложить ему земля.
В конечном счете, продовольствие было исчерпано, и он был вынужден
вернуться в город.

— Бог нечестен! — воскликнул он. — Неужели он не знал, что я ждал
целый год, чтобы услышать его голос. Я голоден и я должен вернуться в
город.

В этот момент появился ангел.

— Бог очень хочет говорить с тобой, — сказал ангел. — Целый год он
питал тебя. Он надеялся, что после этого ты станешь производить свою
собственную пищу. Ну а что ты хотел? Если человек не в состоянии
вырастить плод, где он живёт, он не готов говорить с Богом.

---

Источник: Коэльо П. Мактуб. (10)

На птичьем дворе произошло событие: петух тяжело заболел. И думать
было нечего о том, что утром он сможет прокукарекать и возвестить
начало нового дня.

Весь курятник всполошился. Куры боялись, что солнце не взойдёт, если
их господин и повелитель не вызовет его своим пением. Они почему-то
были уверены, что солнце всходит только после того, как петух
прокукарекает трижды.

Но наступившее утро излечило их от этого суеверия. Петух был болен,
однако солнце взошло, как всегда, и сияло в своём великолепии.

---

Источник: Ганус Г. А., Кукушкин С. А. Наука побеждать. (22

Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:

— Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь, и перевозчик
вёл лодку столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а
всемогущий Бог. Я спросил, разве можно так научиться управлять лодкой,
а он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу
постигнешь это искусство». Ты не мог бы объяснить, что значат его
слова?

Конфуций ответил:

— Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся
воды. Что до ныряльщиков море для них — всё равно что суша, и
перевернуться в лодке — всё равно что упасть с повозки. Вода поднимает
и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни
случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.

Представь, что идёт состязание лучников. Каждый хочет показать лучшее,
на что он способен. Но если наградой будет серебряный кубок, лучник
может стрелять вполсилы, а если золотая статуя — он и вовсе потеряет
голову и станет стрелять, словно слепой. Отчего один и тот же человек
ведёт себя по-разному? Когда он думает о дорогой награде, руки не
слушаются его. Искусство во всех случаях будет одно и то же, а вот
внимание перейдёт на внешние вещи. Тот же, кто внимателен к внешнему,
неискусен во внутреннем.

---

Источник: Форстейтер М. Даосские притчи (21)

Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды
и Майтрейи, не зная, кому принести почитания. И изображение
Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему, почитай будущее.
Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход».

---

Источник: Притчи человечества. (5)

На одном поле, где маленькие пастухи пасли скот, жила страшная и
ядовитая змея. Однажды святой отшельник проходил мимо. Дети подбежали
к нему и закричали:

— Святой отец, не проходи здесь, берегись змеи!

— Дети мои, — сказал святой старец, — я не боюсь вашей змеи. Я знаю
такие молитвы, которые защищают от всякого зла.

Сказав это, он продолжил свой путь. Змея, видя, как приближается
какой-то человек, подняла голову. Святой отец прошептал заклинание, и
змея упала к его ногам.

— Почему же ты живёшь, причиняя зло другим? — спросил святой отец. — Я
назову тебе священное имя Господа, и ты будешь повторять его и
научишься любить Бога. В конце концов, ты увидишь Его, желание делать
зло покинет тебя.

Прошли дни, маленькие пастухи заметили, что змея перестала жалить, они
бросали в неё камни. Один мальчик схватил змею за хвост и стал вертеть
её над головой, потом несколько раз ударил головой о камни. Змея
потеряла много крови, её оставили, думая, что она мертва. Ночью она
пришла в себя и тихо-тихо приползла в свою нору. Она старалась жить
кое-как, питаясь листьями и разными сухими травами.

Однажды по этой местности опять проходил тот же святой отец. Он
озирался по сторонам, искал змею. Дети сказали ему, что её больше нет
в живых, но он знал, что смерть для неё невозможна до разрешения
проблемы жизни, то есть до лицезрения Бога.

Змея выползла из своей норы и поведала отшельнику, что с ней
случилось. На что святой отец воскликнул:

— Какие глупости! Нужно быть идиотом, чтобы не знать, как помешать
своим врагам так обращаться с собою. Я запретил тебе только кусать
какую-либо тварь, но почему же ты не зашипела на тех, кто хотел тебя
убить, чтобы напугать их?

---

Источник: Притчи человечества. (5)

Жители одной деревни решили наказать своего сородича и бросили его в
яму. Те, кому он навредил, решили, пусть каждый сам учинит суд над
ним. Стоя на краю ямы, одни плевали на злодея, другие бросали в него
комья грязи. Вдруг в несчастного полетел камень. Изумлённо посмотрел
тот на бросавшего и спросил:

— Всех здешних я знаю. А ты кто таков, почему бросаешь в меня камнем?

Человек ответил:

— Я тот, кого ты обидел двадцать лет тому назад.

Провинившийся удивился:

— Где же ты был всё это время?

— Всё это время, — прозвучал ответ, — я носил этот камень в моём
сердце. А теперь, когда я увидел тебя в таком жалком положении, то
взял камень в руку.

На планете Земля жил-был однажды отец. Он пока ещё не был отцом, но
скоро должен был им стать, ибо у него вот-вот должен был родиться
ребёнок. Он очень хотел, чтобы родился мальчик, и строил в отношении
будущего сына грандиозные планы. Отец был плотником и хотел обучить
отпрыска плотницкому ремеслу. «Мне так многому нужно его научить, —
часто говаривал он. — Я открою ему все тайны профессии, и уверен, ему
понравится и он продолжит наше семейное дело». И когда появился
ребёнок и оказался он мальчиком, отец был на седьмом небе от счастья.
«Это мой сын! — кричал он всем. — Вот тот, кто продолжит славное дело
нашей семьи. Вот тот, кто будет носить моё имя. Вот новый великий
плотник, ибо я научу его всему, что знаю сам. Мы с сыном здорово
заживём».

Ребёнок вырос, стал старше. Он любил своего отца. И отец души не чаял
в нём: то и дело брал сына на руки, приговаривая: «Погоди, сынок, я
тебя всему научу! Тебе понравится! Ты продолжишь нашу династию и наше
ремесло. Люди будут гордиться тобой и после моей смерти». Но произошло
неожиданное. Сыну постепенно слало докучать отношение отца, он начал
чувствовать, что у него собственный путь в жизни, пусть даже он ни не
мог облечь свои чувства в слова.

Понемногу сын начал бунтовать. Когда он стал подростком, его уже
совсем не интересовали ни ремесло плотника, ни династия.
Он уважительно обратился к отцу:

— Отец, пожалуйста, услышь меня. У меня есть собственные мысли и
желания. Есть то, что меня интересует, и это не ремесло плотника.

Отец не поверил своим ушам и сказал:

— Но, сынок, ты ничего не понимаешь! У меня больше жизненного опыта, и
я лучше знаю, что тебе нужно. Дай мне всему этому тебя научить. Поверь
мне. Дай мне быть для тебя тем, кем я должен быть, — твоим
наставником, и мы здорово с тобой заживём.

— У меня другое мнение на этот счёт, отец. Я не желаю быть плотником,
как и не желаю обидеть твои чувства. Но у меня свой путь в жизни, и я
хочу последовать ему.

Это был последний раз, когда сын разговаривал с отцом уважительно, ибо
их взаимное уважение постепенно разрушалось и исчезало, а в сердцах
поселилась пустота.

Став ещё старше, сын понял, что отец по-прежнему пытается сделать из
него того, кем он быть не хотел. И он, даже не попрощавшись, ушёл из
дома, оставив записку: «Пожалуйста, оставь меня в покое».
Отец был потрясён. «Я двадцать лет ждал! — думал он. — А мой сын? Он
должен был стать всем: плотником, великим мастером своего дела,
носящим моё имя. Какой позор! Он разрушил мою жизнь!»

А сын думал: «Этот человек испоганил мне детство и старался превратить
меня в того, кем я вовсе быть не хотел. И я не хочу, чтобы нас
связывали какие-либо чувства». И на всю дальнейшую жизнь кроме гнева и
ненависти между сыном и отцом ничего не оставалось. И когда у самого
сына родился ребёнок, прекрасная девочка, сын подумал: «Возможно,
только по этому случаю мне стоит пригласить отца, чтобы он увидел
продолжение своего рода». Но затем он изменил своё мнение: «Нет,
именно отец испортил мне детство, он ненавидит меня. Я не хочу иметь с
ним ничего общего». Таким образом, отец так никогда и не увидел свою
внучку.

На смертном одре он оглянулся на свою жизнь и произнёс: «Наверное,
сейчас, когда моя смерть близка, я должен позвать своего сына». И в
этот миг прозрения, чувствуя приближение смерти, он послал за сыном.
В ответ сын ему передал следующее: «Мне безразлично, что с тобой
происходит, ибо ты разрушил мою жизнь. Я ничего не хочу о тебе знать».
И добавил: «Я даже буду рад, если ты умрёшь!» О, какой же ненавистью
кипели слова и сердце отца! Он испустил свой последний вздох, думая,
как же его угораздило родить столь презренного сына.

Сын прожил счастливую жизнь. Он умер в окружении любящей семьи,
которая полакала его душу, навсегда покинувшую Землю.
Сын после смерти последовал в пещеру творения. В трёхдневном
путешествии он снова обрёл свою сущность и своё имя и отправился
дальше, в зал славы. Там ему устроили бурное чествование, и буквально
миллионы существ в восхищении аплодировали ему за то, через что он
прошёл, живя на Земле. И когда закончилось торжество, сын, уже в своём
настоящем облике вселенского существа, которым он был, попал в одну из
областей, где сразу же встретил своего лучшего друга, с которым
расстался, когда отправлялся на планету Земля. Он увидел его через
разделявшую их пустоту и воскликнул:

— Это ты! Я так по тебе соскучился!

И они обнялись, переплетая свои энергии. С огромной радостью они
вспомнили о былых временах вселенной, до того, как сын отправился на
Землю.

Весело порхая по вселенной, однажды он сказал своему другу:

— А знаешь, ты был прекрасным отцом на Земле.

— Дружище, а ты был прекрасным сыном, — ответил друг. — Разве не было
прекрасно то, через что мы прошли на Земле? Как же мощно работает
дуальность, она разделила нас на Земле и заставила забыть, что мы
друзья.

— Как вообще может быть что-то подобное? — спросил бывший сын.

— Завеса Читать далее...

Насреддин вёз своего друга в тележке на большой скорости. Его друг,
заметив указатель, воскликнул:

— Мулла! Мы едем не в ту сторону!

— Почему ты всегда думаешь о плохом? Посмотри, например, на какой
скорости мы мчимся! — был ответ.

Жил-был один очень вспыльчивый и не сдержанный молодой человек. И вот
однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз,
когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора.

В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой
неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днём число
забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче
контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди.

Наконец пришёл день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он
рассказал об этом своему отцу и тот сказал, что на сей раз каждый
день, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по
одному гвоздю.

Шло время, и пришёл день, когда он мог сообщить отцу о том, что в
столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и
подвел к забору:

— Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже
никогда не будет таким как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь
злое, у него остается такой же шрам, как и эти дыры. И не важно,
сколько раз после этого ты извинишься — шрам останется.

(притча от Пауло Коэльо)


Аббат Джузеппе всегда говорил, что он молился так много, что перестал
о чем-нибудь беспокоиться — его страсти были побеждены. Эти слова
достигли ушей одного из мудрецов монастыря в Сцете, который собрал
вместе своих учеников после вечерней трапезы.

— Вы слышали, что было сказано, что у аббата Джузеппе больше нет
искушений, с которыми ему надо было бы бороться, — сказал он. — От
недостатка борьбы слабеет душа. Давайте попросим Господа послать вниз
мощное искушение аббату Джузеппе. И если он окажется способен
противостоять этому искушению, мы попросим другое и другое. И когда он
снова станет бороться с искушением, мы помолимся, чтобы он никогда не
сказал: «Господи, забери этого дьявола прочь». Мы помолимся, чтобы
взамен он попросил: «Господи, дай мне силу победить зло».

---

Источник: Коэльо П. Мактуб. (10)

(даосская притча от Чжуан-Цзы)


Цюйцяо-Цзы спросил у Чан-У-Цзы:

— Я слышал от Конфуция, что мудрый не обременяет себя мирскими делами,
не ищет выгоды, не старается избегнуть лишений, ни к чему не стремится
и даже не держится за Путь. Порой он молчит — и всё выскажет, порой
говорит — и ничего не скажет. Так он странствует за пределами миры
пыли и грязи. Конфуций считал, что это всё сумасбродные речи, я же
думаю, что так ведут себя мужи, постигшие сокровенный путь. А что
думаете вы?

Чан-У-Цзы ответил:

— Услыхав такие речи, даже Жёлтый Владыка был бы смущён, разве мог
уразуметь их Конфуций? К тому же ты чересчур скор в суждениях. Видишь
яйцо — и уже хочешь слышать петушиный крик, видишь лук — и хочешь,
чтобы тебе подали жаркое из дичи. А впрочем, я тебе кое-что несерьёзно
расскажу, а ты уж несерьёзно послушай, ладно?

Способен ли кто-нибудь встать рядом с солнцем и луной, заключить в
свои объятия вселенную, жить заодно со всем сущим, принимать всё, что
случается в мире, и не видеть различия между людьми низкими и
возвышенными? Обыкновенные люди трудятся, не покладая рук. Мудрый же
действует, не умствуя, и для него десять тысяч лет — как одно
мгновение. Для него все вещи в мире существуют сами по себе и друг
друга в себя вмещают. Откуда мне знать, что привязанность к жизни не
есть обман? Могу ли я быть уверенным в том, что человек, страшащийся
смерти, не похож на того, кто покинул свой дом и боится в него
вернуться? Красавица Ли была дочерью пограничного стражника во
владении Ай. Когда правитель Цзинь забрал её к себе, она рыдала так,
что рукава её платья стали мокрыми от слёз. Но когда она поселилась во
дворце правителя, разделила с ним ложе и вкусила дорогие яства, она
пожалела о том, что прежде печалилась. Так откуда мне знать, не
раскаивается ли мёртвый в том, что прежде молил о продлении своей
жизни?

Кто-то во сне пьёт вино, а проснувшись, льёт слёзы.

Кто-то во сне льёт слёзы, а проснувшись, отправляется на охоту.

Когда нам что-то снится, мы не знаем, что видим сон. Во сне мы можем
даже гадать по своему сну и лишь проснувшись знаем, что то был только
сон. Но есть ещё великое пробуждение, после которого узнаёшь, что в
мире есть великий сон. А глупцы думают, что они бодрствуют и
доподлинно знают, кто в мире царь, а кто пастух. До чего же они тупы!
И вы, и Конфуций — это только сон, и то, что я называю вас сном, тоже
сон. Такие речи кажутся загадочными, но если по прошествии многих
тысяч поколений вдруг явится великий мудрец, понимающий их смысл, для
него вся вечность времён промелькнёт как один день!

---

Источник: Чжуан-Цзы. Даосские каноны. (12)

(суфийская притча от Газали)


У ал-Амаша был сосед, который всё время показывал ему на свой дом и
говорил: «Ах, если бы ты вошёл и отведал хлеба-соли», — но ал-Амаш
отказывался.

Но однажды ал-Амаш, будучи голодным, согласился. Сосед сказал ему:
«Пойдём со мной». Он вошёл в дом, и хозяин поставил перед ним
хлеб-соль.

Тут появился нищий, и хозяин дома сказал ему: «Твоя беда в тебе».
Нищий снова попросил, и он повторил: «Твоя беда в тебе». Когда тот
попросил в третий раз, он закричал:

— Уходи, не то, клянусь, я прогоню тебя палкой.

А ал-Амаш подозвал нищего и сказал:

— Уходи, иначе горе тебе. Я не видел никого, кто точнее, чем он
выполнял бы свои клятвы: с давних пор он приглашает меня на хлеб-соль,
и, клянусь Аллахом, он ничего к ним не добавил.

---

Источник: Суфии: Восхождение к истине. (18)

(суфийская притча)


Человек пришёл к дервишу и сказал:

— Я хотел бы обсудить с тобой свою проблему.

— А я, — сказал дервиш, — не хотел бы этого делать.

Человек был раздосадован:

— Откуда ты знаешь, ведь ты не выслушал меня?

Дервиш улыбнулся:

— Почему тогда ты пришёл ко мне, если думаешь, что я не знаю твоей
проблемы и не могу воспринять её без твоего рассказа?

Теперь человек был смущён и обеспокоен одновременно.

— Тогда скажи мне, в чём моя проблема и это убедит меня окончательно.

— О, несчастный! Если я покажу тебе, что знаю твою проблему, я
отклонюсь от Служения и стану простым фокусником.

— Тогда, — сказал человек, — просто дай мне решение моей проблемы.

— Я только что сделал это.

— Но я не понимаю! Я не слышал ничего, что было бы похоже на решение
моей проблемы!

— Тогда ступай своей дорогой и ищи ответ в другом месте.

Человек ушёл и скитался несколько месяцев, ища у всех разъяснений.
Вскоре до него дошло, что его проблема — эгоцентризм, и дервиш
указывал ему на неё. Это было его настоящей проблемой, а не та, о
которой он всё время думал. В городе, отдалённом от того, в котором
произошёл их первый диалог, они повстречались снова.

— Я осознал мудрость твоих слов и хочу отплатить тебе за служение.

— Ты уже отплатил тем, что рассказывал всем о нашем разговоре, ты
помогал учению. Сам того не желая, ты служил яркой иллюстрацией
глупости и запутанности. Ты был похож на человека, в голове которого
застряла стрела, которую все кроме него могли видеть, думающего, что
головная боль, — следствие трудности проблем, о которых он размышляет.
В этом было твоё служение. Как я уже говорил ты, думая, что служишь
себе, служил истине, и истина освободила тебя.

Однако ты служил не только истине, но и самоодержимости, а не себе,
как ты думал. На самом деле кто угодно может заставить тебя служить
чему угодно — ему достаточно убедить тебя, что ты служишь себе.

Человек сказал:

— Послушай, если я не могу судить по наружности и если я не могу
судить по своему внутреннему ощущению, что мне делать, когда рядом со
мной нет понимающего человека, такого как ты?

— Не то чтобы совсем не можешь, — отвечал суфий, — я говорил лишь, что
думать что то, что выглядит одинаковым и есть одинаково — это не
основа для обучения. Внешность может быть обманчива, а может быть и
нет. Учитель поможет тебе воспитать понимание, которое, как толкует
поверхностное, так и воспринимает внутреннее. Если ты ищешь знаний
через внешние формы, ты не ищешь понимания. Если ты хочешь вишен,
зачем ты ищешь алмазы?

Байазид Бистами написал в своей автобиографии:

Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир.
Я просил: «Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир». Мне всё
казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить лицо Земли.

Когда я повзрослел, я стал молиться так: «Это, кажется, многовато;
жизнь уходит из моих рук. Прошла почти половина, а я не изменил ни
одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мне мою семью».

А когда я состарился и осознал, что даже семья — это слишком много,
тогда я понял, что если мне удастся изменить самого себя, это будет
достаточно, более чем достаточно. Сейчас я молюсь так: «Господи, я
понял и хочу изменить самого себя, позволь мне сделать хотя бы это!»

И Бог ответил мне: «Теперь уже не осталось времени. Ты должен был
подумать об этом в самом начале».

---

Источник: Кукушкин С. А.; Ганус Г. А. Притчи. Ведический поток. (2

Ученик пришёл к учителю и пожаловался:

— Мастер, меня презирают все члены нашего круга, и это делает мою
жизнь невыносимой. Я хотел бы прекратить это, если только ты не
прикажешь мне выносить это дальше.

— Нет ничего проще, — сказал Учитель. — Когда мы будем упражняться в
созерцании в следующий раз, тихонько подойди ко мне и прошепчи мне
что-нибудь на ухо. Я прошепчу тебе в ответ.

Произошло чудо. Последний ученик стал самым уважаемым после Мастера,
ибо кому ещё позволено шептаться с Мастером во время упражнений?
Однако через некоторое время ученики обратились к Мастеру:

— О, Мастер, учитель Вечности, не позволено ли и нам слышать то, что
ты шепчешь любимому ученику, ибо мы столь же прилежны и послушны как
он?

Мастер не возражал, и вот что услышали ученики:

— Сможешь ли ты запрячь выпученные глаза?

— Да.

— Хорошо, что ты заработал?

— Десять.

— И что ты потерял?

— Пять.

— Что случилось с 32?

— 29 дома.

Это привело учеников в полное замешательство, и после долгих споров
они обратились к «любимчику» за объяснениями.

— Всё очень просто. Мастер хотел показать вам, насколько вы подвержены
поверхностным вещам, и он прошептал мне на ухо. Вы же решили, что это
знак внимания и стали относиться ко мне иначе.

— Но что значил зашифрованный разговор?

— Он вас не касался. Я заработал десять золотых и «потерял» пять на
обучение сына.

— Но 32 наверняка означало число каких-то важных людей?

— 32 — это мои зубы. У меня осталось всего 29, так что можно сказать,
что они «дома».

— Так, — сказали ученики, — он наверняка водит нас за нос. Мы не
спросили его о самом первом вопросе. Скажи нам, а в чём же был смысл
первого вопроса?

— Я отвечу только после того, как вы дадите мне золотой.

Как только его просьба была удовлетворена, он сказал:

— Выпученные глаза — это ваши глаза. Они выпучены от жадности. Я
запрягаю их, при помощи любопытства, ибо это именно то, чем
управляются тривиальные умы.

— Но какой же урок мы должны из этого извлечь? — воскликнули они в
тоске.

— Урок такой: алчность, и в материальном и в духовном мире ведёт
только к банальным удовольствиям. Она не даёт вам развиваться, и
мешает высшему пониманию. И развеять её можно, лишь показав вам,
насколько тривиальны ваши мысли.

Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один
за другим все зубы. В сильном волнении он позвал к себе толкователя
снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал:

— Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь
одного за другим всех своих близких.

Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму
несчастного и позвать другого толкователя, который, выслушав сон,
сказал:

— Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживёшь всех своих
родных.

Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание.
Придворные очень удивились.

— Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник,
так почему же он был наказан, а ты вознаграждён? - спрашивали они.

На что последовал ответ:

— Мы оба одинаково истолковали сон. Но всё зависит от того, не что
сказать, а как сказать.

Укротитель животных в цирке способен повелевать слонами, используя
очень простую хитрость: когда животное находится ещё в юном возрасте,
он привязывает одну из его ног к стволу дерева. Независимо от того,
насколько сильно он борется, молодой слон не в состоянии освободить
себя. Постепенно он начинает думать, что ствол дерева более мощный,
чем он.

Когда слон становится взрослым, обладающим огромной силой, достаточно
просто привязать его тесёмкой к молодому деревцу, и он даже не будет
пытаться освободить себя.

Как и у слонов, наши ноги часто связаны тонкими нитями. Но с детства
мы привыкаем к силе ствола дерева и не осмеливаемся бороться, не
понимая, что для обретения свободы достаточно простого храброго
действия.

---

Источник: Коэльо П. Мактуб. (10)