10 выводов родительского эксперимента

Блогер и писательница Кристина Антус, мать троих детей, в один прекрасный день поняла, что кричать на детей нет никакого смысла — они все равно не слушают. И решила посмотреть, что будет, если на них не кричать. Вот результаты эксперимента.

Я не хочу критиковать чьи бы то ни было методы воспитания. Признаюсь: я кричала на детей по разным причинам. Когда мое терпение лопается, я ору. И от этого плохо всем. И надо с этим что-то делать. Я решила не кричать неделю и увидеть, что получится. А получилось следующее.

1. Когда я оставалась спокойной, дети меня слушали

Сначала, конечно, они были озадачены. Я тоже. Они оглядывались в поисках скрытой камеры, думая, что их разыгрывают. О, чудо — они понимали, что я от них хочу без крика!

2. Я много говорила сама с собой

Из-за моего собственного запрета на крик, я немного тронулась умом. Занималась домашними делами, бормоча себе под нос все, что я думала, например, что в этом доме никто никогда не научится самостоятельно надевать обувь, и что нельзя выдержать, когда человек не может за 15 минут обуться, что если что-то случится (потоп, землетрясение, атака зомби), мы все погибнем, потому что кое-кто не может быстро сунуть ноги в башмаки.

3. Никто не капризничал, когда я попросила убрать игрушки

Возможно, это случалось потому, что вены не пульсировали угрожающе на моем лбу, предвещая вселенский катаклизм.

4. Произошла конверсия моих криков в дикие танцы и странные звуки

Когда я чувствовала, что готова закричать, я начинала скакать по комнате, как безумная, дети же озадачено вслушивались в непонятные звуки, издаваемые мной.

5. Они прощали мне неудачи

«Ничего, мамочка, все в порядке. Ты в следующий раз просто скажи нормальным голосом!» — Говорили они. Никто не обладает такой способностью к прощению, как маленькие дети.

6. Я часто и глубоко дышала

Я так натренировала глубокое дыхание, что, пожалуй, запросто могу принять участие в олимпийских заплывах.

7. Я поставила себя на их уровень

Когда я чувствовала, что вот-вот заору, я опускалась на колени и пристально смотрела им в глаза и объясняла, что от них хочу. Они говорили, что глаза у меня карие, а на носу — веснушки.

8. Я много считала

Посчитать до 10. Посчитать до 20. Часто дети считали вместе со мной, пританцовывая. Считала я тихо и угрожающе, как сумасшедший ученый, задумавший что-то дьявольское. Считала, пока были силы или пока не происходило что-то, что нас всех отвлекало.

9. Я выходила из комнаты

Иногда мне было просто необходимо спрятаться в темном звуконепроницаемом чулане и привести свои чувства в порядок.

10. Мы с детьми стали ближе друг другу

Да, именно так. Никому не нравится сидеть рядом с огнедышащим драконом.

Не кричать — это моя постоянная внутренняя работа, в которой я делаю успехи. Каждый день я стараюсь помнить, что моя манера общения воспринимается и усваивается детьми как «нормальная». Крик намного менее продуктивен для моей семьи, чем просто молчание. Мы все учимся отвечать, а не просто реагировать. Обувь все равно они надевают страшно медленно.

Источник: http://www.lazarev.ru/news/41-2013-09-09-13-07-08/...yaperestalakrichatnadetej.html

Жил в древней Индии великий мудрец по имени Гаутама. У него было много учеников. Однажды он созвал их всех и сказал:

- Мои дорогие дети! Вы знаете, что в наших местах жестокая засуха, и ей не видно конца. Мне очень жаль коров нашей обители. Они стали совсем тощие и слабые. Я не в силах смотреть, как страдают эти бессловесные существа. Я думаю, что их надо отвести далеко от сюда, где есть сочная трава и обильный водопой. Я буду счастлив, если кто-нибудь из вас добровольно возьмет на себя этот труд. Он сможет привести их обратно, когда бедствие отступит.

Многие ученики опустили головы, чтобы учитель не мог обнаружить их истинных чувств. Некоторые попытались спрятаться за спины других, чтобы избежать прямого взгляда гуру (учителя).

Тогда встал ученик по имени Сатьякама и, выразив свое почтение учителю, сказал:

- Учитель, я поведу коров, не беспокойтесь ни о чем.

Другие ученики пытались отговорить его от этого опасного шага. Они предупреждали его:

- Тебе придется быть одному в дремучем лесу, вдали от уютной обители. Ты даже можешь не отыскать себе подходящей пищи.

Сатьякама ответил:

- Дорогие друзья! Я уверен, что добрые напутствия гуру обеспечат мне безопасность и поддержат меня. И я буду не один: коровы составят мне компанию.

Учитель был рад, что хотя бы один из его многочисленных учеников согласился выполнить эту работу как служение гуру. Он благословил Сатьякаму и сказал:

- Ты возьмешь с собой 400 коров; возвратиться ты можешь тогда, когда стадо увеличится до 1000 голов.

Сатьякама привел стадо в чудесную долину. Каждый день он просыпался на заре и совершал омовение в реке. Потом он простирался перед богом солнца и читал молитвы. Он воспевал имя Бога и тогда, когда пас стадо, когда шел или сидел. Он ухаживал за коровами с любовью. Он смотрел на го-севу (служение коровам) как на гуру-севу (служение учителю). Живя в одиночестве, он никогда не ощущал ни тревоги, ни беспокойства.

Однажды, завершив утренние обряды, он уселся под деревом. Индра, Владыка неба, явился перед ним и сказал:

- Мой дорогой сын! Разве ты не заметил, что твое стадо уже увеличилось до тысячи голов? Ты можешь теперь вернуться в обитель своего учителя. Я отправлюсь с тобой. Идем!

Сатьякама простерся ниц перед Индрой и благодарил его за напоминание о том, что пришло время возвращаться. Сатьякама и Индра провели четыре ночи в разных местах. Каждое утро Индра посвящал его в знание одной Веды. Таким образом, когда они достигли ашрама Гаутамы, ученик постиг уже четыре Веды. Лицо его озаряло дивное сияние - свет ведического знания, которым благословил его царь небожителей. Проводив Сатьякаму и излив на него свою милость, Индра исчез.

Сатьякама вошел в обитель гуру с тысячью коров. Гуру и ученики устроили ему торжественную встречу. Гаутама обнял его и сказал:

- Я знаю, что теперь ты большой знаток четырех Вед. Ты заслужил это, сын мой.

Сатьякама смог снискать милость Индры благодаря своей любви и преданности гуру.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В местечке под названием Бадаар в районеАурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребенком, пренебрегал учебой и ссорился с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справится со своим озорным и капризным сыном. Ее родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.

Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать поддалась на уговоры соседей и приготовилась к свадьбе. Во время брачной церемонии, по традиции, между женихом и невестой была повешена занавесь из плотной ткани. В определенный момент ритуала священнослужители одернули занавесь, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И - чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безрезультатными. Таким образом, свадьба не состоялась.

Мальчик Нараяна, сбежавший со свадебной церемонии, достиг селения Насик неподалеку от истоков священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом двинулся к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашел уединенное местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясен величием природы, освещенной пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет, и он погрузился в созерцание.

Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые благие самскары (накопленные тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжелую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашел в знаменитый храм Ханумана и искрене взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. По легкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика, тот понял, что его молитва была услышана.

После 12 лет аскезы в Панчавати Нараяна, как и Хануман, прошел три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы (двайта, двойственность). Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы (вишиштадвайта), и, наконец, когда он осознал свою сущность как Атму (Единую Реальность), он и Рама стали одним (адвайта).

Достигнув самореализации, Нараяна вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что проводить свои дни, думая только о собственном освобождении, в то время как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился девиз: Рама в сердце, труд в руках, и он вступил на путь служения обществу со всей энергией и усердием.

Когда цари Шиваджи (правитель Махараштры) узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору. Когда Рамадас появился, правитель встречал его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив затем водой свою голову, и предоставил покои в своем дворце. После чего обратился к нему со смирением:

- О достопочтимый господин! С этого момента мое царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе.

Рамадас ответил:

- Сын мой, я - аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни - помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты - только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах.

Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. "Самартха" означает "человек, искусный во многом". Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему был присвоен этот титул.

Рамадас обычно одевался и ходил, как Кодандапани (Рама, вооруженный луком и стрелами). Однажды, когда он шел по берегу Годовари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он - Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и вооружен, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его:

- Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеет ли он луком и стрелами как Рама?

В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на нее

Мудрец Вальмики в Трета Югу написал великую эпическую поэму Рамаяна. Она появилась как спонтанное выражение его Божественных чувств. Таким же образом риши (мудрец) Веда Вьяса написал Бхагавату. Эти великие мудрецы выразили свои Божественные чувства, рожденные в глубинах их сердец, в форме таких великих поэм. Вот почему они стали бессмертными писаниями, обучающими вечным истинам. Эти возвышенные поэмы описывают Божественную жизнь и послания великих Аватаров. Они были написаны великими риши, которые сами обрели видение Бога.

Когда во время 14-летнего изгнания Сита и Рама жили в лесу, Рама многому научил её. Она никому не рассказывала об этих наставлениях, но строго следовала им. После того, как изгнание завершилось, Сита, Рама и Лакшмана возвратились в Айодхью. Раму короновали на трон Айодхьи. Шло время. Однажды Рама позвал Лакшману, приказал ему посадить Джанаки (Ситу) в колесницу, отвезти её в необитаемое место на берегу реки Ганги и вернуться в Айодхью. Следуя приказу Рамы, Лакшмана оставил Ситу в лесу и вернулся в столицу. Мимо проходил мудрец Вальмики, возвращаясь в своё жилище с берега Ганги, где он совершал ритуальное омовение. Он услышал скорбные слова Ситы. Выслушав горестный рассказ Ситы, он успокоил её и привел в своё жилище. Сита проводила время в хижине, постоянно размышляя о Раме и Его величии. Сита уже была беременной, когда Лакшмана оставил её в лесу. Прошло девять месяцев, и она родила двоих близнецов Лаву и Кушу. Благодаря внимательной заботе и опеке мудреца Вальмики, близнецы выросли и стали великими воинами и достойными сыновьями Рамы.

Однажды Сита, размышляя о Раме, погрузилась в глубокую медитацию. Она вспоминала счастливые дни, проведённые вместе с Ним, и очень горевала о нынешнем ходе событий. Тем временем Куша и Лава вернулись в хижину и увидели, что их мать плачет. Они не могли понять причины её горя. Братья спросили, почему она плачет. Они попытались успокоить её такими словами:

- Мать! Почему ты плачешь, когда у тебя есть такие смелые сыновья, сила которых превышает силу Самого Господа Рамы? Не следует недооценивать нашу силу и храбрость. Мудрец Вальмики присутствовал при этом разговоре и посоветовал Сите:

- Матушка! Пожалуйста, контролируй свои эмоции. Эти дети не простые ребята. Они не только начитаны, но и способны принимать правильные решения после глубокого размышления о проблеме. У них хорошо развиты чувство различения и аналитические способности.

Во время своего правления Рама решил провести упомянутую в Ведах Ашвамедха ягью (жертвоприношение коня) для уничтожения всех врагов и обеспечения мира и процветания царства. Для этой цели была выбрана белая лошадь, на её голову возложена золотая пластина, на которой было написано, что те из правителей, кто считает себя достаточно сильными, могут забрать эту лошадь. В противном случае, они должны принять господство Рамы, платить налоги и дань или убираться вон. Лошадь вывели из города в сопровождении большой армии, возглавляемой Шатругной. Во время похода они покорили нескольких правителей и сделали их подданными Рамы. Однажды лошадь, сопровождаемая армией, проходила рядом с хижиной мудреца Вальмики. Братья-близнецы Лава и Куша увидели жертвенного коня и сопровождавшую его армию. Они поймали коня, прочитали послание, укреплённое у него на лбу, и решили выступить против Шатругны и его армии. Братья обуздали коня и привели его в жилище Вальмики. И возвратились для того, чтобы сразиться с охранниками коня. В ходе сражения братья один за другим покорили всех своих противников.

Сначала против них выступили Бхарата и Шатругна. Они сделали последнюю попытку отговорить братьев-близнецов не участвовать в битве:

- Вы ещё дети и до сих пор не сталкивались с трудностями жизни, находясь под опекой своей матери и мудреца Вальмики. Пожалуйста, оставьте идею об участии в сражении с нашей армией и возвращайтесь в свой ашрам. Если вы всё же настаиваете на проведении битвы, то мы готовы к ней.

Тем не менее, уговорить детей вернуться в ашрам им не удалось. Они совсем не боялись сражения. Поэтому они ответили:

- Мы тоже готовы к битве.

Сказав это, они бесстрашно напали на Бхарату и Шатругну. Бхарата и Шатругна не смогли выдержать ливня стрел, пущенных Лавой и Кушей, и, обессилев, потеряли сознание. Это известие было передано Раме в Айодхью. Тогда для продолжения битвы был послан Лакшмана. Его постигла та же судьба, что и его братьев Бхарату и Шатругну.

В конце концов, до Рамы дошло известие о том, что мальчики победили Лакшману, Бхарату и Шатругну и их армию, и что они готовы выступить против Него Самого. У Рамы не оставалось другого выбора, как отправиться со Своей армией на поле боя вместе с Хануманом и другими воинами. Между Рамой и братьями-близнецами завязался долгий спор. В конце концов, Лава и Куша решили сразиться с Рамой, хотя Рама пытался убедить их отпустить

Шри Рама и Лакшмана перешли море по мосту, построенному с помощью войска ванаров (обезьян). Они завоевали Ланку, убили Равану и освободили Ситу. Лакшмана бросил взгляд на столицу Ланки во всем ее великолепии и заметил:

- Брат, зачем нам ехать в Айодхью (столица царей Солнечной династии, в которой родился Рама.) Пусть ею правит брат Бхарата. Ланка выглядит гораздо привлекательней, чем Айодхья. И ты можешь стать ее правителем. Ты заслужил это право, одержав победу над Раваной и убив его.

Шри Рама ответил ему с улыбкой и любовью, но твердо и решительно:

- О брат Лакшмана! Человек не может выбрать в матери другую женщину, какой бы безобразной ни была его родная мать. Точно так же, какой бы богатой и цветущей ни была Ланка, мне не нужны ее красо́ты и сокровища; место моего рождения для меня священно и дорого. Это истинный рай для меня. Помни, брат: мать и Родина более ценны, чем сами небеса.

Заметьте: Лакшмана намеренно задал свой странный вопрос, чтобы всему миру стало известно, что у древних прославленных царей Солнечной династии, так же как и у их преемников – правителей Индии – счастливо сочетались заботы о личном и национальном благополучии.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Мата бхуми путрохам притхивьях

Земля – моя мать, и я – ее дитя.

(Атхарваведа) 

Главные моменты, которые нужно понять для выстраивания правильных отношений с родителями, следующие.

Отречение от любви к родителям равносильно отречению от любви к Богу.

Наши родители – первые, кого мы любим. Родители дали нам жизнь, и наша душа знает об этом. В нашем подсознании родители для нас подобны Богу, т.к. они также создали нас, только на поверхностном, физическом уровне. Поэтому неуважение к родителям, осуждение их равносильно отречению от Того, Кто создал нас на тонком плане, это разрушение сверхглубинных структур контакта с Божественным на очень большой глубине. Молитва такого человека работать не будет.

Что такое любовь к родителям? По аналогии с любовью к Богу, это устремление к ним, единение с ними и уподобление им, а также подчинение им, – но это не полное рабство, а сохранение своих желаний, т.к. не исключается своя воля и собственный, индивидуальный путь развития. Если человек полностью растворяется в своих родителях, – он исчезает как личность. Соединение с родителями на высшем плане происходит через внешнее развитие, – это и есть диалектика.

Любовь к родителям подразумевает внимание к ним и заботу о них. Если мы любим своих родителей, – в этом случае через них идет обучение и развитие; если мы их не любим или боимся, – развитие останавливается.

На подсознании мы любим родителей однозначно и всегда, и родители любят нас так же – иначе мы просто не появились бы на свет. Любовь родителей к своему ребенку наиболее бескорыстна и близка к Божественной, т.к. эта любовь свободна от желаний, присущих любви между полами. Поэтому любая агрессия к собственным родителям – это агрессия к любви на самом глубинном уровне. Насколько мы любим, уважаем родителей, какими бы они ни были, настолько мы внутренне гармонично, неагрессивно относимся ко всему миру, созданному Творцом.

Человек, позволяющий себе осуждать отца и мать, фактически занимается самоубийством. В пятой заповеди Моисея подчеркивается, что продлятся дни тех людей, которые почитают своих отца и мать. Это объясняется тем, что ребенок, для того чтобы выжить, должен во всем подражать родителям, копировать их поведение. Эту модель ребенок потом распространяет на отношение ко всем близким и дальним людям. Если есть осуждение, недовольство, отречение от любви к родителям, – этот механизм по инерции работает и в отношении всех остальных людей.

Иисус Христос сказал: «Любите врагов своих». Это означает, что мы должны ощущать внутреннее единство с любым человеком. Агрессивность в отношении другого вызывает непрерывное накопление программы самоуничтожения, – хочет этого человек или нет. Т.е. почитающий родителей сможет любить врагов своих и не будет обречен на медленное умирание вместе со своими детьми, – потому и жизнь его будет долгой.

Самой долгоживущей нацией на земле сейчас являются японцы. Ученые до сих пор не могут понять, почему так долго живут горцы на Кавказе. Разгадка проста: и у тех, и у других исключительно уважительное отношение к родителям.

Поведение родителей всегда работает на ребенка, на его душу и будущее, каким бы жестоким поведение родителя ни казалось. Чем больше в нас неблагополучия, тем больше проблем должно быть в отношениях с родителями, – это необходимо для нашего спасения. Родители должны дать нам унижение жизни во всех ее главных аспектах. Поэтому: что бы родители ни сделали, – они не подлежат осуждению. Если мы, любя их, все это принимаем, прощаем их, то получаем и успешно проходим самую глубокую «чистку».

Внутренне должно быть абсолютное принятие, ибо внутреннее недовольство есть агрессия к вселенной и Богу, а на внешнем плане мы имеем право на неприятие, которое должно проявляться не как обида и ненависть, а как действия, направленные на изменение ситуации. По отношению к прошлому мы можем сказать только одно: это дано Богом, и мы абсолютно принимаем это.

Обида на родителей, особенно на отца, очень опасна для женщин: если у женщины есть осуждение отца, то у нее автоматически появляется агрессия к мужу.

Мы получаем таких родителей, которые соответствуют нашему поведению в прошлых жизнях.

Отношение к родителям, имеющим внутренний неправильный взгляд на мир, не исключает самых жестких методов их воспитания, если это необходимо для помощи их душе – вплоть до ограничения общения с ними. Заповедь о почитании родителей – только пятая, в то время как первые четыре говорят о любви к Богу. Если родители своим безнравственным поведением убивают в душах детей любовь к Богу, – им нужно сопротивляться. Родители тоже несовершенны. Угождать и подчиняться людям эгоистичным и

Один человек пришел к старцу и сказал:
- Отче, родители мои все плачутся да бормочут, жить спокойно не дают. Видно, от старости у них ум за разум зашел. Не могу я больше этого выносить! Не отправить ли их в богоугодное заведение?
- Понимаю, трудно тебе, - покачал головой старец, — но подумай, когда ты был в люльке, ведь тоже небось день и ночь хныкал, да и большим умом не отличался. А отец с матерью брали тебя на руки и ласкали нежно, с любовью. Они скорее с жизнью бы расстались, нежели с тобой. И чем же ты теперь хочешь им отплатить?

В этом мире не существует любви сильнее, чем любовь матери. Она наделена безграничной силой.

Но сегодня пренебрегают таким священным принципом материнской любви. К матерям относятся как к слугам. Когда родители стареют, за ними нужно присматривать с любовью и заботой. Вместо этого их отсылают в дома престарелых. Тот человек, который плохо относится к своим родителям, будет страдать от такой же судьбы. Яд бхават тад бхавати (Каково чувство, таков и результат). Что бы вы ни делали, все это вернётся к вам как реакция, отражение и отзвук. Любите свою мать. Тогда вас будут любить все. Каково семя, таково и дерево. Поэтому, в первую очередь, развивайте священную и самоотверженную Любовь. Не загрязняйте Любовь эгоистическим чувством и личным интересом.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Давно это было, наверное, лет сто, может, и даже двести назад. На краю деревни в небольшом домике жила семья – муж с женой, и сынишка лет восьми, да старый дед. 

Жили они бедно, на хлеб едва хватало, хоть и работали много. Да еще дряхлый старик вечно под ногами путался. Толку от него было мало, больше убытков – то плошку разобьет, то крынку с молоком прольет. А то полез с ухватом в печь, подцепил чугунок да и уронил – вся картошка по полу раскатилась. Кинулся дед собирать, только половину перемял и растоптал.
Уж как его тогда жена ругала и срамила! Да и что с такого непутевого взять? Старый совсем, глухой, слепой и руки трясутся. 
Вот как-то раз морозным зимним днем посмотрел мужик, как дряхлый старик с печки сползает, махнул рукой и говорит жене: 
- Никчемный совсем стал дед, только хлеб зря проедает. Свезу-ка я его в лес. 
Жена с ним согласилась, ей тоже надоело за дедом стирать, да убирать. 
И вот мужик усадил старика на саночки, позвал сына, и повезли они деда в лес. Долго по стежкам-дорожкам плутали, да по сугробам мыкались. Хотелось мужику, подальше отца завезти, чтобы никто не узнал, куда старик делся. 
Забрались они в самую чащу и оставили там деда вместе с саночками, чтобы не в снегу сидел, а, может, просто не захотелось мужику санки назад по сугробам тащить. 
А когда пришли домой, молчавший всю дорогу мальчик дернул отца за рукав и сказал: 
- Зря ты, папа, санки в лесу оставил. Надо было бы их домой забрать. 
Удивился отец, что сын не дедушку, а сани пожалел и спросил: 
- Да на что они тебе сдались? Большой уж с горки кататься. 
- Как это, на что? А когда вы с мамой состаритесь, то на чем я вас в лес-то повезу? 
Словно ведром кипятка отца окатило. Посмотрел он в глаза сыну, охнул и кинулся к двери. Схватил шапку, набросил шубейку и побежал в лес. 
А уж темнеть начало – зимний день короткий, что воробьиный скок. Долго мужик по лесу плутал и сугробы мерил. И не столько боялся, что сам в лесу замерзнет, сколько, как бы метель не началась, и старые следы не занесло. 
Но все же нашел отца. Привез его мужик домой, усадил за стол, велел озябшему старику горячих щей налить, а сам побежал баню топить. И жене строго наказал, чтобы впредь даже голоса на отца не смела поднимать и слова ему худого не говорила. 

Мораль: Как часто родители винят своих повзрослевших детей за черствость и бездушие. Но ведь дети не сами по себе растут. Они, как в зеркале, отражают наши поступки и дела. И даже слова, сказанные случайно, сгоряча, могу повлиять на ребенка больше, чем долгие воспитательные беседы.

Слава Тебе Боже!

Слабым, беспомощным ребенком родился я в мир.

Но Твой ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель.

С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к Свету вечности.

Славно щедрые дары Твоего промысла явлены с первого дня и доныне.

Благодарю и взываю со всеми познавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни!

Слава Тебе, явившему мне красоту вселенной!

Слава Тебе, раскрывшему предо мной небо и землю, как вечную книгу мудрости!

Слава Твоей вечности среди мира временного!

Слава Тебе, за тайные и явные милости Твои!

Слава Тебе, за каждый вздох грусти моей!

Слава Тебе, за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости!

Слава Тебе, Боже, во веки веков!

Аллилуя Аллилуя! Слава Тебе Боже!

Исполнитель: Андрей Омкар.

Учительница истории из Техаса Лесли Раш написала о том, каким образом в ее семье уже много поколений рассказывают правду о Санта-Клаусе. И этот способ настолько прекрасен, что им хочется поделиться со всеми.

– Когда ребенку исполнилось шесть или семь лет, и вы заметили у него первые сомнения в существовании Санты – значит, он готов. Я обычно веду их в кафе и, сделав заказ, произношу речь: «Ты, конечно, очень сильно вырос за этот год. И не только стал выше – я вижу, что твое сердце тоже стало больше». (Здесь я привожу два-три примера сострадания, внимания к чувствам других людей, хороших поступков ребенка за последний год). «На самом деле, ты так вырос, что сам можешь стать Санта-Клаусом. Возможно, ты заметил, что большинство увиденных тобой Санта-Клаусов – это люди, переодетые в него. Некоторые из твоих друзей могли тебе сказать, что его вообще не существует. Так думают многие дети, потому что они еще не готовы быть Сантой. Но ты готов.

Расскажи мне о самом лучшем в Санте. Что он получает в обмен за свои старания? (Перевести внимание ребенка от печений, которые оставляют для прихода Санты к чувству удовлетворения от того, что сделал что-то для других). Теперь ты готов к своей первой работе в качестве Санты!»

Убедитесь, что у вас таинственный голос.

Попросите ребенка выбрать какого-нибудь человека – например, соседа. Миссия ребенка – тайно узнать в чем нуждается этот человек и затем обеспечить его этим, завернуть в подарочную бумагу и доставить. И никогда не раскрывать, что это сделал он. Быть Сантой не значит получать одобрение – это бескорыстное желание отдавать.

Мой старший сын так выбрал «тетю ведьму», живущую на углу. Женщина и вправду внушала страх: вокруг ее дома шла изгородь и она никогда не позволяла детям заходить за нее, чтобы поиграть в мяч или фрисби. Она часто кричала, чтобы дети играли тише и все такое прочее. По пути в школу сын заметил, что каждое утро она выходила на крыльцо забирать почту босиком – и решил, что ей нужны тапочки. Так что ему пришлось побыть шпионом и прятаться в кустах, чтобы выяснить примерный размер ее ног.

Когда мы купили ей теплые тапочки, он упаковал их и наклеил сверху «С Рождеством от Санты». Однажды вечером после ужина он отправился к ее дому и подложил подарок ей под дверь. Следующим утром мы наблюдали за тем, как она вышла на крыльцо, подобрала упаковку и ушла в дом. Мой сын был вне себя от нетерпения, чтобы узнать, что случится дальше. И на следующее утро мы увидели ее – забирающей почту в теплых тапочках. Сын был в эйфории.

Мне пришлось напомнить ему, что НИКТО никогда не должен знать, что это сделал он – иначе он уже не будет Сантой.

В следующие несколько лет он выбирал множество людей для подарков и всегда выбирал для них уникальный, индивидуальный подарок. В один год он тщательно вычистил свой велосипед, поменял на нем седло и отдал его дочери одного из наших друзей. Эти люди были очень бедны. Мы спросили отца девочки, насколько это будет уместно. Выражение лица девочки, когда она увидели около своего дома велосипед, могло сравниться разве что с выражением радости на лице моего сына.

Когда пришло время рассказать все младшему сыну, старший захотел поговорить с ним сам. Сейчас они оба прекрасные «дарители» и никогда не чувствовали, что кому-то солгали. Ведь им раскрыли секрет того, как быть Сантой.

Автор: Лесли Раш

Источник: http://www.lazarev.ru/news/41-2013-09-09-13-07-08/3039-kakstatsanta-klausom.html

Случилось так, что Кришна, Баларама и Сатьяки, еще совсем дети в то время, лет пяти, блуждали по дремучему лесу совсем одни, когда наступила темнота и дорогу в Гокулам было не найти. Они решили провести ночь там, где она их застала. Кришна нагнал на детей страху рассказами о приведениях, вампирах и демонах, что бродят в поисках человеческой добычи. Он предложил, чтобы двое спали по три часа, а третий в это время оставался на страже.

Первым на дежурство встал Сатьяки, а Кришна с Баларамой улеглись на постель из сухих листьев. И тут перед маленьким Сатьяки появился демон. Он набросился на мальчика, а тот храбро сопротивлялся, нанося, но и получая в ответ сокрушительные удары кулаками вперемешку с царапинами и укусами. Сатьяки отвечал ударом на удар, увечьем на увечье. Демон вынужден был, наконец, отступить, оставляя Сатьяки сильно избитым, но счастливым.

В час ночи Сатьяки разбудил Балараму, а сам растянулся на куче листьев, как будто ничего не случилось. Демон и Балараму вызвал на бой, но, посрамленный, должен был ретироваться, так как Баларама оказался очень свирепым соперником, и его удары были еще сильнее, чем у Сатьяки.

В четыре часа ночи Баларама улегся спать, разбудив перед этим Кришну. Демон явился рыча, как раненный тигр, и стал угрожающе наступать на божественного ребенка. Кришна обратил к нему свое нежное, чарующее лицо и наградил его обворожительной улыбкой. Эта улыбка обезоружила демона. Чем больше находился он под ее влиянием, тем слабее становилась его жажда мести и злоба. В конце концов он стал покорным как овечка.

Когда оба мальчика проснулись, их поразило, что Кришна одержал победу оружием любви.

Невозможно уничтожить гнев гневом, жестокость жестокостью, ненависть ненавистью. Смягчить гнев можно только терпением, победить жестокость можно только ненасилием, ненависть отступает только лишь перед милосердием и состраданием.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды Пророк Мухаммед сидел вместе с Абу Бакром. Пришел один человек. Оскорбил Мухаммеда. Что он только не говорил. Но Пророк ничего не отвечал. Абу Бакр не выдержал и сказал:

- Хватит! Это посланник Аллаха. Как можно говорить такое Святому?
Мухаммед огорчился, встал и покинул то место.
За ним побежал Абу Бакр и сказал:

- О, Посланник Аллаха! Ошибку ли я совершил, провинился ли? Не обидел ли случайно? Я не выдержал. Меня очень задели слова и поступок этого человека.
На что Мухаммед ответил:

- Ах, Абу Бакр, пока он наносил оскорбления, и мы не отвечали, между нами ходили ангелы. Когда ты повернул дело в ссору и гнев, то ангелы ушли, а пришли дьяволы. Что мне делать посреди дьяволов?

Ислам проповедует Мир и Покой и не велит отвечать гневом на гнев, участвовать в ссорах, оскорблять, обижать кого-либо.

Этот день наполнен светом,

Ароматом белых роз.

И весенним теплым ветром

С нежным запахом мимоз.

Поздравляю милых женщин

С этим праздником весны!

Он зовется не напрасно

Днем любви и красоты.

[631x630]

Прости, что я в людских страстях
Могла обидеть ненароком.
И душу не принять в гостях,
Не оценив её урока. 

Прости, любовию даря,
В Твоем открытом нежном свете.
Прости, что забываю я:
Нет взрослых душ - все души дети.

Что не открыта я подчас
Теплу божественного взгляда.
В прошедших буднях и сейчас...
Скрываясь в масках и нарядах.

Прости, что мало я молюсь -

Вся в суете и в распыленье.
Прости, что забываю я,
Что я ТВОЁ , ТВОЁ творенье. 

Благодарю, Тебя, Господь
За счастье бытия земного.
Что каждый день возможно мне
Просить прощенье снова, снова.
 

Автор: Лариса Фирсова

О сыне Ашоки Кунале, как об истинном последователе учения Будды, сохранилась притча.

Имя Кунала было дано ему за необычайно красивые глаза. Они были так же хороши, как глаза птицы куналы.

Кунала жил вдали от дворцового шума, предаваясь размышлениям о тленности мира. Одна из цариц воспылала страстью к прекрасному юноше, но все её попытки обольщения и угрозы не достигали цели. Жаждая мести, она хитростью исходатайствовала, чтобы его выслали в одну из дальних областей, и отправила туда предписание, удостоверенное выкраденной царской печатью. В предписании было сказано, чтобы принцу вырвали глаза. Когда оно было получено, никто не мог решиться поднять руку на прекрасные глаза царского сына. Сам Кунала назначил вознаграждение тому, кто исполнит мнимую волю государя, думая, что это — его истинная воля! Наконец, нашёлся человек отвратительной внешности, который согласился исполнить приговор.

Когда среди стонов плачущей толпы палач вырвал первый глаз, Кунала взял его в руки и сказал:

— О, глаз мой, почему ты не видишь более образов, которые только что видел? Грубое ядро мяса! Как обманываются люди, которые, доверяя тебе, говорят: «Я вижу!»

И когда ему вырвали второй глаз, он сказал:

— Мне вырвали этот глаз из плоти, но я приобрёл за это совершенные, непогрешимые глаза мудрости. Царь оставил меня, но я — сын Великого Царя Истины, — его чадом назовут меня.

Через некоторое время он узнал, что повеление исходило от царицы. Тогда он сказал:

— Пусть она ещё долго наслаждается жизнью и властью, та, которая доставила мне столь великое благо.

Совершенно нищим он ушёл от своей жены. Придя в город своего отца, он начал петь перед дворцом. Царь, услышав звук лютни и неповторимый голос своего сына, призвал его к себе, но, увидев слепого, не узнал в нём Кунала.

Наконец, истина всплыла на поверхность. Царь, преисполненный горя и гнева, намерился предать виновную царицу мученической смерти. Но Кунала сказал:

— Отец, тебе не подобает убивать её. Поступи, как повелевает честь, не убивай женщину! Нет высшей награды, чем награда за всепрощение и терпение, о Владыка!

Он припал к стопам отца, говоря:

— О царь, я не чувствую никакой боли. И, несмотря на постигшую меня участь, я не чувствую и гнева. Моё сердце полно лишь сострадания к женщине, которая повелела вырвать мне глаза.

Какой учитель самый лучший? - страдание.

Какой учитель самый плохой? - наслаждение.

Какое умение самое редкое? - умение отдавать.

Какое умение самое лучшее? - умение прощать.

Когда мы решаем, простить обидевшего нас человека или нет, нам кажется, что мы выбираем унижение или достоинство. На самом деле, зачастую наш выбор выглядит совершенно по-другому: мы выбираем один из двух вариантов – либо болезнь и смерть, либо сохранение здоровья и жизнь. Многие люди получают тяжелые заболевания из-за того, что не могут простить других или самих себя.

Прощение – это отказ от обиды, ненависти и осуждения. Почему необходимо прощать? Как простить обидевшего нас человека? Для того чтобы ответить на эти вопросы, сначала нужно понять, в чем суть прощения.

Первое: мы прощаем для того, чтобы сохранить любовь в своей душе и в душе другого, для того, чтобы не убивать любовь через поклонение, привязанность и агрессивность. Прощение – это принятие разрушений и потерь человеческого счастья ради обретения любви к Богу. Это жертва, это мучительный переход от приоритета человеческого – к приоритету Божественного.

Второе: прощение – это признание Божественной воли во всем, что произошло. Мы не сможем простить другого, если считаем его виноватым. Но если мы понимаем, что Божественная воля абсолютна, что даже волос не упадет с головы человека без высшей воли, то мы должны признать, что человек, обидевший нас, с высшей точки зрения, не виноват. Поэтому, что бы ни сделал любой человек, мы не имеем права на обиду и желание отомстить. Любое сожаление, обида и ненависть, направленные против обидевшего нас человека, адресуются Богу. Поэтому непрощение другого человека и сожаление о прошлом – это богохульство.

Третье: прощение – это признание того, что мы сами своим глубинным состоянием спровоцировали другого человека. Внутренняя скупость и жадность притягивают воровство, осуждение притягивает предательство. Ревность притягивает измену, обидчивость притягивает унижения. Таким образом, прощение – это признание своего несовершенства, нехватки любви в душе и, значит, готовность менять себя, свой характер и воспитывать свою душу.

Четвертое: ненависть, обида, осуждение – это примитивные формы воспитания другого человека. Прощение означает, что мы отказываемся от первобытного уровня воспитания и переходим на более высокий уровень, который подразумевает, что воспитание другого – это одновременно и самовоспитание. Меняя себя, мы меняем мир вокруг нас и тех, кто рядом с нами. Но поскольку процесс воспитания через собственное изменение достаточно долгий, мы можем одновременно включить и второй аспект воспитания – помощь другому человеку в его изменении и развитии. Можно обидеться на человека, а можно подойти, искренне высказать ему свои претензии и таким образом помочь ему измениться. Ненависть, обиду и осуждение нужно заменить искренностью, настойчивостью и терпением. Обида и ненависть являются подсознательным желанием убить, а это не лучший метод воспитания. Тот, кого убивают, меняться не захочет. А когда мы смотрим на обидчика как на объект воспитания, мы даем ему шанс на изменения.

Высший уровень воспитания другого человека – это непрерывная любовь в душе. Она позволяет измениться самому закоренелому, самому неспособному к покаянию обидчику. Любовь помогает признать возможность и право на изменение за любым человеком.

Воспитание другого должно быть направлено в первую очередь не на тело и сознание человека, а на любовь в его душе, поэтому прощение не исключает наказания, жестких действий, – не для уничтожения неправого, а для того чтобы помочь ему измениться. Любящий человек может быть жестким, но никогда не будет жестоким. Любящий человек мягок, но эта мягкость не развращает другого, не превращается в человекоугодие.

Прощение и наказание.

Мы привыкли считать, что прощение и наказание – это две противоположности, и если я кого-то простил, – значит, наказание исключено. На самом деле, это полуправда. Наказание может быть местью и попыткой уничтожения. Но наказание может быть и помощью, поддержкой, спасением человека. Человек же, оставшийся без наказания, развращается и потом неизбежно получает гораздо бо́льшую кару.

Прощение подразумевает глубинные изменения. Если мы прощаем, не требуя изменений, и оставляем безнравственный поступок безнаказанным, тем самым мы вредим душе человека, и он за это нам будет мстить. Энергия обиды при этом будет разворачиваться и убивать нас самих.

Часто мы не можем наказать другого, потому что боимся причинить ему боль. Это является поклонением душе человека, когда любимый человек заслоняет

Шли однажды два друга через пустыню. Поспорили как-то и один ударил другого по лицу. Тот, кого ударили по лицу, обиделся, но не сказал ничего. Лишь написал на песке:

СЕГОДНЯ МОЙ ЛУЧШИЙ ДРУГ УДАРИЛ МЕНЯ ПО ЛИЦУ.
Они шли дальше, и вдалеке увидели оазис, и захотели попить и искупаться. По пути к оазису тот, кого ударили, вдруг оказался в зыбучих песках. Он начал погружаться всё глубже и глубже, но его друг спас его. После этого пострадавший написал на камне:

СЕГОДНЯ МОЙ ЛУЧШИЙ ДРУГ СПАС МНЕ ЖИЗНЬ.
Друг, который сначала его ударил, а потом спас ему жизнь, спросил:

- Когда я тебя ударил, ты написал это на песке, а теперь ты пишешь на камне, почему?
Друг ответил:

- Когда кто-то нас ранит, мы должны написать это на песке, чтобы Ветер Прощения смог стереть следы. Если кто-то делает нам что-то хорошее, мы должны вырезать это на камне, чтобы никакой ветер не смог это стереть.

Обида – это эмоциональная реакция человека на разрушение его ожиданий и надежд, на крах его желаний. Это примитивная форма регулирования отношений между людьми, примитивная форма воспитания и управления другим человеком.

Обида – это первобытный вариант самозащиты. Если мы обижаемся на кого-то и испытали неприязнь к нему на уровне сознания, это значит, что мы хотим увеличить дистанцию, не хотим больше с ним встречаться, иметь общие дела. Но если эмоция нелюбви, то есть обиды и осуждения, уходит глубже, в подсознание, то выглядит она совершенно иначе: он меня обидел, – поэтому я его не люблю, – значит, он плохой, – если он плохой, то он не должен существовать. И мы начинаем своей энергетикой неосознанно убивать на тонком плане обидевшего нас человека. То есть, по сути дела, обида – это подсознательное желание убить обидчика.

При подавлении этого желания механизм уничтожения разворачивается против самого человека, и он начинает болеть. Отказ от обиды, то есть полная бесконфликтность, – это отсутствие развития и смерть.

Правильное отношение к обиде должно быть таким: любая обида – это фактор нашего развития при условии, что мы сохраняем любовь в душе. Если мы отказываемся от обиды, но не отказываемся от воспитания себя и другого, – тогда обида нам становится не нужна.

Главное, что подпитывает обиду, – это нежелание обидчика меняться и наше нежелание его воспитывать.

Степень обидчивости человека напрямую зависит от степени его привязанности к различным аспектам человеческого счастья. Меньше обижается тот, кто меньше привязан. Чем больше я привязан, тем больше я завишу от другого человека, тем больше я от него чего-то ожидаю и тем больше на него обижаюсь.

Зависимость от человеческих ценностей сначала рождает страх, потом – обиды, потом – болезнь. Если цепочку нарисовать точнее, то сначала происходит обожествление человеческого, потом возникает высокомерие как желание отстоять свою идеальную картину мира, потом – страх потерять, потом – обиды на весь мир, потом – обиды на себя, потом – сброс программы самоуничтожения на потомков, потом – блокировка всего этого несчастьями, болезнями и смертями.

Обидчив и агрессивен бывает тот, кто в первую очередь хочет получать. Источник внутренней агрессии – это потребительство; простить не может тот, кто настроен на потребление. Как только отдача начинает превышать потребление, зависимость от мира резко уменьшается и обиды легко прощаются.

Обида – это неумение жертвовать. Основной фактор, подпитывающий обиду, – неприятие того, что произошло. Если я не принимаю произошедшей потери, то я не смогу простить обиду, которую человек нанес мне этой потерей. Когда Христос учил людей любить тех, кто их предал, обидел или оскорбил, он, на самом деле, учил приносить жертву Богу. Самая главная жертва – это сохранение и отдача любви.

Обида от другого человека – это милость, данная Богом. Чем сильнее человек к чему-то привязан, тем болезненнее происходит отрыв. Если мы не понимаем, что обида от другого человека – это милость, данная Богом, то наших детей лечат уже болезнями и несчастьями (а если они не готовы к этому, тогда – смертью). На самом деле, ни один человек никогда нас не предает, не оскорбляет и не обижает, – это Бог лечит нашу душу обидами, предательствами и оскорблениями, а средством для лечения становятся окружающие нас люди.

Максимальное очищение дается через близких людей – через родителей, любимого человека, детей. Такое очищение – намного масштабнее, чем то очищение, которое можно получить через смерть. Но обида на близкого родственника, если ее не преодолевать, быстро превращается в программу самоуничтожения.

Отношение к своему отцу женщина переносит на своего мужа. Наблюдения показывают: если у женщины в душе сильная обида на отца, то у нее не будет счастливого брака. Обида женщины на мужа, которая ушла в подсознание, превращается в убийство мужа на тонком плане и, следовательно, – в убийство общих детей.

Чем опасна обида? 

Почему Христос говорил о том, что нельзя подходить к жертвеннику, если в душе есть обиды и осуждение? Потому что в этом случае энергия, которую мы получим свыше, будет питать не любовь, а ненависть. Если нас обидели, то первые пару недель мы будем постоянно вспоминать об этой ситуации, возвращаться к ней, – таким образом, в нашем подсознании, хотим мы этого или нет, мы около полутора тысяч раз

Ученик попросил учителя:
— Ты такой мудрый. Ты всегда в хорошем настроении, никогда не злишься. Помоги и мне быть таким.
Учитель согласился и попросил ученика принести картофель и прозрачный пакет.
— Если ты на кого-нибудь разозлишься и затаишь обиду, — сказал учитель, — то возьми картофель. Напиши на нем имя человека, с которым произошёл конфликт, и положи этот картофель в пакет.
— И это всё? — недоумённо спросил ученик.
— Нет, — ответил учитель. — Ты должен всегда этот пакет носить с собой. И каждый раз, когда на кого-нибудь обидишься, добавлять в него картофель.
Ученик согласился. Прошло какое-то время. Пакет ученика пополнился картофелинами и стал достаточно тяжёлым. Его очень неудобно было всегда носить с собой. К тому же тот картофель, что он положил в самом начале, стал портиться. Он покрылся скользким гадким налётом, некоторый пророс, некоторый зацвёл и стал издавать резкий неприятный запах.
Ученик пришёл к учителю и сказал:
— Это уже невозможно носить с собой. Во-первых, пакет слишком тяжёлый, а во-вторых, картофель испортился. Предложи что-нибудь другое.
Но учитель ответил:
— То же самое происходит и с тобой. Просто ты это сразу не замечаешь. Поступки превращаются в привычки, привычки — в характер, который рождает зловонные пороки. Я дал тебе возможность понаблюдать этот процесс со стороны. Каждый раз, когда ты решишь обидеться или, наоборот, обидеть кого-то, подумай, нужен ли тебе этот груз.

Степень обидчивости человека напрямую зависит от степени его привязанности к различным аспектам человеческого счастья. Меньше обижается тот, кто меньше привязан. Чем больше я привязан, тем больше я завишу от другого человека, тем больше я от него чего-то ожидаю и тем больше на него обижаюсь.

Обида от другого человека – это милость, данная Богом. Чем сильнее человек к чему-то привязан, тем болезненнее происходит отрыв. Если мы не понимаем, что обида от другого человека – это милость, данная Богом, то наших детей лечат уже болезнями и несчастьями (а если они не готовы к этому, тогда – смертью). На самом деле, ни один человек никогда нас не предает, не оскорбляет и не обижает, – это Бог лечит нашу душу обидами, предательствами и оскорблениями, а средством для лечения становятся окружающие нас люди.

С.Н. Лазарев.

Как только человек заболевает, ему надо поискать в своем сердце, кого надо простить.
Луиза Хей

- Почему большинство людей с возрастом все меньше улыбаются?

- Знаком ли Вам синдром «хронической усталости»?

- Почему ваш ум все больше наполняется мыслями о проблемах, кризисе, страданиях и т. п.?

Дело в том, что невылеченные обиды не уходят. Накапливаясь, они переходят в усталость и разочарование жизнью, в череду депрессий...

Непрощенные эмоции разрушают здоровье. Самое страшное в том, что такие тяжелые эмоции, как обида и разочарование, разрушают организм. На сегодняшний день наука полностью доказала, что эмоции с огромной силой влияют на живые клетки.

Разрушительные эмоции, хранящиеся в тайниках подсознания, заставляют наши клетки работать неправильно.

В нормальном состоянии клетка работает в гармонии со всем организмом. Но когда в сознании появляется давление, когда накапливается груз обид. Когда душевная пустота вытесняет из сердца легкость и радость. Многие обменные процессы в организме также начинают подвергаться изменениям. В первую очередь страдает клетка.

Сначала ваша клеточка пытается адаптироваться. Потом, не справившись с этой задачей, изменяет течение обмена веществ внутри себя. При этом вы начинаете чувствовать повышенную утомляемость и недомогание. Потом возникает боль. Боль — это крик организма о помощи! Если вы не слышите боль или заглушаете ее таблетками, клетка начинает сама искать решение проблемы. Возникают различные тяжелые заболевания.

Непрощенные эмоции разрушают отношения. Но и это еще не все! Не очищая подсознание от старых обид, разочарований и злости, вы позволяете этим эмоциям делать свою незаметную работу. Из года в год! И потом у вас появляются вопросы. Почему мне изменили, предали, обидели, не поняли. Почему меня бросили, кто в этом виноват и что делать?..

Стоит ли из года в год тащить на себе груз прошлых проблем?

Если в Вашем прошлом содержится болезненное событие, эмоция, если вы не простили, не отпустили участников тех прошлых историй, то происходит следующее: обида, боль, агрессия, страдание от произошедшего постепенно создают эмоциональную зацепку, якорем которой является воспоминание. Воспоминания прокручивают эти прошлые болезненные моменты, вновь и вновь вызывая ваши переживания, сожаления, досаду и т.д. Эти воспоминания забирают вашу Энергию. Вы живете прошлым. Вы его питаете. Вам не хватает Энергии, чтобы творить Настоящее.

Каков же выход?

- Вернуться в прошлое для того, чтобы трансформировать боль в Радость, обиду – в Прощение, агрессию – в Любовь.

- Вернуться в прошлое – означает простить Здесь и Сейчас себя и всех окружающих, осознать причинно-следственные связи данных событий, принять суть Урока, поблагодарить себя и всех участников за опыт, который позволяет Вам ступить на более высокий уровень развития.

— Учитель, скажите, почему заповедано не гневаться и прощать обиды?

— Скажи, а хорошо ли у тебя на сердце, когда ты гневаешься? — спросил Учитель.

— Нет.

— А хорошо ли тем, на кого ты гневаешься?

— Думаю, что нет.

— А когда тебе и другим плохо, разве это хорошо?

— Не хорошо, — грустно ответил ученик.

— Тогда прощай, чтобы тебе и другим было хорошо, — с улыбкой ответил Учитель.

Источник: http://naturalworld.ru/nastavlenie_neproshchennie-emocii.htm