Жил – был старик, у него был прекрасный конь. Вождь племени, увидев коня, попросил его продать. Старик сказал: 

-  Конь – мой друг, я чувствую его душу. Я не могу продать друга.

Через некоторое время конь пропал. Соседи стали сочувствовать старику: 

- Ты мог продать коня, а теперь у тебя нет ни денег, ни коня. 

Старик отвечал: 

- Это еще не вся история. Скажем просто, что конь ушел.

Через месяц конь вернулся и привел с собой двадцать прекрасных кобылиц. Снова сбежались соседи: 

- Как тебе повезло! Ты теперь богач!

- Это еще не вся история, - последовал ответ.

У старика был единственный сын. Объезжая лошадей, он однажды перелетел через шею кобылицы, повредил позвоночник и не мог больше ходить. Соседи сбежались оплакивать горе, но старик был спокоен: 

- Это еще не вся история.

Через месяц со всего селения забирали юношей в армию на длительный срок, а сына старика не взяли – калека. Соседи провожали своих детей – делать нечего, они плакали и завидовали, что сын старика остается дома.  

- Это еще не вся история, - отвечал старик.

Спустя год к дому старика пришел странствующий мудрец. Он узнал о том, что сын хозяина, упав с коня, повредил спину, и сказал, что сможет вылечить его. Прошло время. Мудрец жил в доме старика, давал его сыну травы и растирания и подолгу беседовал с ним.  Юноша встал на ноги, вновь стал здоровым и сильным. Собрались соседи поздравить отца с таким счастьем, но услышали в ответ неизменное:

- Это еще не вся история.

И вот собрался мудрец продолжать свой путь, и сын стал просить отца отпустить его в дальнее странствие вместе с тем, кто так много знает. Старик отпустил. 

- Как же так, - кричали соседи, - кто же будет беречь твою старость, когда ты совсем потеряешь силы?

- Это еще не вся история, – отвечал старик, и глаза его спокойно смотрели вдаль…

Этой суфийской притче много лет, но она остается действенной по сей день, ибо мудрость - вневременна.  Что бы ни происходило сейчас, никогда не известно, чем то или иное событие обернется в будущем. Мы можем  предполагать, но Жизнь всегда нарисует свой узор... И окажется мудрее  любого нашего предвиденья.

Пока вы судите, вы не растете, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

[600x409]

- Пап, а дождь состоит из капелек? 
- Да, — ответил я. 
- А откуда капельки берутся? 
- Из облака. 
- А облако, откуда берется, — продолжал сын. 
Тут я и вставил свою «заготовку»: 
- А как ты думаешь? 
То, что произошло дальше полностью перевернуло мое отношение к детям, к нашим детям, не только к своим родным, а к Нашим, задающим вопросы, детям! 
Рассказ сына про капельку. 
- А откуда капельки берутся? - спросил я сына, надеясь, что сын сам себе в очередной раз ответит на свой вопрос, а я буду спокойно думать о своем. 
- Капельки берутся из облака, — начал свой рассказ сын, - облако берется из Океана или из моря. Океан, — продолжал сын, — знает о том, что на Земле растут деревья, растут цветы, растут бананы, киви и апельсины, яблоки и груши. Океан знает, что всем им нужно пить, чтобы оставаться живыми. Океан знает, что и людям, и собачкам, и птичкам, и мне нужно кушать и пить. Вот поэтому он и посылает капельки воды мне и всем живым. Океану не жалко капелек, потому что он знает, что все капельки вернуться обратно к нему. 
С этого момента мое сознание вернулось «на землю», я стал слушать, что рассказывает сын.

- Папа, а где Дом всех людей? 
Глаза у меня стали, наверное, размером с футбольный мяч. 
- Папа, люди ведь появляются на Земле, так же как и капельки воды, у капелек есть дом, это Океан. А у людей, где Дом? 

Автор: Вениамин Сафатинов

Два монаха, которых Учитель послал в лес молиться в уединении и работать над собой, по семь лет жили в лесу, сначала один, потом другой. Жила в том лесу обезьяна, которая, как и все её сородичи, любила кривляться и подражать. Однажды встретились эти монахи и разговорились. Оказалось, что они жили в одном и том же лесу, и оба вспомнили об обезьяне. Когда речь зашла о ней, у них сложилось впечатление, что они говорят о совершенно разных обезьянах. Но когда они описали её приметы, то стало ясно, что говорят они об одной и той же, ибо все приметы совпадали.

Первый монах рассказал, что когда он удалился в лес, обезьяна, живущая там, стала донимать его, мешала молиться, воровала еду, бросалась кокосами и т.д. На что он отвечал ей тем же: кидал в неё камнями и кричал на неё, пытаясь прогнать. Это был сущий демон, а не обезьяна.

— А моя была полной противоположностью твоей, — сказал второй монах, — хотя я припоминаю, что вначале она вела себя так, как ты говоришь. Я счёл это нормальным и иногда стал подкармливать её, считая, что она ворует еду, потому что хочет есть, а кривляется, кричит и паясничает, потому что такова её природа. Когда она кричала, я не отвечал ей, а продолжал молиться. Не знаю, что случилось, но со временем она стала спокойнее, перестала кричать, кидаться кокосами и воровать. Часто, когда я молился, она неподвижно сидела рядом со мной, стараясь подражать мне. По вечерам она приносила на ужин бананы, кокосы и манго, а когда было холодно, собирала сухие ветки для костра.

Если человек родился запятнанным невежеством, то существует процесс, благодаря которому он может себя очистить. Сюда включается: наблюдение за благими людьми, слушание благих людей, разговор с благими людьми и следование советам благих людей.  Этот процесс может превратить вас из невежественной личности в Парамахамсу, или в человека, обладающего Знанием.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда вы получаете образование, вы должны придерживаться брахмачарьи (воздержания). Вы приезжаете сюда для того, чтобы учиться в институте Шри Сатья Саи. Вы молитесь: "Свами! Нам ничего не надо. У нас нет желания жениться, заводить семью, строить дома и т.д. Пожалуйста, веди нас по пути освобождения". Но как только вы покидаете стены института, множество желаний охватывает вас, подобно пчелиному рою.

На поведение человека влияют сила места, сила физического тела и сила богатства.

К примеру, в Рамаяне, когда Рама и Лакшмана отправились на поиски Ситы, Лакшмана внезапно почувствовал усталость и сказал Раме, что утомился и хочет как можно быстрее вернуться в Айодхью, чтобы вести более комфортную жизнь. Рама улыбнулся и сказал:

- Давайте пройдём немного дальше, Я всё объясню позже.

Как мог Лакшмана, который до этого заявлял, что не может прожить без Рамы ни мгновения, неожиданно заявить такое? Почему он вдруг стал беспокоиться о комфорте? Пройдя небольшое расстояние, они сели под деревом. В этот момент Лакшмана почувствовал муки раскаяния за своё дерзкое поведение. Он осознал свою ошибку, схватился за стопы Рамы и сказал:

- Рама! Прости меня за то, что я сказал. Я не могу понять, как у меня могли появиться такие дьявольские качества и плохие мысли. В чем причина этого?

Рама подумал и сказал:

- Лакшмана! Место, которое мы только что миновали, было убежищем Шурпанакхи. Она обычно отдыхала под тем деревом. Поэтому это место наполнено её дьявольскими качествами. Вибрации этих плохих качеств породили в тебе плохие мысли. Как только ты покинул это место, ты снова стал самим собой. Твоя врождённая незапятнанная природа проявила себя.

Таким образом, определённые места влияют на поведение человека. Это и называется силой места.

Сегодня люди вращаются в плохой компании и в конечном итоге портят себя. Это воздействие Кали-юги, которую часто называют Калаха-югой (веком конфликтов). Человек по природе своей Божественен, он становится плохим из-за плохой компании. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

С Днём Великой Победы!

Низкий поклон ветеранам!

Подвиг их бессмертен!..

Память о них вечна!!!...

Дай Бог вам долгих лет! 

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Став просветлённым, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Всё это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришёл сейчас, через 12 лет? Ты был «глубокой раной» для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»

Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. «Почему ты молчишь?» — спохватился отец.

Будда сказал:

— Вначале выскажи всё то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.

Постепенно отец остыл, он вытер слёзы и с интересом стал разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо», — думал он про себя. Он сказал:

— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришёл.

Чувства – лишь инструменты восприятия. Вы – тот, кто видит. Оставайтесь только этим видящим. 
Рамана Махарши

Бесполезно оборачиваться назад и смотреть на пройденный путь; ваш долг - смотреть вперед и уверенно шагать к своей цели. Только из-за недостатка веры вы теряете терпение и впадаете в приступы ярости; это недостаток веры в себя и в других. Если вы будете видеть себя, как истинное непобедимое Божественное Я, а всех вокруг - как свои отражения, о чем провозглашают священные писания, то ничто не заставит вас рассердиться. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Я никогда не просил вас заслужить Меня.

Хочу только, чтобы Я был нужен вам.

Ваш путь - не путь заслуг.

Отдавайте Мне постоянно возникающие желания своего разума каждый раз, когда они появляются. Они не могут Меня шокировать, ибо они возникли по Моей воле. Принесите Мне свои сомнения, свой страх, свои желания, свои тревоги, свою неспособность любить мир, свою нерешительность служить, свою ревность - все недостатки, которые стоят на пути вашего духовного прогресса.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Бхагават-Гита 2.62-63

Веды называют шесть внутренних врагов человека, которые порождают все внешние проблемы и являются основными препятствиями между нами и Богом, между нами и счастьем. Это:
1. Кама — вожделение/страсть
2. Кродха — гнев
3. Лобха — жадность
4. Моха — иллюзия/обман
5. Мада — безумие/гордыня

6. Матсарья — зависть/ревность

Эти качества описаны как враги человека, потому что они полностью разрушают его судьбу. Каждый враг человека рушит определенную часть судьбы. Вожделение разрушает семью. Гнев разрушает возможности человека в жизни. У него были какие-то перспективы, он разгневался – и все перспективы пропали. Жадность разрушает спокойствие, психика становится очень напряженной. Иллюзия разрушает правильные представления о жизни, и человек полностью дезориентируется в своих возможностях. Зависть разрушает возможность быть счастливым.

1. Кама — вожделение/страсть

Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберём, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг — кама, или вожделение. Почему оно приходит первым? Да потому что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга… И как только я забываю, что являюсь Душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело — тело, которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое? Да, это тело противоположного пола.

2. Кродха — гнев

Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара (ложное эго), то есть наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, — такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, и появляется кама, то есть вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я не тот, у кого есть душа, а я САМ душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение, состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да, это гнев!

Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила, и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить и думаю, что все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев — это симптом того, что я не могу исполнить своё материальное желание, что моё вожделение никак не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится сначала вожделение, а неудовлетворённое вожделение вызывает сильнейший гнев, с которым, если он вырвался на свободу, справиться практически невозможно.

3. Лобха — жадность

Если же вожделение удовлетворяется, если всё идёт по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение ненасытно по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнём. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения — это непреодолимое желание получить больше, получить ещё, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует ещё и ещё. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костёр. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится ещё труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум ещё молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нём и в молодости. Правда, тело уже не

Многие люди стремятся пережить духовное блаженство, но немногие обретают его, потому что они считают себя слишком слабыми для того, чтобы отказаться от чувственных удовольствий! 
Усердно учитесь контролировать чувства во всех сферах жизни. С помощью небольшого исследования вы можете обнаружить, что чувства - это плохие мастера и очень неэффективные источники знания; радость, которую они приносят, временна и полна печали. 
До тех пор, пока вами управляют желания получить чувственные удовольствия, нельзя говорить о том, что ваша духовная жизнь началась. Это происходит потому, что чувства устремляются за временными и пустыми вещами и таким образом оскверняют сердце. 
Бог просит у каждого из вас только один дар: не существует более ценного подношения, чем сердце, которым Он наделил вас. Верните Богу это сердце таким же чистым, каким Он дал его вам: наполненным нектаром любви. Ваша преданность Богу лучше всего выражается в умении контролировать чувства. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

S. - Мы знаем что карма и рождение связаны напрямую и что данное рождение человека определяется его кармой. Но есть некоторые вопросы, которые я хотел бы задать Тебе, Баба, по этому поводу.
САИ: - Да, да. Но вначале ты должен ясно понимать одну вещь. Когда вы говорите о карме в контексте рождения и нового рождения, следует знать, что термин карма не означает только действие. Когда есть какое-либо действие, всегда существует противодействие. Поэтому карма в смысле рождения и нового рождения относится к цепи действий и противодействий. Это тебе ясно?
S. - Не совсем, Баба. Когда Ты говоришь "противодействие", имеешь ли Ты в виду результат действия?
САИ: - Нет, Я не это имею в виду. Естественно, каждое действие имеет результат, и каким он является зависит оттого, каким было действие. Что посеешь, то и пожнешь. Действие - результат, исполнение (чего-либо) - следствие (его); эти двое связаны и не могут быть разделены. Но когда Я говорю о "противодействии", Я не имею в виду результат действия. То, что Я имею в виду - это ваша реакция на результат; отклик или способ, которым вы принимаете плод действия. Вам важно понимать это, поскольку не действие или поступок само по себе вызывает новое рождение, но реакция на его плоды.
S. - Ты имеешь в виду наше отношение к плодам действий, Баба?
САИ: - Да. Я имею в виду ваше отношение и то, каким образом вы принимаете плоды или результаты вашего поступка. Вы счастливы и ликуете, когда результат хороший; вы несчастливы и подавлены, когда этот результат плох. Эти эмоциональные реакции запускают дальше страстные желания и побуждения, которые раздувают или, наоборот, уменьшают эго. Это в свою очередь ведет к еще большим действиям, а действия имеют результатом реакцию на них и таким образом получается бесконечная цепь действий-реакций-нового рождения. Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова и снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, рождение вновь неизбежно. Поэтому, если вы хотите избежать нового рождения, вам следует освободиться от мирских желаний. Они связывают вас. Они подобны магнитам, которые привлекают вас снова и снова в этот мир. Следовательно, если вы желаете избежать этого круга рождения, смерти и нового рождения, попытайтесь оставить желания. Так как желания вызываются вашими эмоциональными откликами, вам нужно попытаться изменить ваше отношение к результату или плодам действия.
S. - Как нам следует выполнять эту задачу, Баба?
САИ: - Мой дорогой, все ликование, воодушевление и подавленность, счастье и несчастье, привязанность к плодам действия существуют из-за того, что вы думаете, что это вы - "делающий" те или иные поступки и "наслаждающийся" их плодами. Пока существует эта идея, вы будете связаны циклом перерождений вновь и вновь. Но как только вы понимаете, что вы только свидетель и наблюдатель, вы освобождаетесь от этого цикла.
S. - Можно сказать, что ощущения счастья при успехе и несчастья при неудаче возникают из-за нашего отождествления с телом, а не с Атмой (душой, реальностью). Это так, Баба?
САИ: - Да. Вы думаете, что вы - тело, ум, интеллект и так далее. Вот почему вы реагируете эмоционально на последствия ваших действий. Вы считаете, что это тело "делает" и тело "наслаждается". Но кто вы в действительности? Вы - не тело. Вы - нечто отличное и отдельное от него.

Наша карма появляется от переживания счастья и печали, поэтому принимайте все, что приходит к вам невозмутимо.

Ширди Саи Баба

Однажды фермер взял у заминдара (землевладельца) в аренду на 10 лет несколько акров земли для возделывания. Усердно трудясь, фермер снимал богатые урожаи и сумел расширить и укрепить свое хозяйство. С каждым годом земля приносила ему все бо́льший доход.

Когда срок аренды подошел к концу, работники землевладельца пришли на поля и начали вспахивать землю. Десятилетний сын фермера, который ничего не знал про аренду, рассердился на работников и сказал им: «Почему вы пришли сюда и работаете на наших полях? Это наша земля». Работники ответили ему дружелюбно: «Мальчуган, эта земля принадлежит лендлорду, разве ты не знаешь? Спроси у своего отца». Мальчик побежал в дом к отцу. Со слезами на глазах он закричал: «Папа, папа, быстрей! Пойдем на наше поле. Заминдар присвоил его. Пойдем и прогоним оттуда его работников».

Отец подозвал мальчика к себе, усадил рядом и спокойно сказал: «Милый сынок! С сегодняшнего дня поля принадлежат заминдару. Я взял эту землю в аренду на 10 лет. Теперь этот срок закончился. Он с полным на то правом обрабатывает свою землю. Это его законная собственность».

Почему мальчик так огорчился и стал упрекать работников? Ни они, ни сам заминдар не сделали ему ничего плохого. То, из-за чего он расстроился и рассердился, – чувство собственности, мысль: «эта земля – моя». Такая привязанность приковывает человека к имуществу и делает его несчастным, когда рано или поздно приходит время расставаться с ним.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Как благодарна я тебе за то, что ты не принадлежишь к числу тех мужей, что копят богатство, эксплуатируя труд других людей. Как благодарна я за то, что мне достался муж, для которого страна и Бог дороже, чем я.
Из письма жены Ганди.

Любой мужчина скажет, что его основная забота - защита своей семьи. И будет прав. Кормилец, уходящий утром на работу и возвращающийся вечером усталым, но с хлебом насущным и уверенностью в завтрашнем дне. Канонический образ мужчины-героя. Кто с этим поспорит? Какая женщина не мечтает о таком защитнике своего очага, своих детей? И какая, в конце концов разница, куда он ушел утром и как он заработал на хлеб? Воин он или вор.

Много лет назад я гостил на маленьком острове Таиланда. Как-то раз я набрел на молодого монаха, сидящего на подстилке прямо на дороге. Вокруг него были разложены дары: бутылки с водой, соевое молоко, апельсины. Я тоже принес ему дары, разговорились. Оказалось, что на этом месте недавно повесился солдатик-призывник. Место проходное, и монах сел его чистить, чтобы плохая карма места не передалась прохожим. "Сколько ты уже тут сидишь?" "Месяц." "И сколько еще сидеть?"  "Пока не почувствую, что здесь чисто."

 Мне стало неловко находиться рядом, потому что понимал, что сам на такой поступок не способен. Видеть так далеко. Думать о многих. А главное - жить на благо всех живых существ.

На заре карьеры я жил как все: на благо себя и своей семьи. Как мужчину, меня волновало только два вопроса: размер и твердость. Размер моей зарплаты и твердость в голосе, когда я называл имя своего работодателя. Большое, престижное имя. Род деятельности значения не имел.

Первые сомнения появились, когда я работал на крупную сеть фаст-фуда в Штатах. Однажды на ланче мое внимание привлекла черная мамаша, расплывшаяся неподъемными бедрами по лавке. Ожирение на Среднем Западе не редкость, но дернуло меня то, как она запихивала френч фрайз с кетчупом в рот своей годовалой дочке на детском стульчике. Я вдруг увидел в одной вспышке всю жизнь и смерть этой девчушки, и мне стало страшно, казалось это я запихиваю ей в рот картошку, превращая ее нежное тельце в гармошку дряблых жировых складок.

Тогда меня словно подменили. Я стал замечать. Фирменную пекарню, больше похожую на химический завод, бесчеловечную систему заготовки "ингредиентов". На годовом собрании акционеров защитник животных показывал видео, как на мясобойне сдирают шкуру с еще живых агонизирующих коров, чтобы ускорить процесс разделки. Для чего? Чтобы сделать гамбургер дешевле на благо покупателей. Как мило. Защитника вывели с собрания. Дело замяли.

Я был далек от того, чтобы занять позицию. Работал в финансах и верил, что меня это все мало касается. Но факт остается фактом. Я вкладывал свой ум, силы, время, образование в то, чтобы эта мамаша могла накормить ядом своего ребенка. И мне плевать, что это ее личный выбор. Я помог ей в этом выборе. Принес деньги домой, но не сказал жене и постарался забыть сам, что дав здоровье своей семье, отнял его у той девочки. Я был соучастником "преступной группировки", которую в современном забывчивом обществе подобострастно величают "миллиардной корпорацией".

Мы уходим по утрам за благом для нашей семьи, отбирая благо у других семей. Мы конкурируем, боремся, покоряем, поглощаем и укрощаем. Мужчины созданы творцами, но творят они редко. Чаще воюют и воруют.

Если мы не создаем нового, мы перераспределяем, а попросту - воруем у тех, кто слабее. Бедные, наивные люди, дети, животные, растения, вода, земля становятся объектами мародерства. Мы грабим, сидя в офисах, и тащим в дом, как трофеи с войны, называя награбленное достатком и безопасностью. А наши женщины восхищенно называют нас добытчиками и героями.

Президент Нестле - образцовый мужчина по меркам современности. Глава водяной империи. И вот император говорит, что вода должна перейти в частную собственность. Что надо забрать всю питьевую воду на Земле и продать ее нам обратно. Потом он добавляет, что его задача - заботиться о своих акционерах, о своих сотрудниках и их семьях, всего 4.5 миллионов человек. Поистине, отеческая забота на благо большой семьи.

Только вот жить на благо своей семьи, большой или маленькой, за счет других уже не получается, сколько ни прячься за стенами теплого дома. Придется заплатить, не сейчас, так потом, не нам, так нашим детям. Мир стал слишком маленьким. Наши дома пухнут от материального процветания, в то время как наша земля, наши школы и наши сердца превращаются в голые пустыни.

Или я все напутал? Может, наоборот, мы крепчаем, умнеем, стремимся к прогрессу, меняя леса Амазонки на строительные леса? Мой друг, умница и гений, достойный муж и отец, уже много лет

Сегодня существует парадоксальная ситуация, когда у человека есть всё - хорошая пища, удобства и т.д., но нет покоя ума. Почему? Потому что он развил привязанность к объектам, которые доставляют удовольствие. Покой нельзя купить на рынке. Он зависит от отношения человека к жизни и бытию. Поэтому человек должен развивать экатма бхаву (чувство единства). С этим чувством человек сможет свободно жить в миру, не привязываясь ни к какому определенному человеку или объекту. Когда человек теряет свою свободу, его захватывает в плен объективный мир. У него появляются желания, вожделение и т.д. Там, где есть вожделение, любовь не может существовать.

Роза, цветок любви, учит нас многим хорошим вещам. Это красота, беззвучно говорящая на языке аромата. Роза окружена шипами. В этом примере розу можно сравнить с любовью, а шипы - с вожделением. Человек должен уметь срывать цветок любви, не уколовшись о шипы вожделения. Только когда человек разовьёт чистую любовь, не загрязнённую желанием и вожделением, его можно будет назвать настоящим человеком.

Однажды Ади Шанкара, величайший сторонник философии Адвайты, отправился в путешествие на север Индии с целью одержать победу над учёными в ходе дискуссии. По пути он встретил великого учёного по имени Мандана Мишра. У него была жена, которую звали Убхая Бхарати, которая тоже хорошо знала священные писания. Кроме того, она была реализованной душой. Ее выбрали судьёй в споре между Шанкарачарьей и Мандана Мишрой. Она была честной женщиной и хорошо подходила на роль судьи. Современных судей нельзя и сравнить с Убхаей Бхарати по части правдивости и объективности. Она всегда верила в изречение: "Истина - это Бог", и поэтому могла достойно выполнить эту задачу. Дискуссия между Шанкарачарьей и Мандана Мишрой началась в присутствии Убхаи Бхарати. Она внимательно следила за их аргументами и контраргументами. В конце концов, Шанкарачарья одержал победу над Мадана Мишрой, и Убхая Бхарати объявила его победителем. В соответствии с условиями спора Мандана Мишра должен был стать саньясином (бродячим аскетом), так он и поступил. Убхая Бхарати, будучи верной женой, последовала за ним и тоже приняла саньясу.

Может возникнуть вопрос, что такое настоящая саньяса (отречение). Это отбрасывание всех желаний. Пока у человека есть желания, он будет лишь самсари (домохозяином). Он будет развивать мирские взаимоотношения. В первую очередь он захочет иметь сына. Затем он захочет, чтобы у сына была жена, внуки, внучки и т.д.

Убхая Бхарати не захотела связывать себя паутиной подобных мирских взаимоотношений. Поэтому она приняла саньясу. Однажды она со своими учениками шла к Ганге, чтобы совершить священное омовение. По дороге она заметила лежащего у дороги саньясина, у которого под головой находился сосуд из высушенной тыквы. В нем он хранил питьевую воду и поэтому очень берёг его. Убхая Бхарати заметила привязанность саньясина к сосуду и сказала ученикам:

- Посмотрите! Этот человек называет себя саньясином, но он привязан к сосуду из тыквы, который подложил под голову вместо подушки. 

Саньясин услышал это, но ничего не сказал. Когда Убхая Бхарати со своими учениками возвращалась обратно, саньясин на глазах у всех выбросил сосуд, желая показать, что он не привязан к нему. Увидев это, Убхая Бхарати заметила:

- Я думала, что у него только один недостаток - абхимана (привязанность). Теперь я понимаю, что у него есть ещё один недостаток - ахамкара (эго). Как человек, имеющий абхиману и ахамкару, может стать джнани (мудрецом) и саньясином?

Её слова раскрыли саньясину глаза. Он немедленно упал к ногам Убхаи Бхарати и стал умолять её обучить его истинному знанию.

Сегодня люди делают вид, что отреклись от всего. На самом деле, именно они жаждут обладать мирскими вещами.

Бханаван Шри Сатья Саи Баба

Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом.

(1 Кор 14:15)

Вы должны очень прочно удерживать ум и сохранять его под своим контролем. Никогда не следует спешить и прилагать силу для контроля ума. Уму нравится блуждать и предаваться различным мыслям. Чтобы контролировать ум, стремящийся  к исполнению мирских и чувственных желаний, мы заменяем их на жажду возвышенной идеи Бога. Мы занимаем ум мыслями о Боге и постепенно отвращаем его от мирских желаний.

В наше время люди усиленно пытаются отвлечь ум от мирских желаний, но не добиваются в этом никакого успеха. В результате они побеждены и уничтожены. Желания и привязанности, создаваемые умом, воистину являются характерными для нынешнего времени. В этих условиях мы должны либо выработать привычку к уединению, либо присоединиться к благочестивому сообществу (обществу, в котором будет укрепляться вера и преданность), думать о благих вещах и направлять свой ум на них. Если вы действительно хотите контролировать ум, вам необходимо сделать либо одно, либо другое.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Слова “предание себя” неправильно истолковываются и часто отождествляются с ленью. Мы считаем, что предаем Богу свой ум, свои мысли и тело.

Если вы не можете контролировать свой ум, как в таком случае отдадите его Богу?

Вы не способны распоряжаться своим собственным телом. Поэтому утверждать, что вы предали свой ум и тело Богу было бы неправильным. Флейта является очень хорошим примером инструмента, который находится близким Богу и главным качеством флейты является абсолютное предание.

Внутри флейты нет ничего, в ней нет никаких “притязаний”. По существу, флейта совершенно пуста. Она имеет девять отверстий – и в нашем теле тоже девять отверстий. Эта флейта может приблизиться к Господу, потому что она ничем не наполнена, в ней не осталось ничего “своего”. Таким образом, если и мы сможем избавиться от наполняющих тело желаний, то, без сомнения, и флейта нашего тела сможет приблизиться к Господу. Слова “предание себя” неправильно истолковываются и часто отождествляются с ленью. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Фрагмент из лекции С.Н. Лазарева.

Надо ли бороться с наслаждениями и истреблять грехи?

Когда часть вытесняет целое и добро становится злом? 

https://www.youtube.com/watch?v=YgJika27YcY

Чего хочу? - Проснуться на рассвете,

И "С добрым утром!" - Господу сказать.

Открыть окно, впустить морозный ветер,

Хочу его до глубины вдыхать.

Хочу с утра поговорить с Всевышним,

Пока весь люд досматривает сны.

Он на рассвете вновь меня услышит,

И я Его, в объятьях тишины.

Чего хочу? Совсем чуть-чуть, немного,

Да просто верить и с надеждой жить.

Хочу с утра напиться дивным Богом,

А после всем Его любовь дарить.

Галина Пятисотских

У мудреца спросили:

- Как избавиться от мирских желаний? 
- Не надо ни от чего избавляться ! Когда напьешься из Родника Блаженства... Пить из лужи, уже не захочется !

Высшая тайна заключается в том, что человек должен жить в мире, в котором родился, подобно листу лотоса, появившемуся в воде и плавающему в ней, но не затронутому и не смачиваемому ею. Конечно, хорошо любить и поклоняться Богу, чтобы получить вследствие этого благостные плоды сейчас или впоследствии. Но поскольку нет плода или объекта более ценного и стоящего, чем сам Бог, Веды советуют нам любить Бога без оттенка желаний в нашем уме.

Любите,

Любите ради самой любви,

Любите только Бога,

Не испытывая никаких других желаний или ожиданий,

Потому что всё, что Он может дать, не может быть меньше Его Самого.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды очень набожный человек каждый день просил Бога о временных вещах. И когда Бог не исполнял его желания, он обижался, но снова молился. И вдруг он услышал внутри себя голос.

— Мой благочестивый сын, все формы жизни появились из одной точки. Вся Вселенная создана из одной точки. Всё сущее — часть меня. Если ты следуешь моей воле, то тогда ты не страдаешь в жизни. Если ты не будешь пытаться осознать мою волю и следовать ей, то твоим страданиям на Земле не будет конца. Ты будешь наступать на одни и те же грабли миллионы раз, пока не захочешь осознать мою волю.

— Так какова твоя воля, о Всевышний?

— Моя воля такова, что всё, что тебе нужно достичь — это избавиться от эгоизма или чувства разделённости и достичь абсолютного альтруизма и Единства со всеми. В твоём уме не должно оставаться ни одного желания для своего мелкого «я». У тебя не должно быть мыслей «мне нужно» или «я хочу». У тебя должно быть только стремление осознать, как ты можешь помочь другим живым существам освободиться от эгоизма и страданий, потому что ты един со всеми. И чем счастливее живые существа вокруг тебя, тем счастливее будешь и ты. Чем больше ты вдохновляешь людей к свободе от эгоизма через музыку, картины, притчи и стихи, тем больше ты сам освобождаешься от Эго, и тем больше становишься счастливее.

— Но я хочу семью и детей.

— Если бы на то была моя воля или воля твоего Высшего «Я», то это было бы тебе уже дано или свершится без твоего желания. Но если на Земле есть хотя бы одно живое существо, которое страдает, глупо создавать личные отношения, потому что тогда страданий станет ещё больше. Ты не сможешь помочь своей семье, если не помог близким. Ты не сможешь спокойно воспитывать своих детей, если дети ближних страдают. Тебе нужно позаботиться обо всех, кто сейчас брошен на произвол судьбы. Позаботься о детях-сиротах, о матерях-одиночках, о животных, которых бросают и убивают. Это — твой долг помогать всем до последнего дыхания, ничего не прося для своего эгоизма. Только так ты научишься любить и достигнешь того, ради чего пришёл на эту Землю. Все великие люди этого мира, которые следовали моей воле, не имели постоянной личной семьи, но были частью семьи Бога. Для самых мудрых людей не только всё человечество, но и все живые существа во Вселенной являются семьёй, братьями и сёстрами. Если в твоей семье кому-то плохо, и он страдает, разве ты кинешь его и будешь искать временную женщину ради своих эгоистических желаний, чтобы уделять ей внимание, пока твой брат умирает? Осознай простейшую Истину: все эгоистические желания — это причина всех страданий во всех мирах. Только те, кто познали мою волю и стремятся освободиться от всех Эго-желаний — будут счастливы. И я одарю их теми богатствами, природа которых — вечность.

— Но как я буду счастлив потом, если несчастлив сейчас?

— Невозможно быть счастливым в будущем. Сама мысль «получить счастье от внешнего мира» или от людей и объектов — абсурдна. Счастье — это состояние Души, свободной от желаний и мыслей о нехватке чего-либо. Одинок и беден не тот, у кого нет денег, а тот, кто считает себя бедным, одиноким и несчастным. Только когда ты приносишь счастье другим и стремишься осознать меня, ты находишь вечное, истинное счастье внутри себя. А когда ты ищешь временное счастье от внешнего мира, то ты теряешь всё, начиная от потери покоя Души и кончая потерей покоя разума.

Общество потребления.

Мы всю жизнь ищем счастье, как правило, ассоциируя его с каким-либо новым приобретением. Мы думаем: «Вот куплю новый телевизор (машину, дачу, квартиру…), и стану счастливым». Но проходит всего неделя после покупки, а счастье куда-то исчезло, улетучилось, и хочется опять чего-то другого, нового….

Или мы предполагаем возможное счастье в будущем и думаем, например, так: «Сейчас у меня трудовые будни. Но скоро отпуск, осталось потерпеть только два месяца, и вот оно – море, солнце, отдых – наконец-то расслаблюсь и почувствую себя счастливым!» И вот наступает время отпуска, но опять почему-то все не так. Сборы, проблема с билетами, ссора перед отъездом с близкими, потерянный багаж, а на месте – дождливая погода или медузы в море или склочный сосед по номеру или кишечная инфекция или отравляющая отдых мысль о грядущем ремонте квартире по возвращению и так далее…. Счастье, увы, опять не состоялось….

Но все это происходит только потому, что человеческие желания бесконечны – как только мы обретаем желаемое, как сразу возникает новое «хотение». Это есть закон, закон нашего Ума, которому ВСЕГДА ЧЕГО-ТО НЕ ХВАТАЕТ! Наглядный пример такого рода – это старуха из сказки Пушкина «О золотой рыбке». Ей для счастья вначале не хватало нового корыта, но с появлением этого корыта желания у старухи не иссякли, а наоборот, только увеличились, причем каждый раз масштаб желаемого расширялся.…

Именно на этом принципе – на желания – западные торговцы ловят души людей, аналогично тому, как в Индии ловят обезьян. Вначале рекламными манипуляциями они разжигают материальные желания человека, а потом их «якобы» удовлетворяют, хотя единственным целью каждой западной компании всегда остается только прибыль. Задача любой коммерческой рекламы – разжечь желания человека и преобразовать «человека разумного» в «человека-потребителя». Именно так построен западный мир, искусно и искусственно создавший из общества людей – «общество потребителей».

В обществе потребителей придумываются все новые и новые варианты потребительских товаров и услуг, причем не «принципиально новые», а всего лишь новые линейки «старых товаров» – пылесосов и мобильников, машин и утюгов, телевизоров и зубных паст, пива и жвачек и так далее.

В обществе потребителей якобы «для удобства» придумали «потребительские кредиты». Именно поэтому с младых ногтей большинство, например, американцев живет в долг, беря кредиты в банках. Но, не понимая, что с момента взятия кредита человек больше не может сам определять свое будущее, это вместо него делают банки, которые кредитными долгами связывают человека по рукам и ногам….

В обществе потребителей для стимулирования покупок и продаж создано устойчивое мнение, что каждый человек всегда должен «соответствовать» времени и моде и постоянно менять свой гардероб, модель автомобиля и даже электробритву. И что если ты едешь в «старом» авто или ходишь на работу в немодном костюме, то ты – просто неудачник и слабак и с тобой нельзя иметь дело….

Таким образом, человек в западном обществе рассматривается в первую очередь как потребитель. Но кто это есть потребитель? Это ведь не тот, кто творит или создает. Потребитель – это тот, кто потребляет – то есть только ест, пьет и нагуливает жирок. Только в отличие от других животных, например, свиней, которых выращивают для сосисок и колбас, потребителей выращивают для получения сверхприбыли. И по-существу, потребитель – это «паразит», а «матрица», о которой с тревогой говорит Морфиус – это и есть «общество потребителей», которое использует жизни людей, превращая их сначала в потребителей и животных, а потом и в рабов «матрицы».

В сегодняшнем мире этот принцип захватил уже не только умы людей, но и целые страны. И чем больше у них становится денег или, например, власти, тем больше им хочется. Для достижения этих целей они не гнушаются любыми средствами – подкупом избирателей, убийством конкурентов, оккупацией государств, которые «входят в сферу жизненных интересов» и так далее. Коррупция, насилие, обман, извращения, безнравственность – все это следствия поглотившего наш мир «общества потребления». Общества, в котором «человек» созданный «по образу и подобию Бога» низвергнут до уровня животного, и который служит только инструментом для обогащения олигархов, кланов и корпораций. К сожалению, этот пресловутый «западный образ жизни» сегодня усиленно внедряется и в России….

Но поймите, весь сегодняшний «ужас» на планете