Гора Рейнир и её тень
Все предметы в мире — большие и маленькие, могут отбрасывать от себя тень. Также могут и горы. Но есть одна необычная гора — она отбрасывает свою тень не на землю, а на небо. Это явление ученые признали одним из самых редких.
Рейни́р, (англ. Mount Rainier). Гора находится в 88 км юго-восточнее Сиэтла на территории округа Пирс.
Тень горы Рейнир на закате. Невероятно красиво!
Рейнир или Маунт-Рейнир (Mount Rainier) — это стратовулкан в штате Вашингтон, высота которого 4392 м. Это высочайшая точка Каскадных гор (большой горный хребет на западе Северной Америки, берущий начало в южной части канадской провинции Британская Колумбия и простирающийся дальше через американские штаты Вашингтон и Орегон до северной Калифорнии).
Гора названа именем британского адмирала П. Реньера (британский моряк, офицер Королевского флота, впоследствии адмирал).
Спящий стратовулкан Маунт-Рейнир находится в 88-ми км юго-восточнее Сиэтла на территории округа Пирс, небольшие извержения которого регистрировались в 1820—1854 гг.
Вулкан Маунт-Рейнир считается самой известной горой в Соединенных Штатах. В солнечные дни вершина отчетливо видна на горизонте так, что её можно увидеть даже из Портленда, Орегона, Виктории и Британской Колумбии, которые расположены достаточно далеко от горы. А ранним утром во время восхода солнца, или вечером на закате, когда много облаков, солнце освещает гору снизу, таким образом образовывая длинную тень на небе.
Такое удивительное и редкое явление происходит только в течение осени и зимы, когда солнце поднимается в том месте, где Маунт-Рейнир «захватывает» на себя первые лучи солнечного света.
Учитель, Гуру.(продолжение).
Сантана – поток жизни – много преображает и предопределяет, но все же остается место для свободной воли. Лучи Светил определяют многое, но крепкая связь с Высшим Миром и в этом обстоятельстве будет иметь большее значение. Можно понять, что Учение о Руководителях во всех верованиях имеет великое значение. Люди должны понять, что им дается возможность пройти сечу и все теснины с помощью Высших Руководителей, но нужно не отринуть Руку Помощи. Нужно полюбить Руководителя всем сердцем. Не земными мерами способствует Руководитель. Потому нужно чутко осознать такую нить огненную. По всей жизни можно видеть чудесную защиту, если открыть глаза. Так сама Сантана не сильнее явления Высших Миров.
Источник: Учение Живой Этики - Мир Огненный, часть 3, 569
Который бумеранг сильнее? Когда затронет самого Учителя, тогда оружие возвратится ужасно. Потому понятие Гуру охранено так крепко. Когда явление Гуру затронуто, то оружие злобное возвращается стремительно. Это не есть наказание, но лишь самосуд. Потому будем осторожны с высшими понятиями, в них касаемся Огня.
Источник: Учение Живой Этики - Мир Огненный, часть 3, 570
Учение Живой Этики. Книга 12
Полное достижение возможно лишь при полном доверии. Только осознание такой полноты может приблизить к подвигу. Нельзя извне внушить, что есть истинное доверие, лишь сердце может помочь найти этот целительный путь.
Гуру не нуждается в почитании, но доверие к Учителю будет единственной жизненной связью с Высшим Миром. Познав ценность доверия здесь на Земле, можно перенести такую же степень доверия и по всей Иерархии. Правильно, что понимание Гуру есть крепкий устой всего народа. Разрушение Гуру будет и гибелью достижений.
Так запомним о полноте доверия.
Источник: Учение Живой Этики - Аум, 110
Почему предательство своего Гуру является столь отвратительным преступлением? Можно первое трехлетие утверждать сознание, но затем выбор Гуру уже становится окончательным. Такой закон имеет глубокое значение. Гуру есть мост к познанию Высшего Мира. Такая земная ступень легко установит сношения с Высшим Миром, потому невозможно выбрать Гуру и предать его – это значило бы порвать связь с Высшим Миром навсегда. Можно подпасть под самое темное влияние, когда оборвана спасительная нить. Люди еще могут двигаться, питаться, спать и злословить, но зараза проказы уже может внедряться. Так же и предатели могут еще прозябать, но достоинство человеческое будет утеряно.
Источник: Учение Живой Этики - Аум, 128
Сокровенность есть и бережливость, и целесообразность. Можно посадить цветы, которые могут вырасти на данной почве. Нужно знать, когда и кому можно доверить зерна, – так вырастает понятие Гуру. В нужнейшей и простейшей форме Гуру скажет особенно необходимое. Если Он охранит Сокровенное, значит, это нужно временно. Не может быть подозрения, что Гуру утаивает во вред. Нужно принять Гуру, как Руководителя, таким образом и понятие тайны преображается.
Источник: Учение Живой Этики - Аум, 149
Учитель и ученик неразрывны. Каждый Учитель остается и учеником, ибо среди Иерархии он будет звеном в Цепи Вечности. Также по нисходящей линии и каждый ученик будет Учителем.
Ошибочно думать, что какие-то посвящения возводят на ступени безусловного Учительства – только постоянная дисциплина познавания будет живым источником совершенствования. Не будем искать предела в Беспредельности. Не будем понимать познавание, как нечто законченное, в этом ограничении мы утеряем радость Бытия.
Источник: Учение Живой Этики - Аум, 492
“Не даю, но примите”. Руководитель очень редко скажет, что Он дает. Только в случае необходимости подтвердит
Учение Живой Этики. Учитель, Гуру.
Учение Живой Этики. Книга 3
Многое можно простить тем, кто во тьме сохранил понятие Учителя. Учитель поднимает достоинство духа.
У Нас понятие Учителя подобно лампаде во тьме. Потому Учитель может быть назван маяком ответственности. Узы Учения подобны веревке спасательной в горах. Учитель является с момента зажжения духа. С тех пор Учитель неразрывен с учеником.
Не видим конца цепи Учителей, и сознание, наполненное Учителем, возвышает достижение ученика, как драгоценный, всепроникающий аромат. Связь ученика с Учителем образует звено защиты соединительной цепи. В этой защите процветают пустыни.
Источник: Учение Живой Этики - Община, 60
Могут спросить: «Какие признаки учителя ценить?» Вы уже знаете о качестве действия и можете уже применить новые подходы к действию. Надо предпочесть того учителя, который идет новыми путями. Каждое слово его, каждый поступок его несут на себе печать незабываемой новизны. Это отличие создает зовущую мощь. Не подражатель, не толкователь, но мощный каменщик новых руд. Нужно принять за основание зов новизны.
Бывает время, когда можно идти лишь вперед. Сохраним зов воли в беге непрестанном и над бездной не промедлим.
Нужно сказать строителям жизни, чтобы нашли новые слова, скованные новой необходимостью. Сознание новизны каждого часа даст импульс.
Укажите друзьям, какое счастье быть вечно новыми. И каждый электрон Нового Мира даст новую мощь. Поймите мощь нового зова. Вы можете применить ее в жизни каждого дня. Вы достаточно знаете, что говорю для применения.
Источник: Учение Живой Этики - Община, 118
Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 25.10.1926
Как найти Учителя? Не забудем, что законы воли обладают свойством привлекать внимание, кого зов касается. Нет необходимости нахождения Учителя в соседнем доме, можно руководить на расстоянии. Но бывают моменты, когда опытное предупреждение неизбежно. Ряд психических явлений тесно связан с атмосферическими и астрохимическими событиями.
Существуют незримые, но смертельно ощутимые магнитные бури; физический руководитель даст полезные советы, как избежать опасности, заключенной в каждом металле. Существуют психические бури, когда Рука Учителя становится необходимой.
Источник: Учение Живой Этики - Община, 177
Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 16.12.1926
Учение Живой Этики. Книга 4
Бездомие есть необходимое свойство Учителя. Местопребывание имеет Учитель, но не местожительство. Учитель входит в жизнь, но не являет обывательства. Учитель украшает спор, но не удлиняет его. Сожалеет, но не оплакивает. Учитель защищает, но не машет руками. Утверждает, но не являет смущения. Предупреждает, но не являет промедления. В случае необходимости разит, но не ранит. Благодарит, но не забывает. Оценивает побуждения, но не являет слабости. Бережно заботится, но не утруждает. Не страшится, но не безумствует. Так берегите Учителя, явленного на развитие духа. Нужно растить дух сознательно.
Источник: Учение Живой Этики - Агни Йога, 27
Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 08.07.1927
Следует отличать однобокое сознание от односторонней энергии. Иногда Учитель прилагает одностороннюю энергию, чтобы добиться движения духа в определенном направлении. Из этого не следует выводить представление, что сознание Учителя однобоко.
Источник: Учение Живой Этики - Агни Йога, 70
Поспешим, поспешим к понятию Учителя.
Свет
СТАНЦА I.
5. ЕДИНА ТЬМА НАПОЛНЯЛА БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ ВСЕ (а), ИБО ОТЕЦ, МАТЕРЬ И СЫН ЕЩЕ РАЗ БЫЛИ ВОЕДИНО, И СЫН НЕ ПРОБУДИЛСЯ ЕЩЕ ДЛЯ НОВОГО КОЛЕСА И СТРАНСТВИЙ НА НЕМ (b).
а) «Тьма есть Отец-Матерь: Свет их Сын», говорит древнее восточное изречение. Свет непостижим иначе, как исходящим из какого-либо источника, являющегося причиною его; и так как в случае Первичного Света, этот источник не познаваем, хотя разум и логика настойчиво требуют таковой, то, с точки зрения рассудка, мы называем его «Тьмою». Что же касается заимствованного или второстепенного Света, каков бы ни был его источник, он может быть лишь временным и иллюзорным. Потому «Тьма» есть Вечное Вместилище, в котором Источники Света появляются и исчезают. Ничто не добавляется к тьме, чтобы добыть из нее свет, или же к свету, чтобы сделать его тьмою на нашем плане. Они взаимно сменяются; и научно Свет есть лишь вид тьмы и обратно. И, тем не менее, оба они феномены одного и того же нумена, являющегося абсолютною тьмою для ума ученого и лишь серыми сумерками для познавания обычного мистика, но абсолютным Светом для духовного глаза Посвященного. Степень различаемого нами света, сияющего во тьме, зависит от нашей силы зрения. То, что свет для нас, есть тьма для некоторых насекомых, а глаз ясновидящего видит сияние там, где нормальный глаз усматривает лишь мрак. Когда вся Вселенная была погружена в сон – то есть, возвратилась к своему первичному элементу – не было ни центра света, ни глаза, чтобы воспринимать свет; и тьма неизбежно наполняла «Беспредельное Все».
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.1 шл.5
СВЕТ
Рерих Николай Константинович
Как увидеть Твой лик?
Всепроникающий Лик,
глубже чувств и ума.
Неощутимый, неслышный,
незримый. Призываю:
сердце, мудрость и труд.
Кто узнал то, что не знает
ни формы, ни звука, ни вкуса,
не имеет конца и начала?
В темноте, когда остановится
все, жажда пустыни и соль
океана! Буду ждать сиянье
Твое. Перед Ликом Твоим
не сияет солнце. Не сияет
луна. Ни звезды, ни пламя,
ни молнии. Не сияет радуга,
не играет сияние севера.
Там сияет Твой Лик.
Все сияет светом его.
В темноте сверкают
крупицы Твоего сиянья.
И в моих закрытых глазах
брезжит чудесный твой
свет.
С. Н. Рерих в статье-воспоминании об отце писал: «Его жизнь шла как бы изнутри и светилась особым светом внутренних достижений. Его жизнь была полной чашей, полной гармонией внешних проявлений и внутренних переживаний и достижений. И до самого конца пламя его внутренних устремлений горело всё ярче и ярче. По мере того, как он слабел физически, его духовный мир разворачивался всё шире и шире, всё сильнее чувствовалась в нём духовная мощь, преодолевавшая как бы все физические преграды»[1] . [1] Рерих С. Н. Мой вечный Учитель // Рерих: жизнь, творчество, миссия. М.: ЭКСМО, 2007. С. 43.
Н. К. Рерих
А.Н. СКРЯБИН. КОСМИЧНОСТЬ И НЕРАЗГАДАННОСТЬ МУЗЫКИ КОМПОЗИТОРА. Л.М. КИРИЛЛОВА
«Еще раз хочет Бесконечность
Себя в конечном опознать».
А. Скрябин
А.Н. Скрябин — композитор, пророк, исполнитель-пианист, философ, поэт. Его называют великим мистиком среди музыкантов и величайшим музыкантом среди мистиков. Жизнь и творчество Скрябина окутано покровом неизъяснимой тайны.
Александр Николаевич Скрябин родился в Москве 6 января 1872 года. В дате своего рождения (канун Рождества Христова) композитор видел первый мистический знак в своей жизни. Такие знаки будут сопровождать всю его жизнь.
Уже с трёхлетнего возраста Шуринька тянулся к роялю и, когда его сажали на подушку к инструменту, он пальчиком перебирал клавиши, как бы что-то наигрывая. С пяти лет он уже импровизировал на рояле. С детства его творческая одарённость проявляется во многих областях: он рисовал, писал стихи и пьесы, умело мастерил по дереву; и все ему удавалось с поразительной легкостью.
На фото: Н. С. Зверев со своими учениками Сидят (слева направо): А. Скрябин, Н. Зверев, Н. Черняев, М. Пресман; Стоят (слева направо): С. Самуэльсон, Л. Максимов, С. Рахманинов, Ф. Кенеман
С 7 лет Саша сочиняет музыку, много играет на рояле и жалуется, что даже ночью музыка не оставляет его. К 9 годам им написано уже много музыкальных произведений. С 10 лет Скрябин учится в кадетском корпусе, а также систематически, и подолгу занимается музыкой. В 16 лет поступает в Московскую консерваторию, а также постоянно выступает с фортепианными концертами.
Он заканчивает консерваторию с малою золотой медалью. Имя Скрябина высечено золотыми буквами на мраморной доске у входа в малый зал Московской консерватории. В музее Скрябина хранится нотная тетрадь, где составлен список сочинений, написанных им в возрасте с 14-18 лет. Общее количество ранних произведений более 70. Но требовательный автор не все сочинения включал в списки.
После окончания консерватории Скрябин продолжает сочинять музыку и много выступать с концертами. От переутомления он часто испытывает головные боли, нервные срывы. Кроме того, иногда возобновляется заболевание правой руки, которую он переиграл впервые учась еще в консерватории.
С 1896 г. Скрябин выступает с концертами и за рубежом: в Париже, Брюсселе, Берлине, Кельне.
Скрябин хотел бы заниматься только сочинительством и концертной деятельностью, но в 25 лет он уже семейный человек, и семья растет, поэтому он вынужден продолжать педагогическую работу в должности профессора консерватории.
Вера и Александр Скрябины.
В этот период Скрябин знакомится с выдающимся философом Сергеем Николаевичем Трубецким (1862-1905). Под его влиянием Скрябин учит латынь, греческий, английский языки, посещает философские и литературно-художественные общества. У него было утонченное мышление и диалектические способности. Был искусным спорщиком, в спорах был опасным противником, эрудированным и находчивым.
Свои философские размышления Скрябин записывает в дневник. Свои идеалы композитор формулирует точно и определенно. Он служит любимому искусству, цель которого сделать жизнь людей счастливой. Любовь и красота сделает людей счастливыми, но не должно быть духовного бессилия. Жизнь есть продолжение сопротивления. «Я действовать хочу и
АЛЕКСАНДР НИКОЛАЕВИЧ СКРЯБИН
А.И. Бандура, кандидат искусствоведения, композитор, председатель музыкально-философского общества имени А.Н. Скрябина, г. Москва
[286x180]
[246x280]
Только те, кто осознают, насколько полет интуиции выше и быстрее медлительных процессов рациональной мысли, могут составить себе бледное представление этой Абсолютной Мудрости, превышающей все понятия Времени и Пространства. ( Е.П. Блаватская. 1888 )
Ядро бытия человек ищет во внутренней жизни. Но внутренняя жизнь осознает свое космическое значение. ( Р. Штайнер. 1910 )
В ряду наших великих соотечественников, искавших истину мира в восточных эзотерических учениях и отразивших в своей деятельности реальность космической эволюции человечества, одно из первых мест принадлежит, безусловно, Александру Николаевичу Скрябину (1872-1915). Жизнь этого гениального композитора, поразившего аудиторию начала века неслыханными фантастическими звукообразами, пришедшими как бы «из другого мира», окутана атмосферой иррациональной тревожной тайны. Искусство Скрябина манифестирует на физическом плане реальность духовного мира композитора, столь же загадочного и непостижимого, как сама его личность, которую многие современники воспринимали как явление, выходящее за рамки земной действительности. «Есть гении, — писал К.Д.Бальмонт, — которые не только гениальны в своих художественных достижениях, но гениальны в каждом шаге своем, в походке, во всей своей личной запечатленности. Смотришь на такого, — это — дух, это — существо особого лика, особого измерения. Из всех... особенных людей, бывших уже нечеловеками или во всяком случае, многократно и глубинно заглянувшими в нечеловеческое, в то, что совершается не в трех измерениях, самое полное ощущение гения, в котором состояние гениальности непрерываемо и в лучащемся истечении неисчерпаемо, дал мне Скрябин». Непостижимая способность композитора к ясновидению и яснослышанию в пространстве и времени, гипнотические эффекты его сольных концертов свидетельствуют о присутствии в этом феномене новых, скрытых измерений Реальности, благодаря которым искусство вновь обрело значение магического акта, священнодействия. Небывало мощная концентрация духовной энергии в созданных Скрябиным звуковых мирах отразилась не только в обилии властно-повелительных, заклинательных интонационных формул в его поздних сочинениях, но и в появлении у Скрябина — впервые в истории музыки — светомузыкальных эффектов. Эта дерзкая попытка воплотить на материальном плане реальность тонких миров, а также удивительно точные прозрения Скрябина в будущее искусства и науки заставляют нас чтить его как олицетворение высочайших взлетов человеческого духа, как величайшего мистика среди музыкантов и величайшего музыканта среди мистиков.
Цепь загадочных и странных событий в жизни гениального композитора была непостижимым образом связана с его творчеством, являя собой как бы материализацию в нашей реальности призрачных, «запредельных» сюжетов скрябинских сонат, поэм, прелюдий. Великий музыкант жил не в одном и даже не в двух мирах (нашем и потустороннем), а по меньшей мере в трех. Третьей Реальностью Скрябина (по-видимому, наиболее истинной для него самого) был созданный его творческой волей мир звукообразов тонкий материальный план, определяющий бытие проявленного мира. В какой-то момент своей композиторской эволюции (видимо, он совпал с 1903 годом — окончанием Четвертой сонаты) Скрябин неожиданно осознает, что ему удалось прикоснуться к великой тайне своего искусства. Он открывает в музыке магическую тайнодейственную энергию, способную изменить человеческое сознание и, следовательно, весь материальный мир (который, по Скрябину, является иллюзией — проекцией человеческих сознаний и материализацией их феноменов). С этого времени композитор принимает на себя миссию Демиурга — автора, вдохновителя и организатора Последнего Свершения, освобождающего мир от власти материи. В его воображении рождается замысел «Мистерии» грандиозного синтетического произведения искусства. В этом литургичском действе вселенских масштабов должны были участвовать все жители Земли — причем именно в качестве исполнителей, а не
«ТАЙНАЯ ДОКТРИНА» ГЛАЗАМИ СКРЯБИНА
А.И. Бандура, кандидат искусствоведения, композитор, председатель музыкально-философского общества имени А.Н. Скрябина, г. Москва
* Александр Николаевич Скрябин — мистика творчества и магия светозвука
* «Тайная доктрина» глазами Скрябина
* Космическая тема в музыке и философии А.Н. Скрябина
Cреди мыслителей, чьи идеи вошли в музыкально-философскую космогонию А.Н. Скрябина, едва ли не самую важную роль сыграла наша великая соотечественница Елена Петровна Блаватская. Эти два прославленных русских мистика - композитор и философ - никогда не встречались. Елена Петровна в год рождения Скрябина навсегда покинула Россию, а скончалась она, когда композитор еще учился в консерватории. Любопытно, что в этом же 1891 году в журнале «Русский вестник» была опубликована первая отечественная книга о Блаватской - «Современная жрица Изиды» Вс.С. Соловьева, заложившая печальную традицию «уничтожающей критики» всего связанного с именем основательницы Теософического общества. Брат великого философа Владимира Соловьева, автор популярных исторических романов, которыми зачитывалась вся Россия, на этот раз предстал не в лучшем свете. Вс. Соловьеву оказалась недоступна глубина личности и мыслей Елены Петровны, и он низводит их до своего уровня миропонимания. «Для каждого мало-мальски разбирающегося читателя, - напишет впоследствии Елена Ивановна Рерих, - книга эта является суровым обличением самого автора. <...> Вся тупая самонадеянность бездарности, вся подлость, предательство, лживость и мелочность его натуры так и сквозят на каждой странице». [1]
Справедливости ради стоит упомянуть о том, что «Русский вестник» не только знакомил публику со злобными измышлениями о Блаватской, но и предоставлял свои страницы ей самой. Здесь Елена Петровна под псевдонимом Радда-Бай опубликовала в 80-х годах увлекательные путевые заметки: «Из пещер и дебрей Индостана» и «Загадочные племена Голубых гор». Будоражащие воображение рассказы об экзотических тайнах далекой страны в сочетании с обилием этнографических деталей и блестящим литературным стилем имели успех у читающей публики. Не исключено, что среди первых русских читателей Блаватской был и юный Скрябин, вообще читавший очень много. В этом случае можно предположить, что мечта Скрябина о поездке в Индию, которая в последние годы его жизни связывалась с замыслом «Мистерии», возникла у него в более ранние годы.
Мы не знаем, был ли композитор знаком с первым из двух фундаментальных трудов Е.П. Блаватской - книгой «Разоблаченная Изида», вышедшей на английском языке в 1877 г. Основной материал нашего исследования - второй (и главный) труд основоположницы современной теософии - «Тайная Доктрина», французское издание которой, по счастью, сохранилось в личной библиотеке композитора. Пять книг этого труда буквально испещрены пометками А.Н. Скрябина, число которых только в одном первом томе превышает всю совокупность пометок, сделанных композитором во всех остальных книгах библиотеки.
По свидетельству Ю.Д. Энгеля, Скрябин впервые познакомился с теософией во время гастролей в Париже в 1905 г.: «Приблизительно к той же эпохе <...> относится первое знакомство Скрябина с теософией. Произошло это в Париже, в какой-то беседе, после которой заинтересовавшийся Скрябин приобрел себе кое-что по теософской литературе. И так как грандиозный синтетический размах теософии был во многом родствен мистическим тяготениям Скрябина, он горячо увлекся новым учением. Б.Ф. Шлецер полагает даже, что единственно сильное влияние, испытанное когда-либо Скрябиным, шло именно от теософии. Скрябин читал в этот период книги об Индии (между прочим санскритскую грамматику; "Свет Индии" был его любимой книгой), по истории религии...»[2]
Первой книгой Е.П. Блаватской, с которой ознакомился композитор, был «Ключ к теософии». Скрябин впервые упоминает о ней в письме из Парижа к Т.Ф. Шлецер от 22 апреля (5 мая) 1905 г.: «Читаю интересную книгу "La clef de la Theosophie"
Александр Николаевич Скрябин. 1901
Блаватская Е.П.
[210x312]
Рериху была близка и космичность музыки Скрябина, его идея, которую стремился выразить композитор в музыке: «Иду сказать людям, что они сильны и могучи». И ещё одно их объединяло: поиски Скрябина в области цветомузыки.
По мысли Рериха, звук и свет, звук и цвет нераздельно связаны. Николай Константинович искал звук в цвете — его краски звучат, поют, они полны благозвучия. Скрябин был великим новатором в области звуковых красок, как и Рерих в области цветовых звучаний.
Рерих сам говорил о себе: «Я особенно чувствую контакт с музыкой, и точно так же, как композитор, пишущий увертюру, выбирает для неё известную тональность, точно так же я выбираю определённую гамму — гамму цветов или, вернее, лейтмотив цветов, на котором я базирую всю свою схему».
Рерих размышлял о новаторстве Скрябина, размышлял о судьбах художников, несущих в мир свет новых идей, о рутине, которую приходится преодолевать всякому творцу нового. В 1936 году в статье «Чюрлёнис» он писал: «Трудна была земная стезя и Чюрлёниса. Он принёс новое, одухотворённое, истинное творчество. Разве этого недостаточно, чтобы дикари, поносители и умалители не возмутились? В их запылённый обиход пытается войти нечто новое — разве не нужно принять самые зверские меры к ограждению их условного благополучия? (...)
Так же точно многими отрицалось и тончайшее творчество Скрябина. В Скрябине и в Чюрлёнисе много общего. И в самом характере этих двух гениальных художников много сходных черт. Кто-то сказал, что Скрябин пришёл слишком рано. Но нам ли, по человечеству, определять сроки? Может быть, и он, и Чюрлёнис пришли именно вовремя, даже наверное так, ведь творческая мощь такой силы отпускается на землю в строгой мере. Своею необычностью и убедительностью оба эти художника, каждый в своей области, всколыхнули множество молодых умов».
«Блаватская была для него священным авторитетом». А.Н. Скрябин — философ-музыкант
Автор: Ганина Людмила
Журнал: № 7 (267), Июль, 2016
В этом человеке философ неотделим от творца прекрасной музыки. (Владимир Ашкенази)
8 мая 2016 года исполнилось 125 лет со дня ухода с земного плана Елены Петровны Блаватской. Она сама и её учение — теософия — оказали огромное влияние на передовые умы человечества. Лучшие представители науки, философии, религии, искусства, психологии оказались под влиянием идей Е.П. Блаватской. Были среди них и музыканты: Густав Малер, Ян Сибелиус и Александр Скрябин. Влиянию теософских взглядов на жизнь и творчество Александра Николаевича Скрябина и посвящена эта статья.
27 апреля 2016 года исполнился 101 год со дня, когда перестало биться сердце Скрябина. Для современников смерть этого великого композитора в возрасте 43 лет была неожиданностью, роковой случайностью. Друзья и поклонники запечатлели в своих воспоминаниях светлый, лучащийся радостью, невыразимо обаятельный облик Александра Николаевича.
После прощания с композитором его ученик Марк Мейчик писал: «Он не умер, его взяли от людей, когда он приступил к осуществлению своего замысла, недаром существует изречение, что "на небесах следят за тем, чтобы деревья не врастали в небо". Через музыку Скрябин узрел много такого, что не дано знать человеку, и хотел к этому многому приобщить людей — это был не тот Прометей, который похитил у богов огонь для людей, нет, он дерзновенно хотел ввести людей в самое царство богов...»
Вам будет интересно узнать, что Бхагаван Шри Кришна, творец «Бхагавад Гиты», есть воплощение Майтрейи, так же как и Рама. Помнишь, ты рисовал нам в Лондоне Раму, стреляющего в чудовище, также и Кришну, который висит у меня в спальне? Хорошо бы Вам иметь «Бхагавад Гиту» на русском языке. Если нельзя достать на месте, постараемся прислать Вам ее из Европы. Я теперь понимаю, почему я так была огорчена, когда ты дал эту книжечку в чудесном переводе Балтрушайтиса остолопу Сахновскому, который и затерял ее. Все величайшие воплощения объединяются в Едином Облике! Вот почему в Светлой Иерархии Облик этот именуется Учителем Учителей. Ведь Кришна жил почти за 7 тысяч лет до нашего времени.
Источник: Рерих Е.И. - Письма в 9-ти томах, т.2, п.53
Блаватская Е.П.
КРИШНА (Санскр.) Самый прославленный аватар Вишну, "Спаситель" индусов и их самый популярный бог. Он - восьмой Аватар, сын Дэваки и племянник Кансы, индийского Царя Ирода, который, ища его среди пастухов овец и коров, укрывших его, убил тысячи их новорожденных младенцев. Повесть о зачатии, рождении и детстве Кришны есть точный прототип рассказа Нового Завета. Миссионеры, конечно, стараются доказать, что индусы украли этот рассказ о Рождении у ранних христиан, пришедших в Индию.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, Словарь
у начала Кали Юги, именно 4989 лет назад, со смертью Кришны, Светлого Бога Солнца, однажды жившего Героя и Обновителя.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 гл.Введение
Кришна принадлежит к Пятой Расе, и с его смертью началась Кали Юга.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.6
Воплощенный Логос, Кришна говорит в Бхагават Гите: «Семь великих Риши, четыре предыдущих Ману, разделяющие мою природу, были рождены от разума моего; от них произошла (эманировала или была рождена) человеческая раса и мир» (X, 6).
Здесь, под семью великими Риши, подразумевается семь великих Рупа-Иерархии или Категории Дхиан-Коганов. Запомним, что семь Риши, Саптарши, суть Регенты семи звезд Великой Медведицы и потому они одной природы с Ангелами Планет или с семью Великими Планетарными Духами. Все они воплощались, как люди на земле, в различных Кальпах и Расах. Кроме того, «четыре предшествующих Ману» представляют собою четыре категории первоначальных Арупа Богов – Кумары, Рудры и Асуры и т.д.; которые, как сказано, тоже воплощались. Они не Праджапати, какими являются первые, но они являются их одушевляющими «принципами» – некоторые из которых воплотились в людей, другие же сделали других людей просто носителями своих «отображений». Как правильно говорит Кришна – те же слова позднее повторяются другим носителем Логоса – «Я тот же для всех существ… те, кто почитают меня (шестой принцип или божественная Разумная Душа Буддхи, которая становится сознательной при сочетании с высшими способностями Манаса) суть во Мне и Я в них». (Там же, X, 29). Логос, не будучи «личностью», но Всемирным Принципом представлен всеми божественными силами, рожденными от его Разума – чистыми Пламенами или, как называют их в Оккультизме – «Дыханиями Разума», теми Ангелами, которые, как сказано, сделали себя независимыми, то есть перешли из пассивного состояния и покоя в активное состояние Самоосознания. Когда это будет воспринято, то истинное значение Кришны станет понятным. Но прочтите прекрасную лекцию Субба Роу о Бхагават Гите («Theosophist», Апрель 1887, стр. 444).
Т.СУББА РОУ.ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД-ГИТЫ.(конец)
Теперь давайте обратимся ко второй системе. В основном это та философия, которую проповедуют последователи пурва-мимансы. Всякая форма ритуализма имеет свою основу в философии кармаканды. Аргументы, используемые здесь Кришной в поддержку своих собственных заключений, не будут полностью понятными для наших умов по той простой причине, что за последние пять тысяч лет времена изменились. Во времена, когда произносилась эта речь, ведическим ритуалам строго следовали, и заключения последователей пурва-мимансы были очень хорошо известны, будучи обычным предметом обсуждения. Эта философия задумывалась, чтобы решить все трудности, которые были обычно присущи другим системам философии, развитым в то время. Но некоторые из аргументов, выдвигаемых карма-йогами, могут быть распространены за пределы той очень ограниченной формы, в которой они излагаются в книгах, и сделаны приложимыми даже и к современной жизни.
Карма-йоги говорят: верно, эта карма может быть по причине упадхи, но не только; она происходит от действия двух элементов — упадхи и чайтаньи. Те философы, которые хотят избавиться от кармы, пытаются отказаться от неё совсем. Но это невыполнимая задача. Никто из людей, пока он остаётся человеческим существом, вообще не может полностью прекратить карму. Он по меньшей мере должен делать то, что поддерживает простое существование физического тела, если он не хочет умереть с голоду, или же в противном случае — вызвать свою безвременную кончину.
Допустим, вы можете прекратить карму, то есть, воздерживаться от неё в действии, но как сможете вы контролировать свои собственные умы? Бесполезно воздерживаться от действия и при этом постоянно думать о нём. Если вы пришли к решению прекратить совершать карму, вы должны неизбежно заключить, что вы не должны даже и думать об этих вещах. Если так, то давайте посмотрим, в какие условия вы тогда поставите себя. Поскольку почти все наши умственные состояния имеют некоторую связь с миром явлений и так или иначе связаны с кармой в её различных фазах, трудно понять, как это возможно для человека прекратить всю карму, не сведя свой ум в ничто, или войдя в вечное состояние сушупти. Сверх того, если вы должны прекратить всю карму, вы должны перестать создавать хорошую карму так же, как и плохую, поскольку карма, в её широком значении, не ограничивается только плохими действиями. Если все люди в мире прекратят карму, как же будет мир существовать? Невероятно, чтобы тогда был положен конец всем хорошим побуждениям, всем патриотичным и филантропическим делам, которые не дано будет совершить всем добрым людям, которые усердствовали и усердствуют в неэгоистичной деятельности на пользу своих сотоварищей. Если вы сможете призвать всех к прекращению кармы, вы просто создадите большое количество ленивых тунеядцев и не дадите добрым людям облагодетельствовать других существ.
Далее, можно возразить, что это не является правилом универсальной применимости. Как немногочисленны в мире те, кто может прекратить всю свою карму и ограничить себя до состояния вечной неактивности. И если вы попросите тех людей следовать этому курсу, они могут, вместо прекращения кармы, просто стать ленивыми, бесполезными личностями, которые в действительности и не бросили ничего. Каков же смысл высказывания «оставь карму»? Кришна говорит, что при воздержании от совершения чего-либо могут быть последствия активной кармы, а при активной карме может и не быть истинных кармических последствий. Если вы убиваете человека — это убийство, и вы становитесь ответственным за него; но представьте, что вы откажетесь кормить своих старых родителей, и они умрут вследствие вашего небрежения — хотите ли вы сказать, что вы не ответственны за эту карму? Вы можете говорить так метафизически, как вам будет угодно, но вы не можете полностью избавиться от кармы. Таковы аргументы, выдвигаемые защищающими этот второй взгляд.
Прискорбная ошибка, которую совершают эти карма-йоги, состоит в следующем: в их системе лишь немного или ничего не говорится о логосе. Они принимают все тридцать три крора богов, упомянутых в Ведах, и говорят, что Веды и представляют логос, или Слово. Они говорят: «Веды предписывают следование определённому курсу, и не вам говорить, может или не может следование ему принести требуемый результат. Вы должны принять всё сказанное в Ведах как абсолютную истину, и выполняя различные ритуалы, предписанные в них, вы сможете достичь сварги. Дэвы будут способствовать вашим попыткам, и в конце вы достигнете высшего счастья. Таков
Т. СУББА РОУ. ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД-ГИТЫ.(продолжение2)
Против последнего высказывания иногда выдвигаются некоторые возражения. Говорят, что если душа достигает логоса и духовная индивидуальность логоса сохраняется, и если уже логос должен будет осенять смертных время от времени, или входить в любую связь с человеческими существами, живущими на земле, тогда заявление о том, что для достигшего логоса не будет пунарджанмы, неверно. Но такое возражение происходит от непонимания природы этого союза с логосом. Насколько мы знаем из обычного опыта, эта индивидуальность, это чувство «я», которым мы в настоящее время обладаем, — преходящая сущность, меняющаяся со временем. День за днём разный опыт человека накапливается и таинственным образом слагается в отдельную индивидуальность. Конечно, каждому человеку представляется, что на протяжении одного воплощения он имеет вполне определённую индивидуальность, но индивидуальность его карана-шариры создана из многих индивидуальностей,* подобных этой. Не следует воображать, что все переживания, связанные с различными воплощениями и составляющие соответствующие им личности, будут обнаружены в карана-шарире в этаком механическом соединении. Это не так. Природа располагает своеобразным механизмом, при помощи которого она может сводить все эти связки опытов в единое я. Велика эта высшая индивидуальность человеческой монады, но имеется индивидуальность ещё более высокая и великая, чем эта. У логоса есть собственная индивидуальность. Когда душа поднимается к логосу, всё, что он берёт из души — это та часть её индивидуальности, которая достаточно высока и духовна, чтобы жить в индивидуальности логоса. Точно так же, как карана-шарира делает выбор из различных опытов человека и усваивает оттуда только те составляющие, которые принадлежат её собственной природе, логос, соединяясь с душой человека, берёт оттуда только что, что не чуждо его природе.
__________
* Или, скорее, личностей, если следовать общепринятой теософической терминологии. — Прим. пер.
Но посмотрим теперь, какие изменения произойдут в сознании самого человеческого существа. В момент, когда происходит соединение, индивидуальность сразу же чувствует, что она сама — логос, из света которого была создана монада, прошедшая через весь опыт, который он добавил теперь к своей индивидуальности. Фактически собственная индивидуальность этого человека теряется, и он становится наделён первоначальной индивидуальностью логоса. С точки же зрения логоса это представляется таким образом — логос выбрасывает нечто вроде ответвлений или щупалец собственного света в различные организмы. Этот свет вибрирует в них в течение серии воплощений, и когда бы он ни создал духовные склонности, результирующий опыт которых может быть прибавлен к индивидуальности логоса, логос усваивает этот опыт. Таким образом индивидуальность человека становится индивидуальностью логоса, и человеческое существо, будучи соединено с логосом, считает, что это одна из бесчисленных духовных индивидуальностей, поглощённых ею и соединённых ею в своём Я, состоящем из опытов, собранных логосом, возможно, с начала времён. Эта индивидуальность потому никогда не вернётся к рождению на земле. Конечно, если логос чувствует, что рождается каждый раз, когда бы ни появилась новая индивидуальность, имеющая в себе его свет, тогда об индивидуальности, соединившейся с логосом, без сомнения можно сказать, что имеет место пунарджанма. Но логос не подвержен страданию, потому что его свет никогда не загрязняется викарами пракрити. Кришна указывает, что он просто упадрашта, свидетель, лично вовсе не заинтересованный в результате, исключая случаи, когда создаётся определённая мера духовности и махатма достаточно очищен, чтобы соединить свою душу с логосом. До этого же, как он говорит, «У меня нет личного интереса, потому что я просто наблюдаю, как беспристрастный свидетель. Поскольку это мой свет проявляется в различных организмах, я не страдаю от болей и печалей, которые должен сносить человек. Моя духовная природа никоим образом не загрязняется проявлением моего света в различных организмах». Ведь так можно было бы заявить, что и солнце оскверняется или делается нечистым, поскольку его свет светит в нечистых местах. Подобным же образом и неверно было бы сказать, что логос страдает. Потому что это не истинное Я — то, что чувствует удовольствие или боль, и когда человек соединяет свою душу с логосом, он более не испытывает ни боли, ни радостей человеческой жизни.
Опять же, когда я говорю о свете логоса, проникающем весь этот космос и вибрирующем в различных воплощениях, из этого
Т. СУББА РОУ. ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД-ГИТЫ.(продолжение1.)
Субба Роу, Баваджи и Блаватская
Продолжение следует.
И я должен сделать ещё одно утверждение касательно трёх этих упадхи человеческого существа. Из них то, что называется карана-шарирой — самое важное. Это так, поскольку в ней существует высшая индивидуальность человека. Рождение за рождением новое физическое тело приходит в существование и гибнет, когда земная жизнь закончена. Астральное тело, будучи раз отделено от карана-шариры, пожалуй, и может жить некоторое время за счёт импульса действия и существования, сообщённого ему во время жизни, но поскольку эти влияния отрезаны от источника, из которого первоначально произошли, переданная сила как бы предоставляется самой себе, и рано или поздно астральный организм полностью растворяется в свои составные части. Но карана-шарира есть тело или организм, способный существовать независимо от астрального тела. Его план существования называется сутратмой, потому что подобно многим бусинам, нанизанным на нить, последующие друг за другом личности нанизываются на эту карана-шариру по мере того, как индивидуальность проходит одно воплощение за другим. Под личностью я подразумеваю устойчивую идею себя, с его определёнными ассоциациями, в той мере, в коей эти ассоциации принадлежат к опытам одного земного воплощения.
Конечно, все ассоциации или идеи умственных состояний, которые человеческое существо может переживать, не обязательно передаются астральному человеку, и тем более — стоящей за ним карана-шарире. Из всех опытов физической жизни астральный человек и карана-шарира могут усваивать только те, чьи состав и природа подобны их собственным. Более того, несохранение всех наших умственных состояний всего лишь соответствует справедливости, так как большинство из них имеют отношение к повседневным занятиям или даже физическим потребностям человеческого существа, и их постоянное сохранение не служит никакой цели. Но всё, что вдаётся глубоко в интеллектуальную природу человека, все высшие эмоции человеческой души и интеллектуальные наклонности, созданные в человеке его высшими устремлениями, запечатляются в карана-шарире почти несмываемо. Астральное тело есть просто местопребывание низшей природы человека. Его животные страсти и эмоции, а также те обыденные мысли, которые обычно связаны с физическими потребностями человека, несомненно, могут передаться астральному человеку, но выше его они не идут.
Эта карана-шарира и есть то, что как истинное Я, сохраняясь, переходит из воплощения в воплощение, добавляя в каждом из них что-то к своему запасу опытов и развивая высшую индивидуальность как результирующую всего процесса их усвоения. Вот по этой причине карана-шарира называется Я человека, а в некоторых системах философии — дживой.
Надо ясно понимать, что эта карана-шарира — в первую очередь результат действия света логоса, который и есть её жизнь и энергия, и который далее является источником её сознания на том плане мулапракрити, который мы назвали сутратмой и который является её физическим или материальным основанием.
Из комбинации этих двух элементов, и из действия энергии света, эманирующего из логоса на этот конкретный вид материи, составляющий физическую структуру, развивается нечто вроде индивидуальности.
Я уже говорил, что индивидуальное существование, или дифференцированное сознательное существование, развилось из единого потока жизни, который запускает эволюционную машину в действие. Я указал, что это тот самый поток жизни, который в ходе своей миссии постепенно даёт рождение индивидуальным организмам. Далее он начинает проявлять то, что мы называем сознательной жизнью, и когда мы достигаем человека, мы находим, что его сознательная индивидуальность ясно и совершенно определена действием этой силы. В создании этого результата с этой единой жизнью сотрудничают некоторые вспомогательные силы, создающиеся особыми условиями времени, пространства и среды. То, что обычно называется карана-шарирой — всего лишь естественный продукт действия сил, вызвавших этот результат. Когда на пути прогресса достигается тот уровень сознания, который включает в себя действия человека по своей воле, будет видно, что эти
Т. Субба Роу. ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД-ГИТЫ.
[Заметки о Бхагавад-гите в помощь изучающим её философию]
Четыре лекции, прочитанные на XI ежегодном съезде Теософического Общества в Адьяре
27, 28, 29 и 30 декабря 1886 года.
ВВЕДЕНИЕ
При изучении Бхагавад-гиты не следует рассматривать её в отрыве от остальной части Махабхараты, как это делается сейчас. Она была вставлена Вьясой в надлежащее место с особой ссылкой на некоторые эпизоды этой книги. Чтобы оценить учение Кришны, сначала следует осознать истинное положение Кришны и Арджуны. Среди прочих имён, которыми называется Арджуна, одно — очень странное; он назван в разное время десятью или одиннадцатью именами, большинство из которых объяснено им самим в Виратапарве. Одно имя исключено из списка, а именно Нара. Это слово значит просто «человек». Но почему конкретный человек должен называться так, будто это имя собственное — это с первого взгляда кажется странным. Тем не менее, именно здесь лежит ключ, позволяющий нам понять не только положение Бхагавад-гиты в тексте и её связь с Арджуной и Кришной, но и целый поток, текущий через всю Махабхарату и заключающий в себе истинные взгляды Вьясы на происхождение, испытания и судьбу человека. Вьяса рассматривал Арджуну как человека, или скорее, как истинную монаду в человеке; а Кришну — как логос, или дух, приходящий спасти человека. Некоторым кажется странным, что это высоко философское учение было вставлено в месте, с виду крайне неподходящем для этого. Считается, что эта беседа между Кришной и Арджуной имела место прямо перед началом битвы. Но когда вы оцените Махабхарату, то увидите, что для Бхагавад-гиты это место — наиболее подходящее.
Исторически эта великая битва была борьбой между двумя семьями. Философски — это великая битва, в которой человеческий дух должен сражаться против низших страстей в физическом теле. Многие из наших читателей возможно слышали о так называемом «обитателе порога», столь живо описанном в романе Литтона «Занони». Согласно описанию этого автора, этот обитатель порога представляется чем-то вроде элементала или другого чудовища таинственного вида, появляющегося перед неофитом сразу же, как он соберётся войти в таинственную страну, и пытающегося поколебать его решимость угрозами неизвестных опасностей, если тот ещё не вполне готов.
В действительности такого монстра нет. Это описание следует принять в фигуральном смысле. Но тем не менее, на пороге есть обитатель, чьё влияние на ментальном плане куда более мучительно, чем может быть любой физический ужас. Истинный обитатель порога образуется из падения духом и отчаяния неофита, которого призывают оставить свои прежние пристрастия к родственникам, родителям и детям, равно же как и стремления к предметам мирского честолюбия, которые, возможно, были его спутниками на протяжении многих воплощений. Будучи призван порвать с этими вещами, неофит, прежде чем осознает свои высшие возможности, чувствует нечто вроде пустоты. Когда он оставит все эти ассоциации, сама его жизнь покажется исчезнувшей в разреженном воздухе. Ему кажется, что он потерял всю надежду, и ему больше не для чего жить и работать. Он не видит никаких признаков своего будущего прогресса. Всё перед ним представляется темнотой; и на душу опускается нечто вроде давления, под которым она начинает поникать, и в большинстве случаев он начинает откатываться назад и прекращает дальнейший прогресс. Но если это человек, сражающийся по-настоящему, он будет бороться против этого отчаяния и сможет продолжать движение по Пути. Я могу тут сослаться на несколько высказываний из автобиографии Милла. Конечно же, автор ничего не знал об оккультизме, но в его умственной жизни была стадия, по всей видимости приближающаяся к точке пути, близко напоминающей то, что я описываю. Милл был великим аналитическим философом. Он провёл исчерпывающий анализ всех умственных процессов — ума, эмоций и воли.
«Теперь я увидел (или подумал, что увидел) то, что ранее всегда принимал с неверием — а именно, что привычка к анализу склонна изнашивать чувства, как в действительности и происходит, когда никакой другой умственной привычки не культивируется...
Таллапраджада Субба Роу родился 6 июля 1856 года в Какинаде в округе Годавари. Он принадлежал к уважаемой семье: его дед, а также дядя с материнской стороны занимали ответственные административные должности. Ещё будучи младенцем, он остался без отца и воспитывался дядей.
В 1872 году Субба Роу поступил в Мадрасский колледж, который окончил с отличием в 1876 году, получив степень бакалавра искусств. Ему была предложена должность архивариуса Верховного Суда штата Барода (ныне Гуджарат), которую он занимал около года, после чего вернулся в Мадрас, где сдал экзамен на бакалавра права. В 1880 году он был принят на должность адвоката Верховного Суда.
Теософия
Основатели Теософского общества Е. П. Блаватская и Г. С. Олкотт издавали журнал «The Theosophist», в котором публиковались статьи об оккультизме и различных религиях и философиях мира. Субба Роу вступил в переписку с ними и предложил для публикации несколько ценных статей, имеющих отношение к индусской религии и философии. 25 апреля 1882 года он присоединился к Теософскому обществу. Блаватская написала о нём позднее так: «Мы не знаем большего авторитета в Индии в области эзотерической стороны философии адвайты»
«В "Теософисте" Субба Роу заявил о себе как талантливый эссеист, безоговорочно признав оккультную связь Блаватской с гималайскими Учителями. Только ему она доверяла журнал на время своего отсутствия в Индии. По сути дела, он был её заместителем по работе с индийскими авторами».
«Тот факт, что план "Тайной доктрины" был создан самим Учителем, равно как и многое из её текста, особенно то, что основывалось на древних записях, он игнорировал. То, что Блаватская была под прямым руководством и водительством Учителя, было фактором, который Субба Роу не позаботился признать. Он зашёл так далеко, что сказал своим товарищам, что Учителя её покинули и теперь она — лишь пустая оболочка, лишённая всякой ценности».
«Она (Блаватская) любила молодого индуса, восхищалась им и доверяла ему. Его враждебность глубоко задевала её».
В 1890 году Субба Роу заболел загадочной кожной болезнью. Состояние его здоровья было настолько тяжёлым, что в июне он обратился к Олкотту с просьбой о месмерическом лечении. Несмотря на несколько сеансов лечения, проведённых Олкоттом, 24 июня 1890 года Субба Роу скончался.
В своём сообщении о смерти Субба Роу Блаватская написала: «У кармы таинственные пути достижения своих целей, которые для профана вечно останутся непостижимыми. Мы можем лишь чувствовать глубочайшее сожаление, что такая карма настигла того, с чьей смертью Мадрас лишился одного из величайших умов, а Индия потеряла одного из своих лучших учёных».
Таллапраджада Субба Роу
Субба Роу, Баваджи и Блаватская
Дэвачан
Нас спрашивают: почему деятельность человеческой монады в дэвачане длится по времени намного дольше периода деятельности той же монады на нынешнем уровне существования?
С нашей точки зрения разница действительно велика, но с точки зрения дэвачани дело обстоит несколько иначе. Когда йог входит в состояние самадхи, несколько лет могут пролететь для него как несколько месяцев или даже несколько дней. Энергия, приложенная на астральном уровне, производит гораздо более длительный эффект, нежели такое же количество энергии на материальном уровне, поскольку на астральном уровне не так заметны силы трения и
ПЛАТОН Посвященный в Мистерии и величайший греческий философ, труды которого известны во всем мире. Он был учеником Сократа и учителем Аристотеля. Жил за 400 лет до н.э. Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Тайная Доктрина, том 1
Платон выказывает себя, истинно, Посвященным, говоря в «Cratylus», что «θεός» производится от «θέειν» двигаться, бегать, ибо первые астрономы, наблюдавшие движения небесных тел, называли планеты «θεοί» – богами. Позднее это слово произвело другой термин «άλήθεια» – Дыхание Бога. Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 гл.Пролог
Согласно Платону, Высшее Божество само построило Вселенную на основании геометрической формы додекаэдра, и его «Первозачатый» родился из Хаоса и Изначального Света – Центрального Солнца. Этот «Первородный», однако, был лишь агрегатом Сонма Строителей, первичных созидательных Сил, называемых в древних Космогониях рожденными из Бездны или Хаоса и Первой Точки. Он есть, так называемый, Тетраграмматон, во главе семи низших Сефиротов. Таково же было верование халдеев.
< ... >
у Платона, который воспринял вполне идеи, принесенные Пифагором из Индии, собрал и обнародовал их в более доступной форме, нежели подлинные таинственные числа самосского Мудреца. Таким образом, Космос есть «Сын», согласно Платону, имеющий Отцом и Матерью Божественную Мысль и Материю.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.4
Платон представлял планеты движимыми внутренним Правителем (Ректором), единым со своею обителью, подобно «кормчему в своей ладье». Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.3 отд.3
Платон, говоря о неразумных и мятущихся Элементах, «состоящих из огня, воздуха, воды и земли», подразумевает стихийных демонов. (См. «Тимей»). Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.3 отд.10
Даже Платон, величайший философ своей страны, был повинен до своего Посвящения в утверждениях, подобных тому, что жидкости проходят в желудок через легкие.
< ... >
Чтобы создать из науки завершенное целое, истинно, требуется изучение духовной и психической, так же как и физической Природы. Иначе она навсегда останется в положении анатомии человека, которая в старину обсуждалась невеждами со стороны его внешней оболочки при полном неведении внутреннего строения. Даже Платон, величайший философ своей страны, был повинен до своего Посвящения в утверждениях, подобных тому, что жидкости проходят в желудок через легкие. Без метафизики, говорит Г. Дж. Слэк, истинная наука недоступна. Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.3 отд.12
Тайная Доктрина, том 2
Платон подразделяет умственный прогресс Вселенной, в течение каждого Цикла, на плодоносный и бесплодный периоды. В подлунных областях, сферы различных элементов остаются вечно в совершенной гармонии с Божественной Природой, говорит он: «но части их», благодаря слишком тесной близости к Земле и смешению их с земным [что есть Материя и потому область зла], «иногда согласуются с (Божественной) Природой, иногда же противятся ей». Когда эти кругообращения – которые Элифас Леви называет «токами Астрального Света» – во всемирном Эфире, содержащем в себе все элементы, происходят в гармонии с
Гора Temple и символ Крокодила (Блаватская Е.П.). Учитель Платон в Агни Йоге.
Гора Темпл - Mount Temple - гора в национальном парке Банф Канадских Скалистых гор Альберты, является самой высокой вершиной в районе озера Луиза. Высота над уровнем моря: 3 544 м
Крокодил (Макара) и Гора Темпл. Альберта. Канада.
Существует миф, где мудрец Агастья выпивает океан, и обнажается подножие горы Виндхьи. Когда вода ушла, стало видно, что к горе прилепились многочисленные макары , обнажились созданные ими пещеры, скрывающие несметные сокровища. Затем говорится, что в пещерах поселились наги , ставшие хранителями богатств. Таким образом, древние наги , традиционный образ стражей знаний и кладов – лишь пришельцы в пещерах еще более древних макар .
На этой фотографии рукой показан каменный образ крокодила (Макара) на Горе Темпл в Канаде и рисунок ниже повторяет эту фотографию.
На двух фотографиях (ниже) рукой показан каменный образ головы крокодила и головы Учителя Платона, а рисунок (ниже) повторяет эту фотографию.
Рисунок. Голова Крокодила и Учитель Платон на Горе Temple. Канада.
В Египте умерший – символом которого была Пентаграмма или Пятиконечная звезда, концы которой представляли человека – эмблематично превращался в крокодила. Себекх или Севекх (или Седьмой), как
CALGARY. ALBERTA. CANADA - 2019.
Велосипед в Калгари. Руль держи!!!
[700x525]
[700x525]
[700x525]
[700x525]
Солнце.
Статьи Ученик. Не могли бы Вы сказать несколько слов о том, как связано Солнце с нами и с Природой с точки зрения оккультизма?
Мудрец. Таких взаимосвязей много, и все они важны. Но я хотел бы обратить твое внимание на наиболее важные и всеобъемлющие. Солнце - центр нашей Солнечной системы. Жизненная энергия этой системы поступает в нее через Солнце, которое является фокусом или отражателем той точки пространства, где располагается истинный центр. Из этого фокуса исходит не только проявленная жизнь, но и нечто большее, духовное по своей сути. Поэтому на Солнце нужно не только смотреть глазами, к нему должен обращаться разум. Оно представляет для мира то, чем для человека является Высшее Я. Оно является духовным центром мира и своих шести спутников так же, как Высшее Я является центром для шести планов человека. Оно так же сообщает этим шести планам человека духовность и силы. Поэтому человеку следовало бы думать о нем, а не ограничиваться созерцанием его. Поскольку физически Солнце действует через свет, тепло и гравитацию, оно будет выполнять свою роль, но человек как свободно действующая сила должен думать о нем, чтобы постичь, какая польза может идти только от его сознательных ментальных действий.
Ученик. Можете ли Вы пояснить это на более простом примере?
Мудрец. Хорошо. Мы сидим на солнце, чтобы погреться и, возможно, ради химических процессов, происходящих в нашем теле. Но если в то же время мы также думаем о нем как о Солнце в небе и о возможной сути его природы, то таким образом мы черпаем часть его энергии, которую нельзя получить другим путем. Это можно с некоторой пользой проделывать и в пасмурный день, когда небо закрыто тучами. В разных концах мира прирожденные мистики, ученые, и невежественные, открыли это и часто применяют на практике. Но способность эта зависит, как ты убедился, от разума.
Источник: Блаватская Е.П. - Беседы об оккультизме (перевод изд. Новый Акрополь)
Луна Спутник земли очень широко использовался в качестве символа в религиях древности; и в большинстве случаев был представлен в женском роде, но не повсеместно, ибо в мифах тевтонов и арабов, а также в концепции раджпутов Индии (см. Тод, "Hist."), и в Татарии - луна была мужского рода. Латинские авторы говорят о Luna, но также, хотя крайне редко, о Lunus. Ее греческое имя - Селена, еврейское - Лебана и также Ярка. В Египте луна связывалась с Изидой, в Финикии - с Астартой, а в Вавилоне - с Иштар. С некоторых точек зрения древние рассматривали луну также как Андрогина. Астрологи приписывают луне силу воздействия на определенные части человека, в соответствии с определенными знаками Зодиака, которые она пересекает; также как и особое воздействие, создаваемое домом, который она занимает в гороскопе. Разделение Зодиака на 28 больших домов луны, очевидно, является более древним, чем разделение на 12 знаков: копты, египтяне, арабы, персы и индусы применяли деление на 28 частей века тому назад, а китайцы употребляют его и теперь. Герметисты утверждали, что луна дала человеку астральную форму, тогда как Теософия учит, что Лунные Питри были творцами наших человеческих тел и низших принципов. (См. "Тайная Доктрина", т. I, с. 477.) (у.у.у.)
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Тайная Доктрина, том 1
Луна мертва только что касается ее внутренних принципов, т.е., психически и духовно, как бы нелепо не казалось это утверждение. Физически она как бы полу-парализованное тело. Оккультисты правильно определяют ее, как «Матерь Безумная», Великий Небесный Лунатик.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.6 шл.4
Когда Планетная Цепь находится в своем последнем Круге, ее Сфера А, прежде чем окончательно замереть, высылает всю свою энергию и все
Солнце
Тайная Доктрина, том 1
«Существует теплота, внутренняя и внешняя, в каждом атоме», говорят Манускрипты Комментариев, к которым писательница имела доступ. «Дыхание Отца (Духа) и Дыхание (или теплота) Матери (Материи)»; и они дают объяснение, доказывающее, что современная теория угасания солнечных огней, вследствие утери тепла через излучение, ошибочна. Предположение это ложно, даже по признанию самих ученых. Ибо, как указывает проф. Ньюкомб – «теряя теплоту газообразное тело сжимается, и количество тепла, порожденное сжиманием, превышает то количество, которое оно должно было потерять, чтобы произвести сжимание». Этот парадокс, что тело становится тем горячее, чем сильнее сжимание, произведенное его охлаждением, повело к длительным прениям. Избыток теплоты, таковы возражения, теряется излучением, и предположить, что температура не понижается pari passu с уменьшением объема под постоянным давлением, значит ни во что не ставить закон Шарля. Сжимание развивает тепло, это верно; но сжимание (от охлаждения) не способно развить полное количество тепла, существующее в данное время в массе, или даже поддержать тело в постоянной температуре и т. д. Проф. Уинчель пытается примирить этот парадокс – в действительности только кажущийся, как доказал это J. Homer Lane – предположив, что существует «нечто кроме тепла». «Не может ли это быть», вопрошает он, «просто взаимное отталкивание молекул, которое изменяется согласно какому-то закону расстояния? Но даже это не примирит никого, если только это «нечто кроме тепла» не будет обозначено, как «Беспричинное Тепло», «Дыхание Огня», Всетворческая Сила plus Абсолютный Разум, который вряд ли будет допущен физической наукой!
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.3 шл.11
Тайная Доктрина учит, что Солнце есть центральная звезда, но не планета. И, тем не менее, древние знали и почитали семь великих богов, исключая Солнце и Землю. Кто был этот «Таинственный Бог», которого они выделяли так? Конечно, не Уран, только что открытый Гершелем в 1781-м году; но не мог ли он быть известен под другим именем? – спрашивает Рагон. «Оккультные Науки открыли при помощи астрономических вычислений, что число планет должно быть семь и древние должны были ввести Солнце в скалу небесных гармоний и предоставить ему занимать незанятое место. Таким образом, каждый раз, что они замечали воздействие, несвойственное ни одной из шести планет, они приписывали его Солнцу... Ошибка кажется важной, но она не была таковой в практических следствиях, если астрологи заменяли Урана Солнцем, которое... есть Центральная Звезда относительной неподвижности и вращающаяся лишь вокруг своей оси, и регулирующая время и измерение, и которая не может быть отстранена от ее истинных функций. «Maconnerie Occulte», стр. 447). Наименование дней недели также неверно – «Воскресенье (Sun – day) должно было бы быть Днем Урана (Urani dies)», добавляет ученый писатель.
< ... >
Древние комментарии приводят следующую аллегорию и поясняют ее:
«Восемь домов были построены Матерью; восемь домов для восьми Божественных Сыновей: Четыре больших и четыре меньших. Восемь Блистающих Солнц соответственно их возрасту и достоинству. Бал-и-лу (Мартанда) был неудовлетворен, хотя его дом был наибольшим. Он начал (работать) как это делают огромные слоны. Он вдохнул (втянул) в чрево свое жизненные дуновения своих братьев. Он пытался поглотить их. Четыре больших находились далеко; далеко на крайнем пределе своего царства. Они не были ограблены (не были затронуты) и смеялись. «Делай все, что в силах твоих, Владыка, ты не можешь достичь нас». Но меньшие плакали. Они пожаловались Матери. Она сослала Бал-и-лу в центр своего царства, откуда он не мог сдвинуться. (С тех пор) он (лишь) сторожит и угрожает. Он преследует их, медленно обращаясь вокруг себя; они стремительно отворачиваются от него, и он издали следит за направлением, в котором движутся братья его вдоль тропы, окружающей обиталища их. От сего дня он питается потом тела Матери. Он наполняет себя ее дыханием и отбросами. Потому она отвергла его».
Так «Отвергнутый Сын», будучи, очевидно, нашим Солнцем, как вышеуказано, то
Уран.
Озарение, 2-IV-1 Не для шутки помянуты планеты за Ураном - часто дух, пораженный космическим вихрем, не может освоиться и наблюдать, но это лишь вопрос времени и техники.
Беспредельность ч.2, 332 Энергии, собирающиеся вокруг зерна, устремляются по притяжению Магнита к явленному лучу Светила и свойство луча, конечно, передает зерну свой потенциал, потому сродство между зерном и Светилом. Пространственный огонь различается по своему напряжению и качеству цвета луча. Эти основные качества утверждают явленные энергии, которые связывают течения различные, соотносящиеся с Космическим Магнитом. Так Светило Наше напрягает те течения, которые текут сгармонизированно с эволюцией. Конечно, лучи, собирающие новую расу, направляют к новому миру и, конечно, разят все, не соотносящееся с эволюцией. И Наше Светило, конечно, развивает принципы появления новой расы, потому пространственные огни так напряженно воспринимаются Агни Йогом. Когда Уран напрягает лучи, утверждается новая ступень. Много открытий, много перемещений, много пертурбаций, много исследований, устремленных к исследованию высших энергий; много изумительных попыток исследования психической энергии; исследования свойств луча и пространственных излучений, так человечество утвердится в новых поисках. Лучи Нашего Светила готовят человечеству лучшую ступень. Да, да, да! Так восхождение луча дает сдвиг неминуемый. Так лучи творят.
Беспредельность ч.2, 334 Когда устремленное зерно притягивается космическим зерном, тогда происходит сочетание напряженного Магнита. Когда устремленное зерно притягивается космическим зерном, тогда утверждается направление пути зерна. Творчество потенциала зависит от сочетания.
Когда Уран сочетается с токами тончайших энергий, тогда, истинно, можно сказать, что Уран утверждает все явленные пути и токи его продвигают эволюцию. Так струи Светил ускоряют ход событий и дух Нашего Урана ускоряет движение цепи эволюции. Углы соотношения так напряжены. Углы прямых лучей солнца и притяжение Урана так мощны! Происходит огненная ассимиляция! Очень важное время! Уран действует. Ту ступень Мы готовим.
Беспредельность ч.2, 336 Конечно, Светила действуют обоюдно друг на друга. Конечно, сила устремления лучей и их воздействие зависят от состава Светил. Когда строение Светила имеет в основании явление чистого огня и тонких энергий, тогда Светило обладает преимуществом и может притянуть к себе насыщенный пространственный огонь. Так Уран, обладающий свойствами тонких энергий, конечно, трансмутирует другие энергии. Оккультно сила лучей Урана велика!
Космический напряженный Магнит определяет свое напряжение токами пространственного огня. Так явление лучей Урана вызывает разные напряжения и эпоха лучей Урана напряжена соотношением с Космическим Магнитом. Да, да, да!
Беспредельность ч.2, 338 Когда происходит битва между Сатурном и Ураном, тогда устремленный Агни Йог, насыщенный лучами Урана, чувствует все течения космического напряжения. Потому так чует Агни Йог происходящую битву. Уран, входящий в правление, конечно, вызывает напряжение сил противных.
Беспредельность ч.2, 343 ...Битва Сатурна с Ураном, конечно, отражается на огнях «чаши», потому притяжение центров теперь действует.
Беспредельность ч.2, 356 ...Решительные проявления будут под битвою Урана с Сатурном, потому многие токи, хотя тяжки, но несут много благодетельного.
Братство, 373 Сильны лучи Юпитера, они содействуют скорейшему распространению сил Урана. Со временем найдут способ лечить лучами Светил. Если цветные земные лучи целебны, то насколько же мощнее лучи светил!
Из Писем семьи Рерих
ВЛАДЫКИ МИРА (Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1) ...Сатурн был первородным сыном Сириуса и братом-близнецом Урана. Но ярый Уран уявился Владыкой солнечным и стал соперником Сатурна. Сатурн оявился потом самым блестящим и страстно напряженным Солнцем, много обширнее Урана в силу поглощения им многих солнц, комет и лун. Он стал самым прекрасным солнцем, но пустоцветом из-за отсутствия в нем космического магнетизма, который необходим для правильного развития солнечной системы. И он был смещен Ураном.
Люцифер имел в своем организме все особенности состава Сатурна и яро развил мощь