Настроение сейчас - :)Термин «человеческая форма» был привнесён в духовную науку Карлосом Кастанедой со слов Хуана Матуса. Под этими словами понимается характерный для большинства людей образ мышления и поведения, обусловленный не объективными необходимостью и целесообразностью, но шаблонами, привитыми воспитанием и подражанием. Люди, обладающие «человеческой формой», мыслят и действуют, в основном, по принципам «так принято», «все так делают».
А «потерять человеческую форму» — это значит, по большому счёту, перестать делать всё то, что не необходимо, и делать только то, что необходимо в рамках Эволюции Абсолюта.
Последнее включает — в качестве компонента не основного, но достойного соответствующего внимания, — также и заботу о жизнеобеспечении и здоровье собственных тел.
«Человеческая форма» — это функция манаса, в отличие от деятельности развитой буддхи. Иными словами, «человеческая форма» «гнездится» в чакре аджне. И, пока человек не освоил функции духовного сердца, не переселился в него, не стал им, — у него нет возможности радикально преобразить себя в рассматриваемом ракурсе.
Поэтому, в частности, разнообразные «семинары» по «разрушению человеческой формы», устраиваемые адептами так называемой «современной психологии», где методами являются оскорбления и унижения по отношению к «ученикам» (точнее — жертвам), — не могут дать никаких позитивных результатов. Они являются лишь проявлением (как бы на «научных» и потому «законных» основаниях) низменных душевных качеств самих таких «преподавателей». Такую их деятельность можно оценить — как злостное хулиганство.
Истинный духовный Путь… — его основой, его «несущей волной» являются превращение себя в гармонию и утончённую любовь. Грубость же и насилие являются противоположными качествами!
Итак, существуют направления мышления и деятельности человека, которые не только не необходимы, но мешают позитивной динамике в развитии души. Однако жизни большинства людей заполнены как раз этим.
Все варианты мышления и деятельности можно разбить на 3 группы:
1. Направленные на служение Эволюции Вселенского Сознания.
2. Необходимые для собственного жизнеобеспечения и здравия в мире материи.
3. Ненужные, т.е. не необходимые.
Целесообразно сохранить свою активность в рамках только первых двух пунктов, с преобладанием первого.
Тот, кто живёт и действует не для себя, но для Бога, посвятив свою жизнь духовному совершенствованию и служению Ему через духовное служение людям, — только тот может считаться истинным монахом или монахиней. Принадлежность к какой-то конкретной религиозной организации для этого, разумеется, не необходима. Не необходимы для истинного монашества также и новые имена, и какая-либо униформа, и проживание в монастырях, и прочая внешняя атрибутика.
Быть монахом или монахиней — надо пред Богом, а не пред людьми.
Что касается социальной активности, то надо именно любить дарить другим то, что сами имеем в достатке и в чём нуждаются те другие, которые достойны соответствующих даров.
Корыстность, жадность, стремление присваивать чужое — эти качества несовместимы с духовностью в человеке. Они обязательно приведут к накоплению дурной кармы.
Корыстен — «по праву» — только Творец. Ведь Он сотворил всё Своё Творение — вовсе не ради людей, но исключительно ради Себя: ради Своего дальнейшего развития. В этой ситуации будет правильным — поддаться Его Желанию, состоящему в том, чтобы люди совершенствовались в соответствии с Его Волей.
Если же человек отклоняется от исполнения этой Его Воли относительно него — Бог вынужден делать такому человеку больно. Это и есть одно из проявлений «закона кармы».
Более того, именно на высших стадиях духовного совершенствования духовному подвижнику хорошо бы вообще исключить почти все собственные желания. Ведь для полноты Слияния с Изначальным необходимо, чтобы в отношениях с Ним существовала только одна Его Воля: вторая — мешает. В подвижнике должны остаться только два желания! — Служение Ему и затем Слияние с Ним!
Ещё бывает жизнь не только «по шаблонам», но и «по прихотям». Это есть следование своим мелочным хотениям ради ублажения примитивизма своего «низшего я».
Противоположностью этому является то истинно духовное достоинство, которое именуют неприхотливостью.
Признаки прихотливости и неприхотливости можно наблюдать в себе и в других. В себе — чтобы избавляться от обнаруживаемых пороков. В других — чтобы учиться у них хорошему и отслеживать в себе то дурное, что видим в них, — чтобы изгонять это из себя.
При этом, возгордиться оттого, что «я — лучше других!» — вот опасность!
Также и попускание в себе отрицательных эмоций осуждения в отношении других — опасность вторая!
Прихотливость и неприхотливость можно учиться различать в еде, одежде, условиях, создаваемых в жилище, и т. д.
Если освободить свои жизни от обилия ненужных «условностей» и прихотливости в мышлении и поведении — то появляется возможность направить максимум своего
Читать далее...