Что для славянина важнее всего? Правильно, род. Его родители, жена, дети, внуки, братья, сёстры. Но при этом не следует забывать и про тех, кто положил начало роду. Увы, сегодня не все могут перечислить, кем был их прадедушка или прапрабабушка. И всё же, помнить о них необходимо. Это позволяет отказаться от глупого, самонадеянного и вредного мнения, что человек – нечто великое, бесценное и самодостаточное. Человек лишь звено в бесконечной цепочке. Начало этой цепи было положено тысячи лет назад и, если повезёт, конец уйдет в грядущие тысячелетия. Именно для того, чтобы славянин помнил об этом, существует славный праздник – Родоница. В этот день принято поминать своих предков. Не только ближних, но и дальних, которых вы никогда не видели, да и не могли видеть. Ведь, как говорилось выше, начало рода уходит в прошлое на тысячи лет. Всех их нужно помнить. Среди них наверняка были великие воины, труженики, ученые, врачи и многие другие люди, принёсшие немало добра земле и народу русскому.

Отмечают Родоницу традиционно 30 апреля. Очень важно посетить в этот день кладбище, побывать на могилах предков. Конечно, нельзя приходить в гости без гостинца. Лучше всего приносить традиционные угощения – сладости и крашеные яйца. Да-да, кому-то это может сильно напомнить более привычный Родительский день. Что ж, здесь нет ничего удивительного – после прихода и укрепления православие переняло многие славянские праздники, зачастую исказив их. Так Родоница превратилась в Родительский день. В этот день семья должна собираться вместе и вместе поминать ушедших. Часть еды поедается на кладбище. Часть раздается соседям, знакомым и просто случайно увиденным людям. Часть оставляется на могилах. Некоторые люди даже неглубоко прикапывают принесенные угощения на могиле. Посещение кладбища в этот день обязательно для славянина. Тем самым он закладывает хорошую привычку в себе и передает её детям. Неслучайно существует поверье – человек, который не посещает могилы своих предков, сам будет обречен на беспамятство – его дети, беря пример с отца, также не будут посещать его могилу, когда придет время, и не приучат к этому своих детей. Конечно, это существенно ослабит род, способствую распадению прочной, бесконечной цепи на отдельные звенья. Как и с каждым важным праздником, с Родоницей связано немало традиций и поверий. К примеру, в этот день ничего не садят и не сеют. Земля безраздельно принадлежит усопшим, и беспокоить её земляными работами не следует. Ещё одна славная традиция – умываться дождевой водой. Если на Родоницу идёт дождь, девушки и молодые женщины собирали эту воду и пропускали через золотые или серебряные кольца. Получившейся водой умывались, чтобы на всю жизнь сохранить красоту.

Источник: https://www.slavyarmarka.ru/slavjanskij-prazdnik-rodonitsa/
Славянская Лавка ©

Женщина на Руси издревле делала много дел: шила, вязала, пряла, ткала, вышивала, за огородом и скотиной ухаживала, готовила и прибиралась, стирала, в поле ходила, воду носила, печь топила, в обрядах участвовала. У современной женщины нет и половины этих дел, но весь день приходится крутиться: детей воспитывать, работать, дом в порядке держать и прочее. Ещё быть красивой, доброй и ласковой. Всё успеть сложно и порой кажется, что невозможно. Но можно обратиться к помощи высших сил, которые готовы помочь. Предлагаем сделать древний оберег куклу десятиручку.

История и значение куклы десятиручки

С ней связана легенда.

Жила-была женщина с большим количеством дел. Она вставала до солнышка, но не успевала сделать всю работу. Села она однажды и заплакала. Явилась к ней богиня Макошь, которая покровительствовала женщинам, женской доле и рукоделию. Дала она бедняжке ещё одну пару рук, но этот подарок не помог. Так и не стала женщина успевать по хозяйству. Тогда Макошь дала ещё пару, но и этот дар не принёс пользы. Работа так и была недоделанной. Всего Макошь подарила десять рук, а дела так и оставались недоделанные. Рассердилась на женщину богиня, отобрала дарёные ручки, а вместо них подарила куколку помощницу с десятью ручками. С ней у женщины дела стали удаваться, она всё успевала сделать.

И сейчас эту куколку делают в качестве помощницы в делах, чтобы всё успевать. В разных местностях изготавливали куклу оберег по-разному, поэтому до нас дошли разные варианты.

Марта Скавронская была служанкой в доме лютеранского пастора Глюка. Она вышла замуж за шведского драгуна Иоганна Краузе уже во время осады русскими Мариенбурга в Лифляндии и пробыла за ним замужем 8 дней, когда муж был убит, а город был взят и разгромлен.

Пастор Глюк с оставшимися домочадцами отправился к графу Шереметеву просить пощады своему городу. Они были взяты в плен и отправлены в страшную для них Россию, а Марта оставлена в доме графа Шереметева бесправной пленницей.

Пастор Глюк представляет фельдмаршалу Шереметеву шведскую пленную Марту Скавронскую (в замужестве фру Краузе),  худ. А. А. Васильев, 1851 год

Марта была дочерью литовского крестьянина Самуила Скавронского. В год рождения Марты её родители умерли от чумы и девочка оказалась в семье немца, лютеранского пастора, Глюка в лифляндском городе Мариенбурге, которым владели шведы. Но, по другой версии, девочка попала в услужение к Глюку в возрасте 12 лет из семьи её тетки Анны-Марии Веселовской. Немец кормил восемь своих детей и не очень заботился о воспитании и развитии прислуги, поэтому образования Марта не получила, читать и писать не умела.

 Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье традиционно наступает за неделю до Пасхи и предваряет собой Страстную неделю - воспоминания о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа. В Вербное воскресенье, как и вечером накануне этого праздника, во всех храмах Русской православной церкви верующим раздают распустившиеся вербные ветки и совершают их освящение. Освященные вербы принято хранить в течение всего года и украшать ими иконы в доме. В России они заменяют пальмовые ветви, которыми приветствовали Иисуса Христа жители Иерусалима.

Вход Господень в Иерусалим - одно из главных событий последних дней земной жизни Христа, которое описывают все четыре евангелиста. После праздника Входа Господня в Иерусалим у православных христиан начинается Страстная седмица (неделя) в память о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа, последняя и самая важная часть Великого поста, а в следующее воскресенье наступает Пасха - Воскресение Христово.

Традиции празднования в стародавние времена.

В России XVII в. в этот день совершался красочный обряд «Шествия на осляти». Особенным великолепием он отличался во времена патриарха Никона (1652–1658) и царя Алексея Михайловича. Шествие начиналось от Царской площади у Покровского (Василия Блаженного) собора, в котором патриарх и царь облачались в шитые золотом и жемчугами ризы. На Лобном месте происходила раздача ветвей вербы и даже настоящих пальмовых ветвей, привозившихся из Персии. Затем, по сообщению гостя из Курляндии Якова Рейтенфельса, «царь, пешком, ведет лошадь (вместо осла), на которой сидит патриарх, за красный повод, в Кремль. Впереди же всех едет повозка, везомая лошадьми в великолепных попонах, на которых стоят искусственные деревья, обильно увешанные цветами и плодами. На ветвях их сидят несколько маленьких мальчиков, наряженных ангелами, и весело приветствующих пением осанна!».

Впереди царя шли стольники, а окружали его бояре, окольничие и думные дворяне. Патриарх во время шествия осенял народ крестом. За ним шли церковные иерархи в богатейших облачениях. Церемонию заключали гости. Шествие тихо приближалось к Спасским воротам. В это время начинался общий звон, как в Кремле, так и по всем многочисленным московским церквам, и продолжался до вступления царя и патриарха в Успенский собор. Гудел воздух над столицей, и благовест разносился на много верст вокруг!