hей
Пятая буква, ѓей, имеет в буквенной символике особый смысл, являясь символом творения вселенной. В Талмуде это объясняется так: «… посредством [букв] йод и ѓей создал Г-сподь мир. При помощи буквы йод был создан мир грядущий, буквой ѓей – наш мир» (Гемара, трактат «Мнахот», 29). Буква йод символизирует исходную точку развития реальности, источник которой – в высших духовных мирах, поэтому при ее помощи был создан будущий мир – совершенный и духовный; буква же ѓей – основа речи вообще: каждый звук, произносимый нами, включает в себя выдох, а это и есть произнесение буквы ѓей. Она присутствует во всех силах, действующих в нашем мире, ведь, согласно традиции, он создан посредством двадцати двух букв еврейского алфавита.
Само начертание буквы ѓей символизирует наш мир во всем многообразии его проявлений.Графически ее можно представить как состоящую из двух букв: далет и находящейся внутри нее йод. Далет символизирует раскрытие реальности мира; буква йод, помещенная внутри далет,символизирует начало духовности, точку – источник Творения, связывающую в единое целое все аспекты бытия. Кроме того, форма буквы ѓей указывает на наличие принципа свободы воли, дарованной единственному из творений – человеку: внизу у нее широкий выход, и каждый выбравший падение может легко воспользоваться такой возможностью. Тот, кто избрал подъем, также в состоянии осуществить это: вверху у ѓей есть маленький «лаз», в который можно «протиснуться».
Числовое значение ѓей – 5, что соответствует пяти книгам Торы, которая представляет собой душу творения и смысл его. Тора рассказывает, что в имени праотца еврейского народа Авраѓама изначально не было буквы ѓей, его звали Аврам, но Всевышний добавил эту букву к его имени. Мидраш приводит слова Творца: «При помощи буквы ѓей Я создал мир, потому Я добавлю ее к твоему имени».
Буква далет – четвертая по счету. По форме она напоминает открытую дверь, да и ивритское слово делет – «дверь» – одного корня с названием буквы. Чтобы понять скрытый смысл этого, нужно рассмотреть связь между третьей и четвертой буквами алфавита. Талмуд говорит: «В чем смысл того, что ножка гимел обращена в сторону далет? А в том, что гомель хасадим – «человек, делающий добрые дела» – должен бежать вслед за обездоленным (на иврите «обездоленный», «нищий» – даль, это слово состоит из двух букв, входящих в название буквы далет). Далет – раскрытая дверь – открывается перед нищим, пришедшим за помощью.
Однокоренное с глаголом лигмоль – «проявлять милосердие», «творить добро» – название буквы гимел и содержащееся в названии буквы далет слово даль намекают на заповедь о добрых делах и милосердии – одну из самых важных в иудаизме,предусматривающую не только денежную, но и любую другую необходимую помощь во всех сферах жизни. Кроме того, Талмуд говорит, что буква далет, символизирующая бедняка, не обращена к предыдущей букве – гимел, намекающей на человека, призванного помочь обездоленным. Написание этих букв указывает на то, какими должны быть взаимоотношения между людьми: оказание благодеяния не должно быть обусловлено благодарностью того, кому оно оказано.
Числовое значение буквы далет – 4. Согласно объяснению Маѓарала из Праги, это указание на четыре стороны света. Буква далет состоит из двух линий: горизонтальной и вертикальной, символизирующих распространение в длину и в ширину. Кроме того, согласно кабале, вся структура мироздания состоит из четырех миров, находящихся на различных уровнях святости и духовности, и на нижней ступени находится наш материальный мир
Рабби Ицхак Гинзбург («Алефбейт»)
Понятие: аннулирование собственного «я», которым сопровождается любой фундаментальный сдвиг в экзистенциальной ориентации.
Смысл названия буквы: Дверь; бедняк; выпрямление.
Форма: Прямая душа (вертикальный штрих Вав), подключенная к своему Божественному источнику (горизонтальный штрих Вав, парящий сверху).
Число: 4.
Пространство: Солнце.
Время: Вторник.
Человек: Правая ноздря.
ГИМЕЛ
Гимел – третья буква еврейского алфавита, и ее числовое значение – 3. Если алеф символизирует единство Всевышнего, бет – намек на множественность Его проявлений в мире, то гимел, (первая буква в слове гешер – «мост») – символ соединения, связи между противоположностями.Да и само начертание буквы напоминает своей конфигурацией пролет моста.
Необходимость синтеза диктует нормы поведения, объединяющие, словно мост над пропастью, два полярных подхода к восприятию мира: духовный, намек на который содержится в букве алеф, и материалистический, на который намекает бет. Еврей должен идти по жизни путем Торы, называемой «Торой жизни», еще и потому, что она указывает путь гармонии и синтеза в мире противоречий между духом и материей. Этот путь совершенства и гармонии определяют однокоренным с гимел словом гмила, обычно переводимым как «созревание», «достижение зрелости, самостоятельности». (Кстати, верблюд называется на иврите гамаль, и это не случайно, ведь он долгое время может существовать без воды и пищи.)
По книге Д.Паланта « Тайны еврейского алфавита»
Рабби Ицхак Гинзбург («Алефбейт»)
Понятие: Награда и наказание в физическом мире.
Смысл названия буквы: Верблюд; мост; благотворительность.
Форма: Тело (штрих Вав) в процессе ходьбы (прикрепленный штрих Йод как нога).
Число: 3.
Пространство: Марс.
Время: Понедельник.
Человек: Правое ухо.
Качество: Богатство.
Архетип: Исаак.
Само название Гимел происходит от ивритского слова гемул, означающего одновременно и награду, и наказание. Согласно Торе, целью и того, и другого является исправление души, чтобы она заслужила получение света Бога в самом полном объеме.
ИСТОЧНИК: http://www.hermetism.info/htm/22_bukvy_ivrita.htm
http://www.havura.net/simvoly_obrazy_alfavit/dpalant_tajjny_alfavita/
Буква бет указывает на множественность и разнообразие проявлений Всевышнего,на двойственность природы мироздания и на возможность синтеза. Числовоезначение бет– 2.
Концепции, воплощенные в бет, представляют собой лишь развитие идей, переданных буквой алеф. Соединившись, названия этих букв образуют словоалефбет – еврейский алфавит, основа обучения.
Мир создан для людей, а предназначение человека – созидать, реализуя заложенную в нем потенцию. Тора (и рассказ о сотворении мира) начинается с буквы бет: «В начале (берейшит) сотворения Всесильным Неба и земли…». Словобрия («творение») также начинается с бет.
Название буквы бет связано со словом байт – «дом». Она и по форме напоминает жилище, символ семьи, совместного созидания. А семья - это синтез начал, двуединство мужчины и женщины.
Слово байт входит также в понятие Бейт–а–микдаш – Храм. Именно в Храме, объединяющем дух и материю, ощутимо присутствие единого Б-га.
Рабби Ицхак Гинзбург («Алефбейт»)
Идея: Цель Творения: место обитания Бога в низшей реальности
Смысл названия буквы: Дом.
Форма: Место, ограниченное с трех сторон и открытое с левой, «северной» стороны.
Число: 2.
Пространство: Луна.
Время: Воскресенье.
Человек: Правый глаз.
Качество: Мудрость.
Архетип: Авраам
ИСТОЧНИКИ: http://www.hermetism.info/htm/22_bukvy_ivrita.htm
http://www.havura.net/simvoly_obrazy_alfavit/dpalant_tajjny_alfavita/
Алфавит иврита уникален, первичен и изначален, все иные буквенные системы письменности возникли на его основе. В отличие от всех прочих буквенных систем, еврейский алфавит изобилует скрытыми смыслами, заключенными как в самом порядке расположения букв, объединяющихся в смысловые группы, так и в правилах их использования и произношения.
Особую значимость еврейским буквам придают их числовые значения –гематрии, наделяя соотношения слов, оборотов и фраз дополнительным смыслом. В еще большей степени носителями скрытой информации являются названия и формы написания букв. В форме букв, составляющих еврейский алфавит, смысловым значением обладает не только общий вид буквенного знака, но и каждая из составляющих его частей.
Все знаки еврейского алфавита (на иврите «алефбет») являются символическим отражением изначальной «письменности», лежащей в основе мироздания. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов. В еврейской литературе существует множество толкований формы каждой из этих букв, их названий и способов сочетания.
ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА»
источник: http://www.havura.net/simvoly_obrazy_alfavit/dpalant_tajjny_alfavita/
Евреи называют иврит: лешон кодеш, «святой язык», а его буквы считают священными. Религиозные евреи, и особенно приверженцы Каббалы и хасидизма, иудейских «эзотерических» учений, верят в то, что 22 буквы алфавита существовали с начала мира — и даже до начала мира, ибо при помощи букв, собственно, Бог и сотворил Вселенную.
Существуют три категории букв: материнские, двойные и простые. Такое разделение вводится в одной из важнейших каббалистических книг — «Сефер Йецира». К материнским относятся: Алеф — «мать» всех придыхательных звуков, Мем — всех «немых» звуков, а Шин — всех шипящих. Эти буквы соотносятся с тремя космогоническими элементами — воздухом, водой и огнем соответственно. Двойных букв — семь. Это Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш, Тав. Двойными они были названы потому, что каждой букве могло в древности соответствовать два разных согласных звука (Б-В, К-Х, П-Ф и т. д.). Все остальные буквы (которых всего 12) считаются «простыми» и в книге «Сефер Йецира» однозначно соотносятся с месяцами и знаками зодиака.
ИСТОЧНИК: http://www.hermetism.info/htm/22_bukvy_ivrita.htm
Сефер hа-Ецира уподобляет еврейские буквы камням, а слова называет домами. Это уподобление усиливается еще тем, что слова буква и дом состоят из тех же самых ивритских букв. Само же слово "буква", на иврите означает еще и "знак".Каждая буква алфавита кроме всего является знаком какой-то духовной силы. Буква указывает на эту духовную силу звуком, формой и гематрией (числовым значением).
Марк Абрамович «БУКВЫ»
источник: http://prometheus.al.ru/astr/later.htm
Поскольку Бог создал мир десятью речениями, то буквы святого языка считаются также различными проявлениями Его влияния в мире. Таким образом, название каждой вещи на
АЛЕФ
Первая буква еврейского алфавита, числовое значение буквы алеф – 1, в мистической символике это число выражает единство всего сущего. В названии буквы алеф содержится одно из Имен Всевышнего. Прочитанное с другой огласовкой оно образует слово алуф – «главенствующий», ведь Б-г не только Создатель, но и активно действующая, направляющая сила.
Алеф можно представить, как состоящую из трех букв: диагонально расположенной буквы вав и двух букв йод, вверху справа от вав и внизу слева. Вав (в иврите – соединительный союз «и») символизирует границу, Небесного и земного миров и, одновременно, связь между ними, напоминая своим наклоном в букве алеф лестницу, ведущую снизу вверх и сверху вниз, с земли на небо и с неба на землю.
Буква йод – символ начальной точки бытия, источника всего сущего. Две буквы йод указывают на духовную реальность нашего мира, зеркально отображенную и укорененную в реальности материальной. Мистическая символика буквы алеф воплощает идею единства всех аспектов мироздания. Общее числовое значение буквы вав (6) и двух букв йод (10х2) равно 26. А это – гематрия тетрограмматона – непроизносимого сущностного четырехбуквенного Имени Всевышнего.
Рабби Ицхак Гинзбург («Алефбейт»)
Понятие: Парадокс, Божественный отпечаток на человеческом существе.
Смысл названия буквы: Бык; тысяча; учение; защитник.
Форма: Две противоположных силы (верхний и нижний штрихи Йод) удерживаются вместе уравновешивающей силой (диагональный штрих Вав).
Число: 1.
Пространство: Атмосфера между небом и землей.
Время: Промежуточный сезон между зимой и летом, когда земля напитывается дождями.
Человек: Верхняя часть туловища и дыхательная система.
Качество: Великое сострадание.
Архетип: Высшее проявление Души Мессии.
Если встречается буква Алеф, превосходящая по размеру остальные буквы в ее окружении, то она обозначает не 1, а 1000.
Как и единица, Алеф символизирует дыхание Божественного, или, как принято говорить в Каббале, «придыхание».
Алеф — первая из материнских букв, от которой происходят все прочие буквы.От «придыхания» же
В иудаизме свече придаётся особенное значение, как сказано: "Свеча Господа — душа человека..." (Пр. XX, 27). Это не просто поэтическое сравнение. Исправить мир может только человек, когда он добавляет в мир свет.
Тора уподобляется свету, а исполнение заповедей свечам. Сказано: "Заповедь – свеча, а Тора – свет".
В каббале три свечи означают Мудрость, Силу и Красоту.
В пламени свечи можно увидеть три уровня света: у самого фитиля - темный свет, соответствующий любви к Израилю — душам, облеченным физическими телами. Затем - белое пламя, соответствующее любви к Торе. И наконец, аура вокруг белого пламени, соответствующая любви к Богу.
Существует множество традиций, связанных с зажиганием свечей.
Мудрецы постановили, чтобы в каждом еврейском доме перед наступлением субботы зажигали свечи. Желательно зажечь не меньше двух свечей. Две свечи символизируют два аспекта заповеди о субботе: "Помни день субботний, чтобы освятить его" (Шмот, 20:8), "Храни день субботний, чтобы освятить его" (Дварим, 5:12).
Согласно Каббале, два эти аспекта заповеди о субботе указывают на основу семьи - супружескую пару: завет "помни" олицетворяет мужа, а завет "храни" - жену.Существует обычай прибавлять одну свечу каждый раз, когда в семье рождается ребенок.
Принято зажигать поминальные свечи в день годовщины смерти близких родных. Свеча эта называется "нэр нэшама" (дословно — "свеча души"). Так называется свеча, зажигаемая в синагоге в День Искупления (Йом Кипур).
В праздник огней Хануку зажигают специальный подсвечник на девять свечей – ханукию. Восемь её светильников символизируют чудо, которое произошло во времена восстания и победы Маккавеев над греками. По преданию, единственного кувшина с освящённым маслом, найденного в осквернённом Храме, хватило на восемь дней горения меноры. Свечи Ханукии служат источником духовного света и не предназначены для освещения помещения, потому зажигаются они с помощью девятой, называемой шамаш (помощник). Свет ханукии символизирует духовную стойкость и победу святости над нечистотой, света над окружающей тьмой.
В Иерусалимском Храме постоянно горел золотой семисвечник – Менора, созданный по преданию чудесным образом по указанию Бога мастером Бецалелем. Начиная со II века, менора становится символом иудаизма. Барельеф с изображением семисвечника сохранился на Триумфальной арке в Риме, воздвигнутой Титом в честь завоевания Иудеи. Менора, подобная изображённой там, стала гербом государства Израиль.
Символика Меноры многогранна: в иудаизме она олицетворяет Божественный свет, мудрость, Божественную защиту, возрождение, еврейский народ, жизнь, иудаизм, преемственность, чудо. Символизирует она также древо жизни, известные в древности семь планет, Семь Дней Творения и семь небес.
Представление о мировой оси, связующей два мира (Небо и Землю), известно во многих культурах. Лестница символизирует связь по вертикали – либо духовное вознесение человека, либо послание Небес, когда Божественное нисходит к людям. Несомненно, самая известная в еврейской традиции лестница – та, что была увидена во сне Йаковом: «И снилось ему: вот лестница поставлена на землю, а верх ее касается неба; и вот ангелы Божии восходят и нисходят по ней» («Берешит», 28:12). Лестница в видении Йакова, как и все другие лестницы в еврейской традиции, свидетельствует, очевидно, о превращении антропоморфного мышления в абстрактное.
По традиции, в некоторых ашкеназийских общинах перед Йом-кипуром едят халу с выпеченной лесенкой, символизирующей то, что молитвы быстро дойдут до Неба. На Шавуот лесенка на хале символизирует Моисея, поднимающегося на Синай за получением Торы. Гематрическое (цифровое) значение слова «лестница» (на иврите – «сулям») аналогично значению слова «Синай».
Хасиды интерпретируют образ лестницы как символ духовного развития: по мере достижения духовного самообладания человек поднимается по ступеням святости.
Весы – очень древний символ, символизирующий взаимосвязь между виной и наказанием. Сбалансированные весы говорят о гармонии и равенстве.
Седьмой знак зодиака (23 сентября – 21 октября) изображается, как правило, в виде весов, часто знак зодиака изображался в виде человека, иногда обнаженного, держащего в руке балансирующие на горизонтальном стержне весы. У евреев в эпоху эллинизма были мозаичные изображения весов на полах синагог В наши дни весы также ассоциируются с законом и правосудием.
Еврейский Новый год – Рош-ха-Шана – приходится на седьмой месяц тишрей и пронизан мотивами правосудия, которое символизируют весы. В праздничной литургии отражена тема человеческих поступков, взвешиваемых на весах Божественного правосудия.
Птицы
Аист или пеликан - праведник и его качества; иногда со змеем в клюве - борьба добра со злом; иногда несёт левиафана на поедание (левиафан - пища праведников после прихода Машиаха).
Голуби (самосовершенствование человека).
Гусь (пища праведников в раю после прихода Машиаха).
Орёл (парящий над короной Торы или ковчегом); двуглавый орёл с короной царя (Всевышнего) – символ Б-га, его власти.
Петух (для отделения света от тьмы своим криком; прогоняет дьяволов своим утренним криком), петушиный бой (жертвоприношения на Йом-кипур).
Птицы в сочетании с древом жизни - образ рая.
Птица, клюющая плод или гроздь - идея персонального бессмертия (на надгробиях), т.к. плод связан с идеей плода древа жизни, а птица - с душой.
Птичье гнездо - секретная комната в раю (поздний мидраш, на надгробиях).
Белка (с орешками!) или заяц - самосовершенствование человека.
Единорог - жертвенное животное в мидрашах (на надгробиях).
Лев - символ мощи, охранная функция (охрана Торы, трона царя). См. Пиркей-авот ("Служить Всевышнему, как лев, орёл, олень..."). Лев ассоциируется с коленом Иегуды (соседствует с трублением в шофар). Геральдические львы - символ Б-га-судьи (на надгробиях; символ заимствован из нееврейской традиции).
Левиафан - любимое животное Б-га, созданное для игр, пищи праведников при Машиахе, освещения мире своей шкурой при Машиахе и чтобы показать провал языческого мира; позднее - только как источник света, может изображаться кусающим себя за хвост. Редок на надгробиях (связь с ангелом смерти).
Медведи, вдвоём несущие виноградную гроздь (шишку, гранат, т.е. плод древа жизни) - вынос плода из Израиля (на надгробиях), поэтому здесь не важно, кто несёт, а важно, что несёт. Медведи заменяют образ человека (никогда не лев или слон). Сидящий медведь - пятипал, с выпученными глазами, держит (на надгробиях) плод древа жизни (или лулав, или бочку с мёдом, т.е. Тору). Бочка - как плод древа жизни, т.к. это даёт начало таким субстанциям, как мёд, вино, молоко, вода.
Олень - усердная вера и почитание Б-га, это качества праведников (символ заимствован).
Охота на зайца или оленя - образ преследования народа Израиля.
Древо жизни
Один из главных символов, связанных с земледелием, природой и временами гда. Древо жизни изображается по-разному. Например, здесь мы видим сломанное дерево (символ утраты), а также грифона (голова и крылья птицы, а тело - льва) - распространенный мотив, часто встречающийся на еврейских надгробиях.
Книги
Cимвол мудрости. Покойный был мудрым человеком, изучал Тору и Талмуд. Возможно, он был учителем или имел обыкновение учиться и читать Тору в синагоге.
Свечи
Cимвол, изображаемый на надгробии женщины. Зажигание свечей –
обязанность женщины -означает преданную жену. На этом надгробии свечи сломаны - символ утраты.
Cимвол щедрости. Покойный был щедрым человеком, жертвовал в пользу неимущих.
Олень
На идиш «гирш». Иллюстрация к благословению колена Нафтали: «Нафтали - быстроногий олень...».
В Храме цветы изображались на священных сосудах, мебели, а также на короне Первосвященника. В Книге «Шмот» есть описание храмовой меноры, отлитой из чистого золота и инкрустированной цветами: «Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок и три чашечки миндалеобразные на ветви другой, завязь и цветок, так на шести ветвях, выходящих из светильника» («Шмот», 37:19). В диаспоре цветы встречаются как декоративный мотив на свитках Торы, в иллюстрированных манускриптах, ктубот (брачных контрактах), на ритуальных объектах , на синагогальной мебели, тканях и оконных рамах.
В древности венки из цветов носили девственницы, невесты и женихи, победители в военных сражениях; из цветов изготовляли масло, которое использовалось в храмовых службах. Венки надевали участники торжественных шествий в праздник Суккот. В некоторых еврейских общинах было принято надевать венок из цветов на родителей, когда те выдавали замуж или женили своего последнего ребенка.
Украшение цветами синагог в праздник Шавуот символизирует израильтян, собравшихся у горы Синай для получения «свадебного» подарка – Торы. Известна также легенда, гласящая, что в день дарования Торы вся гора Синай расцвела цветами.
В Америке и Израиле вошло в обычай украшать цветами хуппу, сукку, а также биму в синагоге, когда проводятся бар- и бат-мицва или специальные службы. В домах цветы украшают стол в шаббат и на праздники. Дикие цветы Израиля стали символом красоты и изобилия Эрец-Исраэль.
Красивая форма и высота сделали пальму популярным мотивом в искусстве и литературе. Пальмовые листья несли в триумфальных шествиях... Пальмовый рельеф можно было увидеть в Храме и в синагогах. Римляне после завоевания еврейского государства выбивали на монетах изображение женщины, сидящей в трауре под пальмой, – это был символ побежденной Иудеи. В библейский период пальма символизировала красоту, изящество и плодородие. В Танахе Эрец-Исраэль назван «землей, текущей молоком и медом» («Шмот», 3:8). В приведенных строках под медом подразумевается финиковый сироп. В еврейской традиции лулав – пальмовые ветви с нераскрывшимися листьями – носят во время шествия вокруг синагоги как один из четырех видов растений и помещают в суку (шалаш). Поскольку пальма целиком находит применение (финики идут в пищу, листья и древесина – в строительство), еврейский народ сравнивали с пальмой, утверждая, что «нет никчёмных в народе Израиля» («Берешит Раба», 41:1). Изображения финиковой пальмы и её листьев – символ праведности.
В Торе шошана (роза) синонимична женской красоте. Так, в «Песне песней» возлюбленная сравнивается с «шошаной среди терниев». Поскольку в талмудической традиции «Песнь песней» интерпретируется как аллегория любви между Богом и Израилем, этот цветок стал символом еврейского народа и его связи со Всевышним. Роза часто упоминается в Мишне. Она ассоциируется с праздником Шавуот, совпадающим со временем ее цветения, а бутон розы, раскрывающийся в идеальный цветок, символизирует дарование Торы на Синае.
История избавления от смертельной опасности и победы евреев над врагами, рассказанная в «Мегилат Эстер», разворачивается в городе Шошан, столице Вавилонского царства. Очевидно, созвучность слов «шошан» и «шошана»связывает розу с праздником Пурим. В этот праздник розами украшают синагоги, они входят в орнамент используемой в Пурим посуды, принято вырезать из бумаги украшения - розочки. Известна песня «Шошанат-Йаков», в которой восхваляется любовь Господа к Израилю (Йакову).
В книге «Зогар» говорится, что 13 атрибутов Божественного милосердия объемлют еврейский народ подобно розе с 13-ю лепестками. Роза стала популярным мотивом декоративного народного творчества, украшением ритуальных предметов, в частности, коробочек с благовониями, а также ктуббот(брачных контрактах).
Впервые лоза как культурное растение упоминается в рассказе о Ное (Ноахе) после Великого Потопа: «И начал Hoax возделывать землю, и насадил виноградник…» («Берешит», 9:20–21, 24). Виноградная лоза – «гефен» – называется третьей среди семи видов растений, символизирующих плодородие земли Израиля («Дварим», 8:8). Двенадцать лазутчиков, вернувшихся из Ханаана, как символ этой земли доставили в стан израильтян кисть винограда, столь тяжелую, что ее приходилось нести двум мужчинам («Бамидбар», 13:23).
Виноград является также символом многочисленного потомства. На брачном контракте (кетубе) часто помещают изображение виноградной кисти исходя из следующей строки псалма: «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная…» («Теилим», 128:3).
Птицы, поедающие виноградные ягоды, символизируют душу, удостоенную вечной жизни. Виноградные кисти – символ урожая. Во все времена период сбора винограда сопровождался большими празднествами. Виноградсимволизирует радость благословения ( киддуш), поэтому его часто изображают на чашах и других предметах шаббата. В сукку (шалаш) для украшения принято приносить виноградные кисти. В Танахе неоднократно встречаются метафорические образы, связанные с виноградной лозой. Наряду с плодородием она символизирует также мир и мессианское искупление: «И будут они сидеть – каждый под лозой виноградной своей и смоковницей своей… и никто не устрашит их, ибо уста Господа Цваота изрекли это» («Миха», 4:4).
Выражения «горький виноград» и «гроздья гнева» обусловлены древнейшими представлениями о том, что урожай непосредственно связан с поступками человека («Дварим», 32:32–35; «Йермияху», 31:29–30; «Иезекииль», 18:1–4).Часто пророки сравнивали еврейский народ с виноградной лозой. Виноград или изюм как один из семи видов растений, символизирующих плодородие Эрец-Исраэль, включают в трапезу на Ту-би-Шват, когда празднуется весенние пробуждение природы после зимнего сна.
На Тy би-Шват yстраивают праздничнyю трапезy с "семью видами плодов Земли Израиля", перечисленными в стиxе Торы: "Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю xорошyю, в землю пшеницы, и ячменя, и виноградныx лоз, и смоковницы, и гранатовыx деревьев, в землю масличныx деревьев и финикового меда" (Второзаконие8:7). Таким образом, принято есть пшеницу, рожь, виноград, инжир, гранаты, оливки и финики.
Семь видов плодов соответствуют семи качествам души, семи ветвям Меноры, стоявшей в Храме, которая символизирует народ Израиля, разделенный на семь типов душ. Каждому из них присущ особый вид служения Всевышнему, но все они имеют отношение к любому еврею.
ПШЕНИЦА . Служение человека Всевышнему подобно труду пахаря. Результатом будут «сев» и «цветение „ в духовной работе. Пшеница — основная пища человека, которая превращается в его кровь и плоть, намекает на служение, которое относится к Б-жественной душе.
ЯЧМЕНЬ. Ячмень — пища животных, намекает на служение, имеющее отношение к животной душе человека.
ВИНОГРАД. Мудрецы говорят, что народ Израиля подобен винограду: лоза и листья — это обычные евреи, гроздья — это мудрецы. Виноград давят ногами, а после подают вино к царскому столу. Виноград намекает на необходимость радости и веселья во всем, что связано со служением, относящимся как к Б-жественной, так и к животной душе.
ИВА
В Древнем Вавилоне, на берегах Евфрата, еврейские изгнанники в горести пели: «На ивах… повесили мы (левиты) киноры наши, потому что пленившие нас требовали от нас песнопений и насмехавшиеся над нами – веселья… Как петь песню нам Господню на земле чужой?» («Псалмы», 137).
Кинор – музыкальный инструмент, напоминающий арфу. Образ кинора на иве стал символом 9 Ава (Тиша бэ-Ав) – дня скорби по разрушенному Храму.Выражение «плакучая ива» также отражает связь между ивой и трауром.
Мидраш, проводя параллель между четырьмя видами растений и народом Израиля, сравнивает иву с теми евреями, которые несведущи в Торе и не совершают добрых дел.
Ива ассоциируется прежде всего с водой. По пророчеству Исайи: «…произрастут они (потомки Иакова) посреди травы, как ивы при потоках вод». На Хошана-Раба – седьмой день праздника Суккот – принято отделять ветки ивы от других и хлестать ими по земле. В этот день, как сказано в Талмуде, «решается судьба мира – будет ли ниспослана вода» (то есть насколько благоприятной для сельского хозяйства будет зима в Эрец-Исраэль).
«Еврейская газета»
Вера ВЕРЕЛЕ
2.ДВЕНАДЦАТЬ КОЛЕН ИЗРАИЛЯ
3.ДРЕВО ЖИЗНИ
4.ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
5.ЗВЕЗДА ДАВИДА
6.ИЕРУСАЛИМ
7.КИПА
8.КОВЧЕГ ЗАВЕТА
9.КОВЧЕГ СВЯТЫНИ
10.ЛЕВ
11.ЛУЛАВ
12.МАЦА
13.МЕЗУЗА
14.МЕНОРА
15.РАЙСКИЙ САД
16.СВЯТАЯ СВЯТЫХ
17.СИОН
18.СКРИЖАЛИ ЗАВЕТА
19.СТЕНА ПЛАЧА
20.ТФИЛИН
21.ХАМСА
22.ХАНУКИЯ
23.ХРАМ
24.ЦИЦИТ
25.ШАББАТ
26.ШМА ИСРАЭЛЬ
27.ШОФАР
Одно из семи растений – символов Эрец-Исраэль. Мидраш утверждает, что число семечек граната равно 613-ти, что соответствует количеству заповедей (мицвот) Торы. В дни покаяния евреи обращаются к Всевышнему с молитвой: «Пусть мои добрые поступки будут многочисленны, как семена граната».
Согласно преданию, корона царя Соломона была выполнена в форме граната, и на капителях Храма были изображены гранаты и лилии. На протяжении веков гранат был популярным мотивом в еврейском декоративном искусстве, изображался он и на древних монетах.
Навершия, украшающие стержни Торы, называются РИМОНИМ и часто имеют вид граната.
Потомки 12 сыновей патриарха Яакова. Каждому колену (племени) соответствовал свой символ, изображённый на знамени во время скитаний по пустыне, и один из драгоценных камней на нагруднике первосвященника:
Шимон – изображение г. Шхема, камень - зелено-
ватый топаз;
Леви – урим и тумим, камень – изумруд;
Иуда – лев, камень – рубин;
Иссахар – солнце и луна, камень – сапфир;
Зевулун - корабль, камень – алмаз;
Биньямин – волк, камень – яшма:
Дан – змей, камень – опал;
Сара Бернар была дочерью прекрасной незамужней куртизанки. Мать практически не обращала на нее никакого внимания. Сара росла болезненным ребенком, она с детства страдала от туберкулеза, и врачи предрекали, что проживет она не долго. В 16 лет она мечтала стать монахиней. Тогдашний любовник ее матери, граф де Морни, единокровный брат Наполеона III, решил, однако, что из Сары может выйти неплохая актриса. Он использовал свое влияние при дворе и сначала устроил Сару в Консерваторию — актерскую школу французского правительства, а через два года помог ей попасть в знаменитый театр "Комеди Франсэз". Она была вынуждена уйти из театра в 1863 году после того, как в припадке гнева ударила другую актрису.
САРА БЕРНАР. 1865 г.
Эмоционально непредсказуемая, чрезвычайно худая, с копной непокорных вьющихся волос, Сара добилась первого шумного успеха в театре "Одеон", сыграв главную роль в одной из пьес Александра Дюма-отца.
Каждая новая роль удавалась Саре, "прекрасно отполированному скелету", как ее называли недоброжелатели, лучше прежней, она получила признание и широкую известность, а в 1880 году создала свою собственную театральную труппу и начала ездить по всему миру с собственными театральными постановками. Несмотря на свою все увеличивающуюся славу, Сара так и не смогла избавиться от страха перед каждым выходом на сцену. В каждое свое выступление она вкладывала всю себя без остатка. Ее нервное возбуждение всегда было столь велико, что иногда в конце выступления после закрытия занавеса Сара падала в обморок. До конца своей жизни Сара так и не смогла излечиться от туберкулеза, от которого она страдала с раннего детства. Время от времени с ней случались приступы, и тогда она кашляла кровью. Несмотря на свою хрупкость, Сара была чрезвычайно волевой. Она очень мало времени уделяла сну, много работала. Говорят, что ее энергии хватило бы на десятерых. Даже после того, как в 1915 году ей ампутировали ногу, она продолжала работать и выступать почти до последних дней жизни. Сара Бернар умерла в марте 1923 года в возрасте 78 лет в своем доме в Париже.
[показать]
Современники утверждали, что у Сары за всю жизнь были тысячи любовных связей. Сама "Божественная Сара" однажды заявила:"Я была одной из величайших любовниц своего века". Мать Сары, кстати, рассчитывала сделать из нее куртизанку, но независимая девочка