[показать]
День летнего солнцестояния 21 июня— день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов).
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках.
Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА
Т. к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).
Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.
Часть 1: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post190901500/
Часть 2: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post191025890/
http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html
Праздник Комоедица - встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
Это было наступление Нового года наших древних предков.
После этого праздника начинался новый земледельческий год.
[показать]
КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Отсюда пословица «Первый блин комам».
Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т. п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера»? Отсюда «берендеи»…
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.
ПРИМЕЧАНИЕ.В день весеннего равноденствия растаяла сказочная Снегурочка - это Зима ушла и уступила место Весне. В мультфильме "Снегурочка" 1952 года (см. м/ф) сделана попытка реконструкции обычаев древнего славянского праздника Комоедицы и встречи Весны священной.
Борясь с мудрой народной традицией, церковники долго и безуспешно боролись с праздником Комоедицы. Много позднее, в XVI веке церковники, взамен запрещенной ими Комоедицы, учредили новый церковный праздник, перенесенный почти на месяц ближе к началу года, и назвали "сырная седмица" (или "мясопустная седмица", т.к. в эту неделю церковь запрещала людям есть мясо).
А русские люди стали называть этот новый церковный праздник Масленицей, т. к. в эту неделю перед Великим постом церковники разрешали есть сливочное масло, творог и сыр.
В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы).
Перенесенная к началу года церковная Масленица (сырная седмица) имеет смысл подготовки к Великому посту, т.к. встречать Весну и взбадриваться перед полевыми работами слишком рано - еще долго на полях будут лежать снега, кружить студеные вьюги да метели.
Часть 1: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post190901500/
http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html
[показать]
Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юношу Ярило,
— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-мужа Купайла,
— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старика Световита, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
Календарь наших древних языческих предков.
Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (он, как и у нас ныне, мог изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.
[показать]
[показать]Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки.
Т.к. ось вращения Земли наклонена, при годичном обращении вокруг Солнца Земля больше подставляет под солнечные лучи то Северное, то Южное полушарие. Когда больше освещается Северное полушарие - у нас лето, в Южном - зима. Потом наоборот - когда у нас зима, в Южном полушарии - лето.
Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие (поэтому зимой холодно). А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло.
В году бывает самый короткий день - это День зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь - Ночь зимнего солнцестояния.
После Дня зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться.
Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День весеннего равноденствия.
Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь. Это День летнего солнцестояния. После него день постепенно укорачивается, а ночь удлиняется.
Осенью опять наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День осеннего равноденствия.
После него дни становятся еще короче и короче, а ночи длиннее. И так, пока не наступит самая долгая ночь в году - Ночь зимнего солнцестояния.
И на следующий год все опять повторяется.
Эти четыре дня в году - весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия и зимнего солнцестояния - были у наших древних предков-язычников самыми великими праздниками.
Бог солнца имел у язычников четыре имени по числу времен года.
1) Зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали Солнцем-младенцем и называли Коляда.
2) Весеннее крепчающее солнце после Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось Солнце-юноша Ярило.
3) После Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее Солнце-мужа Купайлу.
4) После осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось все меньше и
[540x468]
[558x100]
[558x100]
[450x316]
[400x52]
[400x52]Дополнительная и очень интересная информация по этой теме ещё - здесь
[показать]
В эти веселые дни многим хочется спросить: а откуда пришел к нам Новый Год?
Во-первых, нелишне было бы отметить, что древнейшие культуры отмечали Новый год в ночь с 21 на 22 декабря по современному календарю. Древние славяне отмечали в эту самую длинную ночь праздник под названием РОЗДЗДВО.
Коротко, но по сути...
Предлагаем Вам таблицу некоторых русских праздников и их изменённые – христианские названия
| Дата | Русский праздник | Христианский праздник |
| 06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
| 07.01 | Коляда | Рождество Христово |
| 24.02 | День бога Велеса (покровитель скота) | День св. Власия (покровитель животных) |
| 02.03 | День Марены | День св. Марианны |
| 07.04 | Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) | Благовещение |
| 06.05 | День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) | День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
| 15.05 | День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего тёплую погоду |
| 07.06 | Триглав (языческая троица – Перун, Сварог, Свентовит) | Св. Троица (христианская троица) |
| 06.07 | Русальная неделя | День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
| 07.07 | День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) | Рождество Иоанна Крестителя |
| 02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День св. Илии Пророка (громовержца) |
| 19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
| 21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
| 14.09 | День Волха Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
| 21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
| 10.11 | День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
| 14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
| 21.11 | День богов Сварога и Симаргла (Сварог – бог неба и огня) | День Михаила Архангела |
Опубликовано на ruslife.org.ua
В преддверии этого грандиозного “православного” (как его сейчас называют) праздника, я не мог не написать о нем.
В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.
Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.
Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами…
По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотябы даже тогда, когда переименовали свою “Правоверную церковь и религию Христа” в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иесуса Христа и его правоверной церкви.
Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.
С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.
Читать далее
23 сентября 2010 года в 07час: 09минут по Московскому времени Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное — наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии (весна – в южном). В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.
Эта дата связанна с праздником Урожая — красивым и загадочным. Природа одевается в великолепный пылающий желто-красный наряд, сплошное "очей очарование", как говорил Пушкин. Урожай собран, запасы сделаны, отчего и не попраздновать?
Тем более, что традиция этого праздника сильна во всем мире. Это и кельтский Мабон (Альбан Эльвед), и языческий европейский День Благодарения, и японский праздник Цукими мацури (Любование полной Луной на осеннее равноденствие), и китайский Осенний Фестиваль Лунного Пирога, и Ведический праздник огня Дивали (Дипавали) - Праздник урожая.
Только у нас такого праздника нет... Вычеркнут, вымаран, со стыдливой формулировкой: чего, мол, праздновать? Холода скоро...
Неубедительно, господа!
Ведь именно праздник Урожая, считается очень важным, потому как напрямую связан с достатком. Некоторые народы даже Новый год празднуют в день осеннего равноденствия (государство Израиль).
Следует заметить, что вымаран именно этот праздник, остальные календарные праздники, которые связаны с важнейшими вехами в году, трансформировались, но остались. Пасха (украинское красноречивое Великдень) — весеннее равноденствие. Купала (перелицованное на Ивана Купалу) — летнее солнцестояние, Рождество (укр.Різдво) — зимнее солнцестояние. А Праздника Урожая (осеннее равноденствие) — нет. Не потому ли мы так бедно живем?
Было ли так всегда?
Отправимся на поиски утраченного праздника.
Откуда взялось название праздника? С чем связан этот праздник? Какие поверья дошли до наших дней из старины? Какие обычаи, касаемо ночи Творилы и дня Купалы, сохранились до начала 20 века в русских деревнях? И, наконец, а как вы сами в детстве или уже во взрослой жизни справляли Ивана Купалу?
В этом посте использованы сведения русских и советских учёных-этнологов, опубликованные в следующих книгах:
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь, Пг., 1914
Виноградова Л.Н. Мифологический аспект полесской «русальной» традиции//Славянский и балканский фольклор, М., 1986
Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии// Этнографическое обозрение, 1914 №3,4.
Носова Г.А. Язычество в православии, М., 1975
Русская мифология. Энциклопедия, Москва, изд-во ЭКСМО, 2006
Соколова В.К. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов. 19-начало 20 в. М., 1979
+ самое начало блога взяла из Википедии.
[more\
Иван Купала, также Иванов день — народный языческий праздник, отмечаемый в славянских странах в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня учитывая природный и исторический фактор солнцестояния. В России Иван Купала многими празднуется 7 июля (по новому стилю). Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Восточной Европе. Название праздника возникло в результате совмещения дня Иоанна (Ивана) Крестителя, который стал отмечаться после принятия христианства в Киевской Руси, и дохристианского славянского праздника Купало, посвящённого древнему языческому богу Купале. Иванов день связан с обрядами, посвящённым воде, огню, земле и травам.
Вода
Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнем, и их союз считается природной силой. Вода в этот день по поверьям обладает продуцирующими и лечебными свойствами, её собирали в сосуды и хранили.
Огонь
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.
Травы
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.
В Латвии этот праздник до сих пор является наиболее почитаемым и всенародным, после Рождества и Нового Года. Здесь его называют "Лиго" или "Янов день". 23-24 июня являются государственными выходными днями, и все население страны (как латышская, так и русская часть) устремляется на дачи, огороды и берега всевозможных водоемов жарить шашлыки и разводить костры до утра. В эти дни выпивается половина годовой нормы пива, а усиленные "поиски цветка папоротника" ежегодно приводят к всплеску рождаемости в марте.
Приметы и обычаи
1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признаётся целительным средством против разных недугов.
4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
5. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову на ночь кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
7. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется.
8. Особые свойства приписывались росе в Купальскую ночь – если бездетная женщина покатается в мокрой траве, считалось, что она должна забеременеть. Этот обычай описан ещё в «Стоглаве» (1551 г.), и сохранялся повсеместно в России до конца 19 века. В северорусских районах в ночь на Ивана Купалу девушки умывались росой, чтобы быстрее выйти замуж и чтобы за ними «парни гонялись».
9. Обливание на Ивана Купала носит «очистительный» характер. При обливании с человека смывались все беды и невзгоды, накопленные им за год, и чем большее количество человек тебя обольёт в этот день, тем больше удачи и урожая будет в твоём доме.
10. Ночь на Ивана Купалу считалась опасной, поскольку в эту ночь языческие боги обретают невиданную силу. В этой связи для праздника были характерны ритуальные бесчинства, устраиваемые ночью молодёжью: шум, драки, закладывание печных труб, заваливание ворот, перекладывание поленниц, и т.п.
Кто такой Купала?
В восточнославянской мифологии Купала — главный персо¬наж, находящийся в центре обрядовых действий и представле¬ний праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута — украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала — божество, содержится лишь в довольно поздних пись¬менных источниках. Так, в Густынской летописи (XVIIв.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:
«Сему Купалу память совершаютъ в навечерие Рож¬дества Иоанна Предтечи сицевымъ образом: съ вечера со¬бираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием возгнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни потом чрезъ оный огнь прескакуютъ Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держит¬ся по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ умываются водой».
Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в бо¬лее ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» бол¬гарского царя Борила (XIIIв.), в обличениях игумена Псковско¬го Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудеиием струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся сквер¬ные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топ¬тание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».
Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кuр- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литов¬ском языке есть глагол kiipeti, означающий «бурлить, пениться», а и латышском kupet— «дымиться, чадить». Имя славянского се¬зонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глаго¬ла cupio, -ere— «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с поня¬тием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп'ец'» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах « купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке).
Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня.
Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки ко¬торых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета — розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской губерниях называли ландыш, яго¬ды которого — оранжево-красные, как огонь, — использовали в качестве румян.
«Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник — растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком — золотого цвета с огненно-красным отливом.
В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.
Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться».
Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение».
Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.
Купальские обряды сохранялись у восточных славян вплоть до начала, а в некоторых местах — до середины XX века.
Главным обрядовым действом, происходившим в ночь на Ивана Купалу, являлось разжигание костров, которые в некоторых местностях так и называли «купала». У русских этот обычай в XIX-XXвеках был распространен в основном в западных губерниях -Олонецкой, Санкт-Петербургской, Псковской, Смоленской, — а также встречался в Костромской губернии. Купальские костры раскладывали, как правило, за пределами селения: на холмах вблизи полей, чаще всего — на берегу рек и других водоемов. Для разжигания костра приглашали уважаемых в крестьянской общине стариков. В некоторых местных традициях зажигал костер парень, отличавшийся ловкостью и удалью. Огонь для купальского костра чаще всего добывали древним способом — с помощью трения двух кусков дерева. Такой огонь назывался «живым».
В некоторых областях в купальском огне сжигали соломенное антропоморфное чучело, которое называли Марой, олицетворяющее болезни и смерть. Центром купальских празднеств обычно становилось отдельно стоящее дерево, либо вкопанный в землю шест. На них вешали венки и цветы, прикрепляли свечи. Такое дерево в полесье называли «купало». Горящие на нём свечи олицетворяли собой солнце.
Праздник Ивана Купалы считался временем молодежи и молодых пар, возраст которых в народном сознании соотносился с периодом расцвета, пышности и буйства в самой природе. Соответственно этому возрастному состоянию для молодежи было свойственно особое, отличавшееся повышенной эмоциональностью поведение, которое выливалось в разные бесчинства. При этом шалости, которые совершались в праздничное время и носили ритуализованный характер, ни в коей мере не осуждались взрослым поколением. В купальскую ночь парни, как правило, объединялись в группы и разгуливали по деревне. Ватаги молодежи шумели, буянили, припирали дровами и сельскохозяйственными орудиями ворота и двери домов, закладывали печные трубы бочками и разным хламом, на проезжую дорогу сваливали в огромную кучу все, что попадалось на глаза во дворах и лежало без присмотра, выводили скотину из хлева и привязывали ее к двери в избу. В Рязанской губернии такие действия проделывали для того, чтобы узнать, где живет колдун. По народным убеждениям, обычный человек относится к молодежным шалостям без обиды и злобы, как принято в традиции; колдун же обязательно выйдет из дома, чтобы разогнать молодежь.
Упоминаемой в купальских песнях и рассказах о древности, но давно ушедшей в область преданий является такая архаичная особенность ночи на Ивана Купала, как снятие запретов на любовные отношения между мужчинами и женщинами. Разгул купальской ночи так осуждался в Слове св. Иоанна Златоуста:
«Жена на игрищах есть любовница сатаны и жена дьявола. Ибо пляшучцая жена многим мужам жена есть. А что мужи? После пития начинают плясание, а их по плясании начаши блуд творити с чужими женами и сестрами, а девицы теряют свою невинность».
Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Большая часть его архаичных элементов, имеющих сугубо языческий характер, сохранялась на протяжении веков.
Источник: книги и Википедия.
[/more]
Приближается осень... хочется уютного вязания и яркой вышивки...
Вдохновение от "Минчанки"
[800x600]
В лохматом 2012г. я уже публиковала подобную подборку МАСТЕР КЛАССОВ ПО ВЫШИВКЕ от мастериц Rocksea & Sarah... Порция № 3 :)
предыдущие МК можно посмотреть ЗДЕСЬ
[показать]
[показать]Колесо поворачивает к весне.
Имболк – зимний обряд очищения, один из Четырех Огненных Праздников, который отмечает возрождение природы.
Бог - еще маленький мальчик - начинает чувствовать свою растущую силу. Богиня пробуждается, а вместе с ней начинает пробуждаться еще скованная снегом и льдом земля.
Многие земледельческие народы в Имболк праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки.
[372x500]