[395x200]

МЕСТО НАХОЖДЕНИЯ ОРГАНИЗАЦИИ, ЕЕ ЮРИДИЧЕСКИЙ, ФАКТИЧЕСКИЙ И ПОЧТОВЫЙ АДРЕСА

В ГК РФ приведено понятие «место нахождения юридического лица» – так называемый юридический адрес, официально зарегистрированный в ЕГРЮЛ. Однако юридическое лицо может располагаться и по другому адресу – фактическому. В гражданском законодательстве не содержится общей нормы, касающейся соотношения или соответствия понятий «место нахождения», «юридический адрес» и «фактический адрес» организации.

Как представляется из анализа законодательства, под юридическим адресом понимается место нахождения постоянно действующего исполнительного органа организации на момент ее регистрации, а в случае его отсутствия – иного органа или лица, имеющего право действовать от имени юридического лица без доверенности, по которому осуществляется связь с данным юридическим лицом.

Соответственно юридический адрес указывается в учредительных документах организации и является местом ее нахождения.

Фактический адрес – это адрес, по которому реально располагается постоянно действующий исполнительный орган юридического лица.

Юридический и фактический адреса организации могут и не совпадать. А понятия «фактический» и «юридический адрес» не содержатся в действующем законодательстве.

Государственная регистрация юридического лица осуществляется по месту нахождения его постоянно действующего исполнительного органа, а в случае отсутствия последнего, иного органа или лица, имеющего право действовать от имени юридического лица без доверенности.

Напоминаем, что фактическое место нахождения юридического лица и место нахождения, указанное в его учредительных документах, могут не совпадать. Однако юридически местом нахождения организации считается адрес, указанный в ее учредительных документах. Поэтому нахождение юридического лица по другому адресу вполне может быть квалифицировано налоговыми органами как создание обособленного подразделения.

Таким образом, если адрес, указанный в учредительных документах, не совпадает с фактическим местонахождением юридического лица, т. е. если фактический и юридический адреса не совпадают, то можно порекомендовать внести соответствующие изменения в учредительные документы, указав тот адрес, по которому юридическое лицо фактически располагается. Соответственно если используемые в законодательстве понятия «место нахождения», «юридический адрес» и «фактический адрес» совпадают, то проблем с представителями налоговых органов быть не должно.

Однако не все так просто. Понятия «место нахождения» и «юридический адрес» не тождественны! Сотни предприятий независимо от организационно правовой формы регистрируются в налоговых инспекциях по юридическому адресу, хотя реально располагаются совершенно в другом месте. Некоторые организации (особенно это было распространено в 1990 гг.) в учредительных документах вообще указывали юридический адрес так: г. Санкт Петербург, а/я № 111. И до сих пор нередко налоговые органы сталкиваются с проблемами, устанавливая реальное место нахождения организации с целью проведения налоговой проверки.

Со временем понятие «юридический адрес» изжило себя, и сейчас в большинстве случаев оно тождественно законодательно используемому термину «место нахождения».

Итак, место нахождения юридического лица определяется в соответствии с п. 2 ст. 54 ГК РФ. В отличие от физических лиц, обладающих правом на свободное передвижение, выбор места пребывания и места жительства, местом нахождения юридического лица согласно указанной норме считается место его государственной регистрации. Исключение составляют случаи, когда в соответствии с законодательством в учредительных документах юридического лица установлено иное.

В соответствии с п. 3 ст. 54 ГК РФ место нахождения юридического лица обязательно должно быть зафиксировано в его учредительных документах.

В постановлении Пленума Верховного Суда Российской Федерации № 90 и Пленума Высшего Арбитражного Суда Российской Федерации № 14 от 9 декабря 1999 г. «О некоторых вопросах применения Федеральный закон «Об обществах с ограниченной ответственностью» разъяснено, что при разрешении споров, касающихся определения места нахождения общества (в частности, при определении места исполнения денежных обязательств), судам необходимо

[показать]

Всякое дело в мире творится, про всякое в сказке говорится. Жили-были дед да баба. Всего у них было вдоволь – и коровушка, и овечка, и кот на печке, а вот детей не было. Очень они печалились, всё горевали. Вот раз зимой пало снегу белого по колено. Ребятишки соседские на улицу высыпали – на санках кататься, снежками бросаться, да и стали снежную бабу лепить. Глядел на них дед из окошка, глядел и говорит бабе:

– Что, жена, призадумавшись сидишь, на чужих ребят глядишь, пойдём-ка и мы, разгуляемся на старости лет, слепим и мы снежную бабу.

– Что ж, пойдём, дед, на улицу. Только на что нам бабу лепить? Давай-ка вылепим дочку – Снегурочку.

Сказано – сделано.

Пошли старики в огород и давай снежную дочку лепить. Вылепили дочку, вставили вместо глаз две голубеньких бусины, сделали на щёчках две ямочки, из алой ленточки – роток. Куда как хороша снежная дочка Снегурочка! Смотрят на неё дед с бабой – не насмотрятся, любуются – не налюбуются. А у Снегурочки роток улыбается, волосок завивается.

Шевельнула Снегурочка ножками-ручками, с места сдвинулась да и пошла по огороду к избе.

– Дед! – баба кричит, – да это у нас доченька живая, Снегурочка дорогая! И в избу бросилась... То-то радости было!

Растёт Снегурка не по дням, а по часам. Что ни день – Снегурка всё краше. Дед и баба на неё не насмотрятся, не надышатся. А собой Снегурка – как снежинка белая, глазки что голубые бусины.

Вот пришла весна-ясна. Все ребята рады-радёшеньки. Подружки хороводы водят, песни поют.

Стали и Снегурку с собою звать:

– Пойдём да пойдём, Снегурочка!.. – Пойдём да пойдём, подруженька!..

А тут и дед с бабой велят:

– Иди, иди, Снегурочка, иди, иди, деточка, повеселись с подружками.

Разыгрались девушки. Вечером разожгли костёр из хворосту, стали через костёр прыгать. Только Снегурочка не хочет прыгать... Да пристали к ней подруженьки:

– Прыгай, прыгай, Снегурочка!

Подошла Снегурочка к костру, разбежалась и прыгнула...

Зашумело над костром, застонало жалобно, и не стало Снегурочки.

Потянулся над костром белый пар, свился в облачко, полетело облачко в высоту поднебесную.

Растаяла Снегурочка...

[показать]

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.

Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.

После перехода на новый стиль праздник Ивана Купала приходится на 7 июля, точнее, в ночь на 7 июля. Некоторые европейские страны отмечают Иванов день или День святого Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому стилю, в дни летнего солнцестояния — с 20 по 26 июня.

Славянская община родноверов, чьи праздники представлены в Календаре в разделе «Праздники славян», также отмечает праздник Ивана Купалы по старому стилю — 24 июня.

Приметы на Ивана Купала

1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! (Девушки, прежде чем исполнить этот обряд, стоит поэкспериментировать с различным горючим материалом и выбрать что-нибудь наиболее долгогорящее:).

2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится! (Где наши лошадки и где та Лысая гора:).

3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. (Интересно, что понимается под муравьиным маслом? Может быть, муравьиная кислота?).

4. В зачарованную купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. (Страшно оказаться в таком лесу, где деревья могут вспомнить обо всем зле, причиненном человеком?)

5. В Иванову ночь собирают траву богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать. (Очень грустное поверье, даже комментировать не хочется)

6. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. (Иван-да-Марью в наши дни может заменить радио или магнитофон).

7. В полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!» (Эта примета подходит биологам. Кто, кроме них, сумеет отличить одну травинку от другой?).

8. На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет. (Возможно, так и произойдет, если скотина благополучно переживет нервный стресс от вида и запаха медвежьей головы).

[показать]

20 апреля/3 мая - Федор- день, когда, по поверью, покойники тоскуют по земле. На Федора вновь шли на кладбище, причитали там и звали мертвых родителей.

22 апреля/5 мая - Лука- очередной пример магии слова: в этот день высаживали лук.

Особо был отмечен в календаре день Георгия Победоносца (23 апр./6 мая) - в просторечии Егорьев (Юрьев) день. Он считался днем окончательного торжества весны над зимой, что было, среди прочего, связано с ассоциациями имени, о которых мы говорили в гл. 3, в том числе с ирием, откуда возвращались весной птицы. Именно потому в народе говорили: "Юрий за порог весну приволок", "Егорий храбрый зиме ворог лютый", "пришел Егорий и весне не уйти". Выпавшая в этот день роса передавала жизненную силу, потому на нее, по поверью, следовало выгонять скотину. Юрьев день вообще - день первого выгона скота в поле. "Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своем белом коне и пасет скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует" "На Юрья роса, - говорили, - не надо коням овса". Помогала она и людям - "от сглазу, от семи недугов". По ней катались, чтобы получить здоровье. Это, видимо, связано с целительной функцией умершего и воскресшего персонажа мифа, с которым, видимо, соотнесен Георгий, отстреливающий в заговорах из лука болезни.

Звучанием имени святого был, очевидно, обусловлен и обычай с этого дня начинать сев яровых. В Егорьев день на русском Севере совершались крестные ходы: хоругви и иконы носили вокруг деревень и полей, оберегая их таким способом от враждебных сил, поражаемых всадником - Георгием.

Дети в этот день обходили дома, "кликали Егория" специальными закличками, желающими блага скоту, за что получали гостинцы. Но все же св. Георгий мыслился не столько покровителем скота (эта функция принадлежала св. Власию, св. Макарию, св. Николаю), сколько его защитником от лесных опасностей. Как мы уже говорили, святой считался хозяином диких зверей. В народе верили, что "на Юрья святой Егорий разъезжает по лесам на белом коне и раздает зверям наказы", говорили: "Всяк зверь у Егория под рукой". На вешнего Егория было запрещено работать, иначе волки будут резать скотину.

С Егорьева дня начинали водить хороводы - древние обрядовые танцы, связанные с символикой магического круга-оберега и солнца. При этом могли исполняться песни магического содержания, заклинающие плодородие (типа: "где хоровод ходит, там жито родит"). В Белоруссии даже известен любопытный обряд "заскаквання" - затанцовывания весны, когда молодежь группами обходила дворы, кружась вокруг каждого в хороводе с пожеланиями хорошего урожая, обеспеченности и т.п. Существовало много видов хороводов - разомкнутые и сомкнутые; скорые (танцевальные, песнепляски), распространенные на юге, и северные хороводы-процессии; орнаментальные и игровые (первые не несут сюжетного действия и сближаются с магическим орнаментом характером повторяющихся движений, вторые воспроизводили те или иные жизненные ситуации, иногда в лицах, играющие могли изображать животных, птиц). Известны разнообразные фигуры хороводов. Орнаментальные хороводы, как и собственно орнаменты на одежде, инструментах, у оконных и дверных проемов домов, выполняли функцию зашиты от враждебных сил. Потому направление их было посолонь, т.е. по солнцу, по часовой стрелке. Впрочем, встречаются и хороводы, идущие в обратном направлении. Их назначение могли мотивировать так: чтобы не только нам, но и им хорошо было (имеются в виду мертвые в потустороннем мире, куда, по поверьям многих народов, спускается на ночь солнце, двигаясь в противоположную дневной сторону; потому и хоровод, идущий в обратном направлении, "посвящен" антимиру, где все наоборот).

25 апреля/8 мая - Марк, владеющий, согласно поверью, ключами от дождей. Определенную роль в возникновении поверья могло сыграть звучание имени: те же согласные - М...Р...К/М...К...Р - присутствуют в слове мокрый и в именах ряда Мара-Марена-Макрина-Маркита, о которых мы уже говорили выше: именуемый ими женский персонаж связан в модели мира с влагой; он, возможно, был одной из фигур "основного мифа" о происхождении дождя.

Окончательно утверждалось тепло с вешнего Николы (9/22 мая). С этого времени сев яровых начинался и на севере. Следующий день - Симона Зилота - породил еще одну магическую пословицу: "Сей пшеницу на Симона

[показать]

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э.

Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки. Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю. Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?

Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение.

Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.". Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

[показать]

Что делали на масленицу?

Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением. Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими. Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя.

В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям,

[показать]

В конце 16 века традиционный свадебный обряд на Руси представлял собой симбиоз языческих ритуалов и нововведений новой религии (христианства), которое заключалось в обязательном освящении брака церковью. Так как испокон веков свадьба представляла собой игровое действо, то невозможно было сыскать и двух мест на Руси, где обряд проходил бы одинаково.

Но несмотря на это существовал общий стержень, который прослеживался во всех свадьбах, всех деревень и городов.

В свадебном старорусском обряде можно выделить главным три этапа: предвенечный, включавший сватовство и подготовку к венчанию, собственно свадебный и послевенечный. Предвенчальный этап состоял из сватовства, рукобитья, смотрин и великой недели шитья приданого, обрядовой бани,  девичника и прощания с вӑкрасной красотой. Русские женились вообще очень рано; бывали случаи, что жениху было только 12 или 13 лет. Нужно заметить,  этим родители спешили удалить юношу или девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще непозволенные любовные связи считали тогда непростительным грехом и сравнивались на ровне с тяжкими преступлениями. Девушек на выданье одевали лучше младших детей и разносили о ней хорошую молву. Выдавали замуж по старшинству. Девушка не вышедшая замуж к 20 годам называлась «вековухой» и считалось, что она с пороком. Молодца же величали «бобылем» и он так же вызывал осуждение.

Свадьбы никогда не гулялись во время поста, в дни больших, “двунадесятых” православных праздников. Свадьба гулялось в старину и продолжает гуляться по сей день осенью, после уборки урожая. Затем наступает филлиповский пост и надо ждать, пока пройдут святки; После крещения и до масленичной недели снова влюблённые могут соединять свои жизни. Самой же счастливой считалась свадьба, сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели.

Свадебный обряд был связан с магией, недаром до сих пор старики в пословицах упоминают, что главное на свадьбе – обвести молодых вокруг печного столба, дерева и т. п. Переход девушки из рода отца в род мужа влёк за собой, и переход под покровительство духов мужнего рода, и обставлялся специальными оберегами, способствующими чадородию, плодородию и здоровью молодых.

Постепенно, с течением времени, свадебный обряд стал осознаваться как эстетическое действие, своего рода игра. Мало кто из женихов и сегодня, перенося невесту в дом через порог на руках, знает, что это делалось с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорожденного члена семьи, который в дом не входил, – а в доме оказался. Но обряд этот распространён повсеместно благодаря своей красоте: мужчина демонстрирует им свою силу и любовь к молодой жене. Так и другие обряды: одни сохранились из-за поэтичности формы, другие – благодаря традиции, “деды наши так делали”.

В крестьянских свадьбах, в зависимости от региона, где они проводились, существовало больше особенностей и разнообразия ритуальных действий. В княжеских, боярских и купеческих свадьбах было больше единообразия, так как с XVI века они проводились в соответствии с «Домостроем», подробно регламентировавшем весь ход свадебного обряда, которому был посвящен специальный раздел «Свадебный чин». Подобным образом проводились и царские свадьбы, главным отличием было то, что предварительно проводился выбор невесты и она заранее переезжала во дворец, где ей отводились специальные покои и штат обслуживающего персонала.

Значительная часть обрядов была заимствована у других народов. Так обручальные кольца, свадебные дары, соединение рук, а так же обычай посыпать зерном и деньгами было позаимствовано из античных брачных обрядов. Каравай у древних римлян (молодые в Риме должны были поесть пирога, приготовленного из муки, соленой воды и меда).

Большое значение придавалось различного рода оберегам от сглаза, так как свадьба считалась самым удобным местом для этого. Молодые считались особенно уязвимы именно в этот день, поэтому существовал даже особый свадебный чин – ясельничий (конюший), который должен был охранять молодых от колдовства.

Одним из

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни. Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла. Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

[показать]

   У каждого человека его забота о собственном здоровье, личная гигиена строится на основе бытовых традиций, выработанных в ходе многовековой практики всего общества. У русского народа основную роль в этом издавна играла баня.
     
      Благодаря своим уникальным свойствам паровая русская баня в 8-9 веках распространилась от западных рубежей России до восточного океана, потеснив иные способы ухода за телом. Баня стала важнейшим средством закаливания, профилактики и лечения многих недугов.
     
      В прямом и переносном смысле слово «баня» получило значение одного из существенных элементов семейной обрядности, найдя отражение и в мистических представлениях народа. В ней не только мылись и парились – в ней лечились, рожали, она служила местом эротических встреч молодежи, игр, гаданий. Баня часто использовалась для стирки белья, просушивания снопов, трепания льна и пр.
     
      Профилактика и лечение в бане комплексное. Оно проводится с использованием горячей воды, горячего воздуха и пара, а также с привлечением иных средств народной медицины: фитотерапии, мануальной терапии, воздействия словом, магическими приемами. Эффективность лечения и оздоровления является результатом развития народных знаний за многие тысячелетия. Баня впитала в себя опыт врачевания и представления о нем с доисторических времен. Соединение различных методов оздоровления и ухода за телом с парением, что усиливало воздействие, началось еще на стадии древних племен и постепенно развивалось, обогащаясь по мере формирования банной традиции.
     
      В бане человек присутствовал при взаимодействии двух вечно враждующих стихий: воды и огня, которые он бросал на камни – символ несокрушимой силы и крепости. Подчинив себе эти стихии, человек направил их мощь на укрепление своего здоровья. Вода от соприкосновения с раскаленными камнями перерождается в новое состояние – пар. Как бы обновление, по своим ощущениям получает и человек. «В бане помылся, что омолодился», подтверждает пословица. Для многих людей понятия чистоты и здоровья являются не только физическими, но и духовными, что находит отражение в языке: «В здоровом теле – здоровый дух».
     
      Русский народ лечился своими средствами, свято веря в силу опыта предков, в котором баня занимала не малое место. Где бы ни проводилось лечение, его обычно начинали с произнесения молитвы, обращенной к святому, имя которого носил страждущий, или к другим святым угодникам. При лечении в бане обращались к ней или к тем ее частям, от которых надеялись получить помощь. Эти обращения включали в текст заговоров.
     
      Долгое время заговоры считали шарлатанством невежд. По современным научным представлениям слово и мысль обладают способностью направленного действия. Слова вызывают нервно-сосудистые реакции. Подбор слов, оказывающих наиболее активное действие, может способствовать излечению многих заболеваний. Некоторые современные врачи и ученые составляют речевые и мыслительные формулы с целью психокоррекции процессов, идущих в организме, а также предлагают больным самим создавать корректирующие тексты. Опытным путем русский народ в глубокой древности смог выявить нужные слова и закрепил их в форме заговоров, часть из которых сохранилась до настоящего времени.
     
      Старые люди советовали: «Заходя в баню, оставляешь всю одежду в предбаннике, а, зайдя в баню, три раза подними наверх руки, чтобы они потолка не касались, за каждым разом приговаривая: «Матушка-баня, мой меня, батюшка-баня, парь меня, смой с меня, сними с меня всю нечисть».
     
      Сама баня и ее элементы, вплоть до результатов горения: золы и сажи, выступали в заговорах как активные действующие одушевленные существа, за которыми угадываются духи древних предков, духи домашнего очага.
     
      Поверхность банной печи могла оказать помощь при болезнях горла, для чего по ее теплому краю водили больным местом и произносили

[показать]

Креще́ние (греч βάπτισμα — «погружение в воду») — одно из важнейших христианских таинств. Признаётся всеми христианскими исповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле.

Согласно словам Иисуса Христа крещение — необходимое условие для рождения свыше, чтобы войти в Царствие Божие

По учению современных ортодоксальных церквей, посредством крещения человек становится членом Церкви. Только после Крещения человек получает доступ ко всем церковным таинствам, прежде всего, к причащению, в котором, по учению церкви, происходит соединение человека с Богом. Таинство состоит либо в троекратном погружении человека в воду, либо в обливании крещаемого с произношением священником установленных молитв.

Сам обряд погружения в воду, практикуемый Иоанном, по-видимому, произошёл от омовений, принятых в Ветхом Завете, скорее всего, от обряда обращения прозелитов — обращенных из язычников. Если обращенные мужчины проходили через обряд обрезания, то для женщин омовение было единственным символом обращения.

Крещение младенцев

В православной церкви крещение совершается над человеком в любом возрасте, начиная с новорождённых младенцев. Над младенцами крещение в Православной Церкви совершается по вере родителей и восприемников — крёстных отцов и матерей. Они несут ответственность за христианское воспитание детей, ручаются за веру крещаемого и обязаны разделить труды родителей по его воспитанию. Младенца мужского пола из купели после крещения берёт на руки мужчина, а женского-женщина. Крёстными родителями не могут быть: монашествующие, родители в отношении собственных детей, супруги при крещении одного младенца, но состоящим в браке разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же родителей при условии что их крещение совершается в разное время.

В древности крестить старались только тех, кто принимал крещение сознательно, поэтому крещение детей было редкостью и вызывало немалые споры. Некоторые считали, что дети безгрешны, и в случае их смерти, они и без крещения попадут в рай, другие считали необходимым крещение детей, основываясь на словах Христа: «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное.» . Многие, даже уверовавшие, оттягивали своё крещение, чуть ли не до смертного одра, рассчитывая подольше пожить в наслаждениях и грехах, а затем очиститься крещением от всех грехов и умереть почти безгрешным. Поэтому Церковьстала бороться с этим обычаем, и стала требовать крещения младенцев уже в 8-й день от роду (как было заведено и с ветхозаветным обрезанием), а в случае угрозы здоровью и жизни ребёнка, даже раньше. В этом случае несознательный ещё ребенок крестится по вере родителей (от которых он ещё находится в почти полной духовной зависимости) и восприемников, и если крещённого младенца принесли в храм причащать, то поститься и вычитывать молитвы ко причащению (хотя бы частично) за младенца должны его родители (если слабая кормящая мать не может, тогда пост должен держать хотя бы отец причащаемого младенца) или крёстные, даже если сами они в этот день не причащаются.

До 40-го дня даже православной роженице нежелательно входить в храм (по примеру Девы Марии), поэтому, если крестят 8-дневного, то его мать стоит, обычно, в притворе, а ребёнок на руках у крёстных (в крайних случаях, на руках у его отца). При воцерковлении мальчиков с чтением песни Симеона Богоприимца заносят в алтарь через южные пономарские двери, кланяются с ним престолу проносят через горнее место и выносят уже через северные врата, а девочек в алтарь не вносят (священнослужителями могут стать лица только мужского пола). Хотя раньше и мальчиков, и девочек не только вводили в алтарь, но и прикладывали к престолу (мальчиков — три раза, девочек — один). И мальчики и девочки прикладываются к иконам Спасителя и Божией Матери на иконостасье и полагаются на амвоне. Отец должен перед амвоном и священником сделать 3 земных поклона и взять на руки своё чадо.

До 7-летнего возраста согласие на крещение младенца требуется только у его родителей, потому что только они несут ответственность за ребёнка перед Богом. До 14-летнего возраста на крещение требуется согласие как родителей, так и самого отрока или отроковицы. Для тех, кто старше 14-ти лет, разрешение на Крещение от родителей уже не

[показать]

• Чтобы заработать на жизнь - надо работать. Но чтобы разбогатеть - надо придумать что-то другое. Альфонс Жан Карр

• Тот имеет многое, кто мало желает. Неизвестный автор

• Богатому можно иметь любые принципы. Марк Твен

• Лишнее всегда дорого. Марк Порций Катон (старший)

• Нет ничего более рабского, чем роскошь и нега, и ничего более царственного, чем труд. Александр Македонский (Александр Великий)

• Люди обыкновенно не столько наслаждаются тем, что им дано, сколько горюют о том, чего им не дано. Виссарион Григорьевич Белинский

• Богатый человек - это просто бедный человек с деньгами. Уильям Клод Филдс

• Неудобство быть богатым состоит в том, что приходиться жить с богатыми. Логан Пирсолл Смит

• Роскошь - это когда изнанка также красива, как и лицо. Коко (Габриель) Шанель

• Когда собственника корабля, Лампида, спросили, каково ему было нажить богатство, он ответил: "Большое богатство - легко, но маленькие деньги - с большим трудом". Лампид

• Наполнять надо душу, а не мошну. Луций Анней Сенека (младший)

• Большое богатство приобретается нуждою бедных. Иоанн Златоуст (Хрисостом)

• Никто не богат настолько, чтобы выкупить собственное прошлое. Оскар Уайльд

• Никто так не кичится внешними проявлениями богатства, как тот, кто недавно это богатство приобрел. Теодор Драйзер, "Титан"

• Кратчайший путь к богатству - через презрение к богатству. Луций Анней Сенека (младший)

• Роскошь есть преступление против человечества, пока хоть один человек общества нуждается. Жан Лерон д”Аламбер

• Сущность богатства заключается более в пользовании, чем в обладании. Аристотель

• Кому малого недостаточно, тому ничего не достаточно. Эпикур

• Нельзя считать имуществом то, что приносит больше вреда, чем пользы. Дигесты и Кодекс Юстиниана

• Цену состояния узнают тогда, когда его приобрели, а цену друга - когда его потеряли. Жан Пети-Сан

• За каждым богатством кроется преступление. Неизвестный автор

• Таково приносимое богатством благополучие: без зрителей и свидетелей оно превращается в ничто. Плутарх

• Три вещи сказали наши мудрецы: пусть человек ест скромнее, чем позволяет ему достаток, одевается в соответствии со своим достатком и почитает жену и детей больше, чем позволяет ему его достаток. Мудрецы Талмуда

• Глупость самая дорогая роскошь, которую могут позволять себе только богатые люди. Василий Осипович Ключевский

[показать]

• Азартная игра, именуемая бизнесом, неодобрительно смотрит на бизнес, именуемый азартной игрой.Амброз Бирс

• Признайся: ставя на красное и черное, ты все же не теряешь надежды выиграть на зеленое!  Станислав Ежи Лец

• Карточная игра - явное обнаружение умственного банкротства. Не будучи в состоянии обмениваться мыслями, люди перебрасываются картами. Артур Шопенгауэр

• Счастливейший из игроков тот, кто от игры только разорился. Мориц-Готлиб Сафир

• Азартная игра - заразная болезнь полуцивилизованных варваров. Уильям Индж

• Среди увлекающихся азартной игрой нет пессимистов. Рюноскэ Акутагава

• Кто уклоняется от игры, тот ее проигрывает. Кардинал Ришелье

• Азарт - это состояние, в которое мы входим, выходя из себя. Владимир Михайлович Жемчужников

• Играть - это производить опыты со случаем. Новалис (Фридрих фон Гарденберг)

• Все на свете любят игру; и люди самые благоразумные охотно отдаются ей, пока не увидят всех сопряженных с нею насилий, уловок, заблуждений, потери денег и времени, пока не поймут, что на нее можно затратить всю жизнь. Шарль Луи де Монтескьё

• Игроку тяжелее всего перенести не то, что он проиграл, а то, что надо перестать играть.  Анна де Сталь

• Начинают играть для развлечения, продолжают от скупости, а заканчивают тем, что игра становится страстью. Франсуа Поль де Брюэс

• Игрок - это вор, который крадет, не рискуя попасть под суд. Аксель Оксеншерна