Миф о Таммузе и Иштар является одним из наиболее ранних примеров аллегории об умирающем боге. Из-за плохой сохранности табличек, на которых записаны легенды, невозможно уловить больше, чем фрагментарные детали обрядов Таммуза.

Умирающая и воскресающая природа странно раздвоена в Таммузе и Иштар как natura naturata и natura naturans; первая в своем мужском, вторая в своем женском естестве. Во всяком случае, Таммуз — символ расцветающей и увядающей природы.

«О, пастырь! — поется в жалобном гимне в честь него, — ты — семя, не отведавшее влаги в борозде, зародыш, не принесший плода в поле, деревцо, не посаженное у орошающей струи, деревцо, корни которого подрезаны, лоза, не отведавшая влаги в борозде».

Будучи эзотерическим богом солнца, Таммуз не занимал первых мест среди божеств, которым поклонялись вавилоняне, лишенные глубокого понимания значимости этого бога и считавшие его богом земледелия и духом растительности. Таммуз занимал примечательное положение сына и мужа Иштар, вавилонской и ассирийской Матери-Богини.

Иштар, которой посвящена планета Венера, была наиболее почитаемым божеством вавилонского и ассирийского пантеона. Она, вероятно, была тождественна Астарте и Афродите. История ее схождения в подземный мир в поисках эликсира, который только и мог вернуть к жизни Таммуза, является ключом к ритуалам ее Мистерий. Таммуз, празднества в честь которого проходили как раз накануне летнего солнцестояния, умер в месяце, который в древности носил его имя.

И вот Таммуз покинул свет дня, стал жителем преисподней, где царствует Нергал и его грозная супруга Эрешкигаль. Иштар обвинялась Издубаром (Нимродом) в том, что она, самое малое косвенно, была причиной его гибели. «Стала мыслить Иштар о стране без возврата». С распростертыми крыльями она слетела вниз к воротам смерти. Там нет света, живущие там питаются землей и пребывают в пыли. На запорах ворот дома Иркалла осела пыль, а стражники были покрыты перьями, как птицы. Иштар потребовала от них открыть ворота, заявив, что, если они не сделают этого, она сокрушит ограду, сорвет ворота с петель и разбудит мертвых пожирателей живого. Стражники попросили ее потерпеть, потому что они должны сходить к царице Гадеса и спросить у нее разрешения пропустить Иштар, но только тем путем, каким входят в этот скорбный дом все другие.

Огорчилась владычица мрака Эрешкигаль, узнав, что пришла сестра ее Иштар, жаль ей богиню и ее неотвратимую судьбу. По ее приказанию страж пропускает Иштар через семеро врат, снимая с нее последовательно украшение за украшением, под конец даже ризу стыда; обнаженной является она к Эрешкигаль. Та насылает болезни на ее глаза, чресла, ноги, сердце, голову, всю ее — и с этого мгновения прекратилось всякое плодотворение на земле, вся живая природа заснула.

Испугались высшие боги, посылают слугу к Эрешкигаль с властным словом. Эрешкигаль проклинает слугу, но переданное им слово исполняет; по ее приказу прислужник Намтар окропляет Иштар живой водой, ведет обратно через семеро врат, возвращая ей у каждых последовательно отнятые украшения. Конец гимна плохо сохранился и загадочен, но все же видно, что и Таммузу уделяют живой воды, что он воссоединяется с возлюбившей его богиней. Опять весна на земле.

* * *Мистерии Адониса праздновались ежегодно во многих частях Египта, Финикии и Вавилона. Имя Адон означает «Повелитель»; оно прилагалось к солнцу, а позднее было заимствовано евреями как экзотерическое имя для их Бога (Адонай).

Одним из центров культа Адона и Астарты был город Библ в Финикии. Адон был ранен вепрем на охоте в роще Ливана и умер от раны; на память об этом библийцы ежегодно справляют оргии¹ с плачем и ударами в грудь, после чего приносят ему заупокойные жертвы как мертвому. А на следующий день они выносят его изображение из усыпальницы, объявляют его живым и чествуют отрезанием своих волос и религиозной проституцией. В эти дни будто бы и протекающая мимо Библа река, тоже носящая имя Адона, окрашивает свои волны в багровый цвет.
_________________________
[1] ὄργια τά
1) культ. оргии, тайные обряды, мистерии (ὄ. τῆς Ἀφροδίτης Arph. — оргии в честь Афродиты);
2) священнодействие или жертвоприношение (ὀργίων μαντεύματα Soph. — пророчества жертвоприношений);
3) празднество, праздник

Местом столкновения и слияния финикийского и греческого элементов был остров Кипр; здесь финикийская Астарта превратилась сначала в «кипрскую богиню» (Киприду), а затем в Афродиту; [237x166] здесь была помещена и родина ее любимца. Миф о нем получил следующую форму. Смирна, мать Адониса, была обращена в Читать далее...

Согласно преданиям, Митра был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день, взяв на себя грехи своих последователей. Ему поклонялись как воплощению Бога. Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них — это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда «причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина».

Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь. Кроме того! Имя Митры (Mithra) на персидском означало «контракт» или «договор» [т.е. «завет», в иудейской терминологии], и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между людьми и богом, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура-Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват — «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

* * *
Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (по другой версии, родился в пещере). Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.

По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

Все, для кого святость данного свидетельства имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти.

В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра».

Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.

И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему. Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти, участь Непобедимого Солнца в Римской империи окончательно была решена.

О самом Митраизме можно сказать, что он подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом. В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма.

Но для митраистов, не предававших значения социальному положению и допускавших в свои Читать далее...

Петров С.В.
СОЛЯРНЫЙ СИМВОЛИЗМ ЛЬВА


Лев — древний египетский солярный символ. Не случайно в Египте, где его шкура была атрибутом Солнца, фараона обычно изображали в виде льва. В Древней Греции лев также считался символом солнца. 12 подвигов Геракла описывают мистерию прохождения солнца по 12-ти зодиакальным созвездиям. Не удивительно, что непременным атрибутом Геракла была шкура льва. Солярный символизм льва был весьма распространен и в Малой Азии. В масонстве лев олицетворяет мощь и славу, вершину Королевской Арки — Небесной Дуги, куда возвращается Солнце во время летнего солнцестояния.

Лоренцо Бернини — крупнейший скульптор и архитектор Италии XVII века, наиболее яркий представитель итальянского барокко. В 1647-1652 годах Бернини создал три фонтана на площади Навона в Риме. Центральное место, среди них, занимает «Фонтан Четырех рек», который сделан в виде египетского обелиска, водруженного на скалу, из гротов которой вытекали четыре реки рая. Концепция фонтана позаимствована у иезуита Атанасиуса Кирхера.

Обелиск, согласно Кирхеру-Бернини, — это символ божественного света,¹ нисходящего на первозданный хаос (скала), в темноте которого (пещера) под действием света рождаются священные реки. В пещерах Бернини поместил льва (солярный символ) и бегемота (животное Тифона), превратив аллегорию рек в своего рода миф о Ниле.
__________________________
[1] Солярный символизм четырехгранных обелисков возник в Египте, в городе Иуну (Jwnw, «город столбов»; греч. Ἡλιούπολις, «город солнца»), столице 13-го нижнеегипетского нома Хека-анджу. Название города Иуну происходит от слова jwn — столб. Солярный же символизм столбов возник в результате игры слов jwn (столб) и wn (солнечный свет).

Согласно Порфирию, разлив Нила происходит, когда солнце находится под знаком льва. Лев в пещере является символом солярного оплодотворения земли. Бегемот-Тифон — иссушающий ветер пустыни, антагонист Нила-Осириса и солярного льва.

Царица гор, ключ жизни вечный,
Зевеса матерь самого,
Что златоносного Пактола
Блюдешь течение — Земля!
Чьей волей над быком могучим
Ретивый торжествует лев…
(молитва хора в «Филоктете» Софокла)

«Таинственный символ заклания быка — а точнее, растерзания быка львом — проходит через всю греческую религию от ее зародышей до позднейших времен, поскольку она находилась под азиатским влиянием; что он означает здесь, тщетно спрашивать — это было одной из тайн мистического культа. Непосвященные знали только, что торжествующий над быком лев сам был покóрен Великой Матери»…
(К.М. Королев. Античная мифология III.)

Обычная история, если символизм, «проходящий через всю греческую религию» непонятен ни грекам, ни народностям Малой Азии, откуда символизм, якобы, был заимствован, значит корни символизма следует искать в Египте.

Если Нил максимально разливался во Льве, то на Тельца в Египте приходилось время, когда сезон засухи вступал в свою самую активную фазу. Поэтому победа Льва над Тельцом — аналогична победе Льва над Бегемотом (о чем шла речь выше) — это символическая победа Осириса над Тифоном. С образом Сета египтяне связывали рыжего быка, который приносился в жертву Осирису во время праздников посвященных разливу Нила, о чем свидетельствует Диодор Сицилийский в своем трактате «Историческая библиотека»:

«Рыжих быков решено приносить в жертву из-за того, что такого цвета был Тифон, злоумышлявший против Осириса и наказанный Исидой за убийство мужа. Говорят, что в древности и людей, похожих по цвету волос на Тифона, по царскому приказу приносили в жертву перед гробницей Осириса»…

При заклании быка декламировали следующее: «Я убиваю в тебе того, кто убивал в образе быка».²
__________________________
[2] Тексты Пирамид. Изречение 580:

[i]Ты, тот кто поразил моего отца, зарезал более величественного, чем ты, ты поразил моего отца и зарезал ты более величественного, чем ты. О, отец мой, Осирис Пепи, поразил я для тебя поразившего тебя быка. Заколол я для тебя заколовшего тебя дикого быка. Убил я для тебя убившего тебя длиннорогого быка. Я покорил тебе, как подъяремного, быка, того, на чьей спине везли тебя, того, кто покорил тебя. Тот, кто простер тебя (уложил мертвым) — сам теперь простертый бык на скотобойне, пронзивший тебя — теперь сам жертвенный бык. Тот, кто оглушил Тебя — сам теперь оглушенный бык.

Отрезал я голову его, отрезал я хвост его. Отрезал я передние ноги его, отрезал я его задние ноги. Верхняя часть его передних ног отдана Хепри. Нижняя часть Читать далее...

Быстрикова М.Г.
КОПТСКИЕ ТКАНИ-МЕДАЛЬОНЫ В РОЛИ ЗАЩИТНЫХ АМУЛЕТОВ


В собрании коптских памятников Эрмитажа имеется несколько тканей, имеющих форму медальонов. В свое время они были нашиты на тунику. Изображения на этих тканях играли не только декоративную роль, но и выполняли роль охранительных защитных амулетов. Один такой медальон поступил в коллекцию музея в 1938г. из Музея Института истории АН СССР, два других были привезены из Египта хранителем Эрмитажа В.Г. Боком в 1889-1898гг. в составе собранной им коллекции.

В первом медальоне на красном фоне изображен святой воин верхом на белой лошади, с копьем в руке. На нем богатая одежда: темная рубаха, украшенная на груди цветным узорным медальоном и обшитая по вороту цветной узорной каймой. За спиной развевается зеленый плащ. Голова окружена желтым нимбом, по-видимому, имитирующим золото; того же цвета сбруя коня. Под ногами коня — распростертая обнаженная, вероятно женская, фигура с закинутой за голову рукой. Медальон обрамлен тройной узорной каймой: внутренней линейной белой и желтой полосой, средней — ее узор восходит, видимо, к завиткам виноградной лозы (которые теперь имеют вид крестов того же цвета, что общий фон медальона), и внешней цветной полосой, представляющей изменившийся до неузнаваемости меандр.

Работа тонкая, хорошего качества, но прототип был уже сильно схематизирован; расцветка очень условна, например, грива коня — зеленая и желтая, копыта — желтые. На лице святого выделяются только глаза; лоб, нос и рот обозначены треугольниками и полосами. Несмотря на отмеченный схематизм, действия обозначенных персонажей легко читаются. Святой воин стремится пронзить копьем лежащую у ног коня фигуру. По манере выполнения, ткань датируется временем не ранее VIв. Возможность появления таких сюжетов на предметах широкого распространения в этот период может быть связана с данными о деятельности текстильных мастерских — до того, как она была ограничена исламом.

Иконографию образа можно проследить с более раннего времени. Культ святых всадников появился в Египте с распространением христианства и, очевидно, в то же время, когда он возник в Византии; по-видимому, и причины возникновения его первоначально были те же самые — возросшее значение конных армий. Сюжет — святой всадник, убивающий поверженного врага, — известен в христианском искусстве. В Египте он был особенно популярен, — это святые Сисинний, Феодор, Деметрий, Меркурий, Георгий; в Византии — Георгий.

В раннехристианское искусство этот образ пришел не позже IVв. В качестве египетского примера этого сюжета можно указать на рельеф с изображением Гора в одежде римского воина верхом на лошади, гарпунирующего Сета в образе крокодила. Смысл борьбы Гора и Сета — это столкновение доброго и злого начала, борьба света и тьмы. Этот образ в Египте имел космогоническое значение.

Для более точного определения сюжета можно в качестве ближайшей аналогии привести рельеф VIв., хранящийся в Бруклинском музее. На нем, по мнению исследователей, изображен святой воин Сисинний, убивающий свою сестру.

Вторым примером, вносящим ясность, может быть роспись на стене в монастыре Бауит, где представлен тот же сюжет: Сисинний, убивающий свою сестру. В том, что здесь представлены именно эти персонажи, не вызывает сомнения: рядом с женской фигурой, лежащей у ног коня, начертано имя — Алабасдрия (Αλαβασδρία) — одно из имен сестры Сисинния. Рядом с Алабастрией изображены змеи, скорпионы, секиры, меч, птица ибис с длинным острым клювом, крокодил и другие существа и предметы, которые могут причинить вред злому демону и обычно изображаются на защитных амулетах.

Коптская легенда рассказывает, что св. Сисинний пронзил копьем свою сестру Алабастрию, которая была чародейкой, могла превращаться в летучую мышь и в этом образе убивала младенцев и высасывала их кровь.¹ Сестра Сисинния имеет двенадцать с половиной имен,² в большей части означающих различные недуги. Из легенды становится ясно, что распознание «козней», которые заключены в именах, лишает демона силы. Средствами, обезвреживающими демона, считались также заговоры; написание имен святых, поймавших демона; молитва, содержащая рассказ о его поимке — чтение этой молитвы или запись, носимая в качестве филактерия, т.е. защитного амулета.
__________________________
[1] На росписи (справа) изображены Читать далее...

Особым видом молитв в античности были заклятия (ἆραι, ἔπαραι, κατάραι) и клятвы (ὅρκος). Хотя они сами по себе не имели отношения к богопочитанию, однако не только основывались на общем веровании в могущество богов, но и были нередко соединяемы с религиозными обрядами. Сущность заклятия состоит в призывании мщения богов на голову обидчика: если кто, получив тяжкую несправедливость или обиду или опасаясь получить ее, сам не был в состоянии отомстить за нее достойным образом, то он обращался к божеству с мольбою принять на себя дело отмщения. По верованию греков, каждое божество могло карать человека за преступления и обиды, нанесенные ближнему, но преимущественно такая кара считалась делом Эринний (Ἐρινύες), которые поэтому и сами назывались иногда Ἀραί (ἀραῖος — гибельный, губительный, несущий проклятье).

Формулы заклятий были очень разнообразны. Самой простой и легкой формой было пожелание, чтобы в случае обиды или нарушения данного устава виновник потерпел зло вместо добра. Но иногда заклятия были очень обширны и призывали всевозможные беды на голову обидчика.

«Зевс многославный, великий, и все вы, бессмертные боги!
Первых, которые смеют священную клятву нарушить,
Мозг, как из чаши вино, да по черной земле разольется,
Их вероломных и чад, — и пришельцы их жен да обымут!»
(Гомер. Илиада III, 298)

Вообще можно сказать, что количество и сила заклятий увеличивались соответственно степени опасения лица, произносившего заклятие. Чаще всего заклятия встречались, конечно, в частной жизни, но нередко также высказывались и от лица государства, в особенности против нарушителей законов и договоров; эти акты ставились посредством заклятий под особое покровительство богов и таким образом получали более прочную и надежную санкцию. В Афинах, например, издревле существовали заклятия против нарушителей общих нравственных обязанностей вроде указания дороги заблудившемуся, погребения умершего и т.п. По постановлению Солона архонт-эпоним под опасением штрафа в 100 драхм обязан был (вероятно, при вступлении в должность) произносить проклятие против нарушителей запрещения вывозить из Аттики местные продукты, кроме оливкового масла (Плутарх).

Молитва, которой открывались народные собрания, заключала в себе, между прочим, заклятие против изменников и врагов отечества. В Спарте существовало заклятие против землевладельцев, вымогавших с илотов большее количество продуктов, нежели какое следовало по закону, а также против таких лиц, которые стали бы препятствовать царям вести войско, куда им было угодно. В Теосе найдена надпись V в. до н.э., заключавшая в себе заклятия против составителей ядов во вред теосцам, против лиц, препятствующих ввозу хлеба, не повинующихся высшим начальникам — эсимнетам, против укрывателей разбойников, нарушителей праздничных уставов и т.п. Вообще такие заклятия от лица государства встречаются довольно часто.

Случалось также, что от имени государства были произносимы торжественные проклятия против отдельных лиц в случае, если государство не имело возможности наказать их за содеянное ими преступление. Знаменитый пример такого рода представляет проклятие Алкивиада, спасшегося бегством от суда по обвинению в нарушении мистерий и изуродовании гермов. Обряд проклятия описывает Лисий в речи «Против Андокида»: жрицы и жрецы, став лицом к западу, произнесли слова проклятия и сотрясли красные плащи по древнему обычаю. Обращение к западу обозначало обращение к подземным богам (νέρτεροι θεοί), местопребывание которых представлялось на крайнем западе.

На священных местах, в особенности на кладбищах или на отдельных могилах, для защиты их от осквернения часто ставились столбы с надписями, заключавшими в себе заклятия против осквернителей. В завещаниях также прибавлялись иногда заклятия против их нарушителей. Наконец, случалось, что писали наговоры против врагов на свинцовых пластинках, которые или зарывали тайно в жилищах врагов, или клали с ними в гроб для того, чтобы призвать против них месть подземных богов.

Раз наложенное заклятие могло быть снято молитвами и некоторыми обрядами; это обозначалось выражениями: ἀνἀρέσθαι (ἀν-ἀρέσθαι — молитвой уничтожать заклятие), ἀπεύχεσθαι (отмаливаться), ἀφοσιούσθαι (очищаться искупительными или умилостивительными обрядами). Иногда же заклятия, особенно наложенные от лица государства, отменялись просто публичным заявлением, без всяких священных обрядов.

Сущность клятвы состоит в том, что лицо, дающее какое-либо обещание или что-либо утверждающее, приглашает богов в Читать далее...

В мифологии принято различать собственно героя (таковыми, к примеру, являются гомеровские Ахилл и Гектор, истинные «рыцари без страха и упрека»), и героя культурного, добывающего или создающего те или иные культурные блага. Деятельность культурных героев представляет собой прямое продолжение деятельности богов по упорядочению мира. Боги упорядочивают мир в целом; культурные герои упорядочивают, осваивают и обустраивают мир, в котором обитают люди. Тем не менее, им еще приходится сталкиваться со стихийными, хтоническими силами, этим «наследием» времен миротворения; одолевая эти силы и наделяя людей различными благами, культурные герои «старшего поколения» изгоняют хаос из человеческого пространства.

Первым среди таких героев античной мифологии следует, безусловно, назвать Геракла. Геракл — полубог, сын Зевса и смертной женщины Алкмены, которому клятвой отца предназначено властвовать над Микенами и соседними землями. Уже в колыбели он проявил свою героическую натуру — задушил двух чудовищных змей, подосланных Герой (богиня ревновала своего божественного супруга к Алкмене и стремилась извести ее потомство). Иными словами, еще во младенчестве Геракл совершил первый подвиг мироустроения — победил хтонических животных, олицетворяющих хаос.

Геракл знаменит своими двенадцатью подвигами, совершенными на службе у царя Эврисфея. Геракл вновь побеждает хтонических чудовищ (немейский лев, лернейская гидра, стимфалийские птицы, критский бык, эриманфский вепрь), добывает сокровища (керинейская лань, пояс царицы амазонок, золотые яблоки Гесперид, коровы Гериона), усмиряет стихии (кони Диомеда, Кербер, расчистка Авгиевых конюшен); совершая эти подвиги, он также принимает на время на свои плечи небесный свод, ставит на выходе из Средиземного моря две стелы — Геракловы столпы, означающие конец обитаемого мира, становится, по Геродоту, родоначальником скифов, вступив в брачную связь с девой-змеей, враждует с Аполлоном, одолевает морского бога Нерея и речного бога Ахелоя (вновь победа над стихиями), освобождает Прометея и т.д. Неудивительно, что в значительной части Средиземноморья Геракл был причтен к божествам.

С другой стороны, Геракл занимает промежуточное положение между богами и людьми; это подчеркивается и его статусом полубога (сына божества и смертной), и поздними подвигами, традиционными уже не для культурного, но для эпического героя — военными походами, взятиями городов, рождению детей, которые впоследствии становились основателями родов и племен.

В историческом контексте Геракл окончательно утратил божественность и превратился в героя-родоначальника. Известно, что дорийцы обосновывали свое владычество в Пелопоннесе тем, что ведут свой род от Геракла, потомка аргосских царей (мать Геракла Алкмена была супругой аргосца Амфитриона); согласно Паросской табличке, переселение дорян во главе с Гераклидами (прямыми потомками Геракла) в Пелопоннес произошло в 1128 г. до н.э.

Известно, что греки отождествляли Геракла со многими чужеземными богами. Как говорит по этому поводу Цицерон в трактате «О природе богов»:

«Притом я очень хотел бы знать, какого Геркулеса нам следует почитать? Ибо те, которые исследуют тайные и малоизвестные письмена, сообщают, что Геркулесов было много: древнейший был рожден Юпитером, тоже древнейшим (потому что из древних греческих писаний мы узнаем, что и Юпитеров было много). От этого, стало быть, Юпитера и Лисифои и родился тот Геркулес, который состязался с Аполлоном за треножник. А другой Геркулес, египетский, был рожден Нилом. Третий — из дигитов горы Иды, ему жители Коса приносят жертвы в честь подземных богов. Четвертый — сын Юпитера и Астерии, сестры Латоны, особенно почитаемый жителями Тира, которые считают, что Карфаген был ее дочерью. Пятый — в Индии, носит еще имя Бэл. Шестой — тот, который произошел от Алкмены и Юпитера, но Юпитера третьего, потому что и Юпитеров тоже много».

Характерный пример — отождествление Геракла с финикийским Мелькартом (четвертый Геракл в классификации Цицерона). Мелькарт, западносемитский бог солнца, мореплавания и торговли, считался божеством-покровителем финикийского города Тир. Греки по созвучию имен отождествили Мелькарта с Меликертом, сыном царицы Ино, которая вместе с ребенком бросилась в море, спасаясь от ревности богини Геры, и превратилась в морское божество: под именем Левкофеи и Палемона им поклонялись как помощникам терпящих бедствие.

С Гераклом Мелькарта отождествили по сходству «функций»: и Мелькарт, и Геракл, считались воинами и покровителями торговли. Кроме того, поздняя античная традиция приписала Гераклу деяния Мелькарта, а именно победу над змеем Тифоном (Йамму — над западно-семитским богом моря); согласно мифу, в этой схватке Геракл-Мелькарт погиб, но был воскрешен Эшмуном, богом умирающей и возрождающейся растительности (в греческом варианте — Иолаем, племянником и возничим Геракла). Это «объединение» Геракла и Мелькарта пытался использовать в своих интересах Александр Македонский, выводивший, кстати, Читать далее...

«Зорко Плеяд наблюдал он и поздний заход Волопаса,
Также Медведицу — ту, что еще называют Повозкой.
Ходит по небу она, и украдкой следит Ориона,
И лишь одна непричастна к купанью в волнах Океана.»
(Одиссея V, 272)

Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница», «Повозка» было свойственно многим народам: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское — «Воз» и «Телега», немецкое Grosser Wagen — «Большой Воз» (древневерхненемецкое Wagan — «колесница»), среднеголландское Woenswaghen, Woonswaghen — «Повозка Вотана», у кельтов — «Колесница Артура», у римлян — Plaunstrum («Повозка»), в Греции — «Воз» (Ἅμαξα, Гомер «Илиада»), в Индии — Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»), тохарское kukal (kokale) — «колесница». В Древнем Двуречье это созвездие носило название «Грузовая Повозка» (аккад. sambu, eriqqu). Во Франции Созвездие Большой Медведицы до сих пор называется «Колесницей Душ». Изображения этого созвездия в виде Колесницы есть, например, в средневековой книге Petri Apiani «Cosmographia».

Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью:

«Воз — четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка — уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся — тогда и конец веку».
(Б.А. Романов «Люди и нравы Древней Руси»)

Римляне вместо трех лошадей впрягали в телегу трех быков, а в конце концов обозначили это созвездие как семь быков, откуда произошло слово septentrio («семь быков»), которое со временем стало означать «север», «северный полюс». Иногда быки тянули за собой не телегу, а плуг, что свидетельствует о заимствовании этой традиции у греков, в виду двусмысленного толкования греческого названия созвездия — Ἅμαξα.

ἅμαξα, эп.-ион. ἄμαξα (ᾰμ) ἡ
1) повозка, телега (на четырех колесах) Hom., Her., Thuc., Plut.
2) плуг Hes.
3) «Воз», созвездие Большой Медведицы Hom.

septemtrio (septemptrio, septentrio), -onis m
1) один из семи яремных быков; pl. семь яремных быков;
2) созвездие Большой и Малой Медведицы.

trio (-onis) m
1) рабочий вол Vr, AG;
2) pl. Triones (тж. gemini Triones V) (тж. Septentriones) O, M etc. созвездия Большой и Малой Медведиц.

На Балканах эта традиция также была достаточно широко распространена. У болгар созвездие называлось Водáч (человек, управляющий повозкой) или Краварят (погонщик коров). Четыре звезды ковша — повозка, две звезды ручки — два вола, третья — хозяин повозки. Сохранились также и легенды описывающие переход к современной «медвежьей» традиции. Медведь съел одного из двух запряженных в повозку волов, хозяин впряг его вместо вола и поехал дальше. Интересно, что подобная история есть и у эстонцев:

«Большая Медведица — «Повозка Пеедо»; волкам заповедано нападать на волов в ярме; Пеедо вел повозку, в нее запряжены волы; на одного напал волк; Пеедо запряг его вместе с волом (это Алькор при Мицаре); волк тянет в лес, поэтому ручка ковша изогнута».

То, что название «Большая Медведица» достаточно поздний вариант отмечает Гигин в «Астрономии», основываясь на анализе имени близлежащего созвездия Волопас. Оно также имеет вариант названия: Арктофилакс (Ἀρκτοφύλαξ), что означает «страж медведицы».¹ Очевидно, названия созвездий связаны: Волопас соответствует Повозке с впряженными волами, а Арктофилакс — Медведицам. Гигин приводит следующее соображение. У Гомера встречается оба названия: «Медведица» и «Повозка», но Волопас Арктофилаксом не называется. Следовательно, «Медведица» — поздний вариант, еще не отразившийся на имени соседнего связанного созвездия.

Нонн Панополитанский в «Деяниях Диониса» называет созвездие Волопаса «возницей Повозки медвежьей». Писал ли Нонн свое произведение во время переименования созвездий, либо просто перечисляет все знакомые ему варианты названий созвездия — неизвестно. Но, что любопытно, упоминает он и «небесного Тифаона» (Τυφάων), т.е. египетского Сета (в образе быка²):

[quote][i]«Я быкопасом тебя Читать далее...

Бог (ст.-слав. богъ; укр. бiг; болг. бог; сербохорв. бо̑г; словенск. bȯg; чешск. bůh; польск. bóg; в.-луж. bóh; н.-луж. bog).

Общеславянское bog — наделяющий богатством, бог.
Древнеиндийское bhaga(-h) — счастье, благосостояние, богатство или bhagavan(t) — наделяющий богатством.
Древнеиранское, древнеперсидское baga — участь, судьба, счастье, бог.
Древнеарабское происхождение baha, baga — участь, судьба, господин, бог.
Авестийское baɣa, baga — доля, участь.
В современный русский слово «бог» пришло из древнерусского, где богъ — заимствование из церковнославянского. Старославянское богъ восходит к общеславянскому bog и далее — к индоевропейскому корню bhag- (наделять, раздавать).
(Этимологический словарь русского языка Семенова).

Другие словари, в целом, дают то же значение — «дающий, оделяющий господин; доля, счастье, богатство». Настораживает только один нюанс: «в современный русский язык слово «бог» пришло из древнерусского, где «богъ» — заимствование из церковнославянского». Видимо и в славянские языки слово «бог» пришло тоже из церковнославянского. Но церковнославянский язык несет в себе богатое византийское (читай греческое) наследие. Греческий же язык был в свое время языком межнационального общения. И именно из него многие народы заимствовали многие слова и термины. Не в Грецию ли уходят корни пресловутой «индоевропейскости»? Не отрицая возможности заимствования слова «бог» из иранской (или даже из индийской) культуры, рассмотрим еще одну версию происхождения слова «бог» — от слова «бык».

Истоки происхождения образа бога-быка лежат в далеком прошлом. Он возник в эпоху Тельца, когда, зачастую, образ богов разных культов имел вид быка, либо его атрибуты (бычья голова, рога). Наиболее известные Тельцы: Мардук, Ра, Ваал, Энки («свирепый бык неба и земли»), Лунный бог Син и Солнечный Тешуб, принимающие образ быка.

В Египте, помимо богов в образе быка, поклонялись и быкам, что называется, из плоти и крови, но обожествляемым по определенным признакам, дающим право полагать, что этот бык является воплощением бога Ра, Осириса или Птаха. Бык Апис почитался в Мемфисе, Мневис — божественный черный бык Гелиополя, Бухис — божественный бык Фив. Обращает на себя внимание некоторое созвучие имени Бухиса (bḥs, «теленок») со словом «Бог» (особенно с учетом оглушения буквы «г» в слове «Бог»).

В Гермонте (Верхний Египет) Бухис почитался как воплощение местного бога войны Монту и при жизни был окружен божественными почестями. После смерти его мумифицировали и захоранивали в саркофаге в особом некрополе Бухеуме, недалеко от Гермонта. Новое олицетворение Бухиса находили среди новорожденных телят по особым приметам. У него должна была быть белая шерсть с черными пятнами и черная голова. Культ быка Бухиса достиг наивысшего расцвета в эллинистический и римский период — при Птолемеях (305-30 до н.э.) и римских императорах династий Юлиев-Клавдиев и Флавиев (27 до н.э. - 96 н.э.).

Как видим, оформившийся в эпоху Тельца, образ бога Быка проявляется и в следующую эпоху Овна, и в эпоху Рыб. Нельзя не отметить попыток ввести образ божественного барана, с приходом эпохи Овна. Наиболее популярный образ бога-барана — это конечно же Амон. Символизм Овна переходит и в эпоху Рыб, вспомним, хотя бы, образ закланного агнца, как символ Христа. Однако традиция весьма инертна, она вшита в культуру и религиозные символы настолько прочно, что с трудом поддается вытеснению новыми образами.

На языках разных народов слово «бык» весьма созвучно слову «Бог». По-татарски бык — богà, по-крымскотатарски — buğa, по-башкирски — буга (бога), по-казахски — бұқа, по-киргизски — бука. В этой же связи, вспоминается букашка,¹ с говорящим названием «Божья коровка».

Любопытно еще одно именование быка на славянских языках — «бугай» (польск. buhaj, также bugaj). Фасмер происхождение этого слова относит к заимствованию из тюркского, от слова «бык» (тур. buɣa, чагат. boɣa, др.-тюрк., уйг. buka). Это ошибочная версия, слово «бугай» заимствовано из др.-греческого языка. Слово βουγαίος встречается и у Гомера (Ил. XIII 824; Од. XVIII 79), и у Плутарха (Αίτια Ελληνικά 36).²
___________________________
[1] Слово букашка, видимо, производное от бұқа — «бычок». Причиной такой этимологии (слова «букашка») очевидно является «тяжеловесный» вид жуков и усики, которые можно рассматривать как «рога». Схожую Читать далее...

Сюзюмов Михаил Яковлевич
К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ СЛОВА Ῥώς, Ῥωσία, Россия.
(«Вестник древней истории». 1940. № 2. С. 121-123. 554)


Известно, что византийские авторы никогда не употребляли названия «рус», а всегда писали «рос» (οί Ῥώς). В русских летописях, наоборот, нет названия «рос». Даже в том случае, когда летописец заимствует непосредственно из греческой хроники известие о нападении народа Ῥώς на Константинополь при императоре Михаиле» термин Ῥώς переводится «Русь».¹

Интересно выяснить, как появилась буква ω в словах Ῥώς, Ῥωσία? Как в действительности называли себя русские IX и X вв.: «рос» или «рус»?

Можно утверждать с полной уверенностью, что древние русские никогда себя «россами» не называли: в древних памятниках русского языка подобного слова нет. Мало того, можно считать, что даже сами византийские греки в разговорной речи вряд ли называли русских «россами» (οί Ῥώς).

Лиутпранд, епископ Кремонский, посетивший Константинополь в середине X в., в своем труде «Antapodosis» (ἀνταπόδοσις, «воздаяние») упоминает о русских. При этом он сообщает, что русские получили свое наименование от греческого слова ῥούσιος (что значит «красный») и что это название русским дали за особый оттенок цвета их тела (de qualitate corporis).² По сравнению со своим смуглым видом южан, византийцы и арабы могли считать, что славяне имеют красноватое тело.³ Вероятно, византийцы, встретившись с народом, который называл себя «Русь», невольно поразились созвучием этого слова с греческим ῥούσιος (красный) и стали объяснять это название оттенком цвета кожи. На основании приведенного замечания Лиутпранда можно сделать вывод, что в народном византийском произношении употреблялось не Ῥώς, а ῥούσιοι, т.е. русских попросту называли при Лиутпранде «красными». Как же появилось в византийской письменности слово Ῥώς? Почему «рос», а не «рус»? Почему слово Ῥώς обычно не склоняется у византийских авторов,⁴ тогда как все остальные наименования варварских народностей имеют падежные окончания (Πατζινάκοι, Τούρκοι, Βάραγγοι, Φράγγοι и т.д.).

Известия о русском народе появляются у византийских авторов не ранее IX в. Однако безбрежная церковно-схоластическая литература, бесчисленные толкования на «Апокалипсис» и пророков употребляют наименование Ῥώς, начиная с самого возникновения христианства. Дело в том, что название Ῥώς встречается в греческом переводе Библии, у пророков. Имя народа Ῥώς связывалось с пророчествами о конце света и поэтому очень часто употреблялось в церковной литературе. Византийцы чрезвычайно интересовались эсхатологическими вопросами. Книги пророков и «Апокалипсис» были очень популярны, имели многочисленных комментаторов, часто использовались в проповедях.

В греческом переводе пророка Иезекииля раз встречается название Ῥώς: «И бысть слово господне ко мне, глаголя, сыне человечь, утверди лице твое на Гога и на землю Μагога, князя Рос (Ῥώς)».⁵

В «Апокалипсисе» указывается, что Гог и Магог перед концом света во главе бесчисленных войск сатаны подойдут к «священному граду».⁶

При том интересе, с каким византийцы относились к пророчествам о гибели мира, совершенно естественно, что схоластические комментаторы Библии стали искать, где же обитает этот страшный народ Ῥώς. Большинство церковных комментаторов помещали страну Гога и Магога по ту сторону Кавказских гор, вообще куда-нибудь подальше на север, называя их гиперборейскими народностями (т.е. народами Севера) и скифами.

Итак, название Ῥώς было хорошо знакомо византийскому обществу задолго до появления русских. Опустошительные набеги русских в начале IX в. навели ужас на византийцев. К тому же созвучие названия «Русь» с библейским «Рос», конечно, не могло остаться незамеченным. Невольно могла зародиться мысль, что выступивший на историческую сцену русский народ — это и есть библейский народец Ῥώς, ужасный своим именем, связанным с эсхатологическими пророчествами. Понятно, почему в житии Георгия Амастридского пишется о русских: τούτο δή τό φθοροποιόv καί πράγμα καί όνομα, т.е. нападающие русские — народ, несущий гибель и по Читать далее...

Некоторые египетские зодиаки, помимо частных гороскопов показывают и другие астрономические явления. Например, иногда на египетских зодиаках с разной степенью подробности описывается первое весеннее полнолуние. Это астрономическое событие лежит в основе определения дня Пасхи.

Согласно церковным правилам о дне празднования Пасхи, этот праздник привязывался к первому полнолунию после дня весеннего равноденствия. В христианской традиции известна особая книга — пасхалия, которая содержит подробные календарно астрономические таблицы для определения дней таких полнолуний. Разработка необходимой для этого календарно астрономической теории, в частности — так называемого 19 летнего метонова цикла полнолуний, — была одной из важнейших задач средневековой астрономии. В скалигеровской хронологии принято считать, что эта задача была решена в III-IV веках н.э. и результат ее решения был зафиксирован на Первом Вселенском Никейском соборе в виде пасхальных таблиц, которые применяются Православной церковью до сих пор. На Западе эти таблицы были заменены на другие в 1582 году во время известной григорианской реформы церковного календаря. На самом деле, как показали исследования, православные пасхальные таблицы были созданы не в III-IV веках н.э., как считается в скалигеровской версии истории, а на несколько веков позднее — не ранее VIII века н.э. Это прямо следует из астрономического содержания этих таблиц.

Центральное астрономическое событие пасхальных таблиц — первое весеннее полнолуние. Считается, что первое весеннее полнолуние широко использовалось в церковном обиходе и до возникновения христианской пасхалии. С его помощью определялся день Пасхи не только в христианской церкви, но и в древней иудо христианской церкви, а также в иудейской церкви.

На египетских зодиаках первое полнолуние после весеннего солнцеворота изображалось в виде сокола (египетский знак Солнца) на фоне круга (полная луна). В целом, весь этот египетский символ вполне грамотно с точки зрения астрономии сообщает, что Луна тут была полной. То есть — отражала солнечный свет всей своей видимой с Земли поверхностью в виде полного круга.

На атрибских зодиаках это же пасхальное полнолуние показано так же в виде точно такого же круга в птицей внутри, причем оно изображено в Весах. Случайно ли это? Почему на обоих зодиаках пасхальное полнолуние попало именно в Весы?

Нетрудно сообразить, что пасхальное полнолуние всегда происходит в Весах или рядом с этим созвездием. В самом деле, посмотрим, где находилось Солнце в день пасхального полнолуния. Это легко подсчитать. В день весеннего равноденствия Солнце находилось в Рыбах. Это, как мы видели, совершенно недвусмысленно отражено на всех египетских зодиаках. Далее, пасхальное полнолуние наступает через 15 дней после соответствующего астрономического новолуния, которое в половине случаев попадает после дня весеннего равноденствия. Или, что то же самое, — через 14 дней после появления на небе серпа молодого месяца, поскольку месяц появляется на небе лишь через день после точного астрономического новолуния. Поэтому если равноденствие попадает между полнолунием и новолунием, то от дня равноденствия до первого новолуния должно пройти от 1 до 15 дней. И только спустя 15 дней после этого наступит пасхальное полнолуние. Итак, пасхальное полнолуние в половине случаев наступает не ранее, чем через 15 дней, а иногда — даже почти через 30 дней после дня весеннего равноденствия. За это время Солнце сдвигается по зодиаку на 15-30 градусов. То есть — попадает в созвездие Овна. В случае же особенно позднего весеннего полнолуния, Солнце может даже полностью пройти за это время созвездие Овна, которое занимает всего около 20 градусов на эклиптике, и попасть в Тельца. Если же весеннее полнолуние, наоборот, было очень ранним, то Солнце в это время оказывалось на границе Рыб и Овна.

Но вспомним теперь, что в день полнолуния Луна находится от Земли в стороне, прямо противоположной Солнцу. Другими словами, когда мы смотрим на Луну в день полнолуния, Солнце находится у нас прямо за спиной. Иначе мы просто не будем видеть всей освещенной Солнцем половины Луны и, следовательно, полнолуния не будет. Значит, в день полнолуния, Луна находится на зодиаке в точке, противоположной Солнцу. Поэтому если Солнце находилось в Овне, то Луна, следовательно, должна была находиться напротив — в Весах. Таким образом, пасхальное полнолуние всегда происходило в Весах или рядом с ними.

Подробное изображение пасхальной Луны мы встречаем и на «малом эснском» зодиаке «EM». Под созвездиями Рыб и Овна видны две фигуры, на головах которых — кружки с отчерченным полумесяцем, то есть символ Луны. Одна из фигур — младенец, сосущий палец — изображение новорожденной Луны. Над ее головой висят две звездочки — по видимому, знак двухдневного возраста Луны. Читать далее...

Принято считать, что слово «Пасха» ведет свое начало от ветхозаветного праздника Песах (פסח, букв. «проходит мимо») — в воспоминание древнего события исхода евреев из Египта и от египетского рабства, когда Ангел, поражавший египетских первенцев, при виде крови пасхального Агнца на дверях еврейских жилищ проходил мимо.

В иудейской традиции слово «песах» имеет два значения: «прохождение мимо» и «переход». Видимо, поэтому, в конце иудейской пасхальной недели, поминается также переход израильтян, ведомых Моисеем, через Красное море.

В синагогах во время пасхального богослужения читается Песнь Песней, что отражает связь Песаха с двумя архаичными сельскохозяйственными праздниками: праздником нового приплода скота, когда приносился в жертву однолетний ягненок, и праздником первой жатвы, когда уничтожался старый хлеб, а из пресного теста выпекался новый — маца.

Высказывались предположения, что пасхальная церемония развилась из обрядов, совершавшихся пастухами-кочевниками перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние пастбища в обжитых районах, а обычай мазать дверные косяки кровью жертвы — из магического ритуала защиты стад. Впоследствии эти праздники были объединены торжеством в честь исхода из Египта. В современной литературе на иврите Песах принято называть Хаг ха-авив (праздник весны).

В христианской Церкви наименование «Пасха» (Πάσχα) получило особый смысл и стало обозначать «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу», что выражается и в священных песнопениях: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Праздник Пасхи установлен еще в Апостольской Церкви и торжественно праздновался уже в те времена. Древняя Церковь именовала Пасхой две седмицы: предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха Крестная, или Пасха Страданий (Πάσχα των Παθών),¹ и Пасха Воскресная, или Пасха Воскресения. После Никейского Собора (325г.) эти наименования выходят из употребления и вводятся новые названия — Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.
__________________________
[1] Πάσχα των Παθών — это, до некоторой степени, тавтология. Оба слова родственны не только семантически, но, очевидно, и этимологически.

πάσχα τό (евр.) indecl. пасха NT.
πάσχω (πάθος и πένθος), fut. πείσομαι; aor. 2 ἔπᾰθον — эп. πάθον, эп. 2 л. sing. conjct. πάθῃσθα = πάθῃς, 3 л. sing. conjct. πάθῃσι = πάθῃ; pf. πέπονθα — эп. 2 л. pl. πέποσθε; inf.: дор. πασχέμεν, эп. aor. παθέειν; эп. part. pf. f πεπᾰθυῖα = πεπονθυῖα.
1) претерпевать, терпеть, страдать, переносить; ex. διὰ τέν διαβολέν π. Lys. — страдать из-за ложного обвинения;
2) испытать, изведать; ex. κακῶς π. Aesch., Thuc. — страдать;
3) нести наказание; ex. παθεῖν ἢ ἀποτίνειν Plat.
πάθος, -εος τό
1) событие, происшествие, случай;
2) несчастье, беда;
3) испытываемое воздействие, испытание; ex. ποίνιμα πάθεα παθεῖν Soph. — понести наказания
4) впечатление, ощущение, восприятие;
5) поражение, разгром;
6) страдание, болезнь Arst.; ex. ὁ παθών Plat. — пострадавший;
7) страсть, волнение, возбуждение, аффект; ex. διὰ πάθους Thuc. — страстно;
8) перемена, изменение, явление, процесс.

В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно и то же время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали в 14-й день нисана (Μάρτιος), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. А Западная Церковь, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие Читать далее...

Поляков Евгений Николаевич
АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ МАЯК — СЕДЬМОЕ ЧУДО СВЕТА


История создания маяка связана со строительством города Александрии в 332 году до н.э. Александр Македонский очень тщательно подбирал место для будущего поселения. Он выбрал участок средиземноморского побережья, расположенный в 20 милях к западу от дельты Нила, чтобы воды великой реки не засоряли гавань.

В 323г. до н.э. великий завоеватель умер. Основанный им город перешел под власть сначала сатрапа, а затем царя Птолемея I Сотера (305-283 до н.э.). При нем и его преемниках Александрия превратилась в процветающий город-порт с двумя гаванями. В первой гавани речные суда выгружали зерно и овощи, привезенные из Верхнего Египта. Вторая гавань предназначалась для торговых судов, прибывающих с моря. Здесь причаливали греческие корабли, нагруженные амфорами, вином и оливковым маслом. Другие суда везли благовония, драгоценные ткани и оружие из стран Ближнего Востока, свинец и олово из Испании, прочие экзотические товары со всех концов ойкумены. В Александрию приезжали юноши, желавшие изучать астрономию или философию в недавно открывшемся университете, а также больные, надеявшиеся получить исцеление у знаменитых александрийских врачей. Сюда стремились дипломаты, купцы и путешественники, которые желали своими глазами увидеть сказочной красоты город, выросший на берегу Нила. Египет экспортировал в другие страны зерно, финики, изделия из стекла, свитки папируса и льняное полотно. Международная торговля набирала обороты, морякам и купцам приходилось работать круглосуточно. Поэтому в 290г. до н.э. Птолемей I велел построить на небольшом скалистом островке величественный маяк.

Наиболее подробное описание тех давних событий оставил в своей «Географии» Страбон: «Фарос — это продолговатый островок, почти примыкающий к материку, образующий гавань с двумя входами; побережье материка образует бухту, так как оно выдается двумя мысами в открытое море; между ними расположен остров, запирающий бухту, так как он тянется в длину параллельно берегу. Из оконечностей Фароса восточная лежит ближе к материку и к мысу напротив него (мыс называется Лохиадой) и сужает устье гавани; вдобавок к узости прохода в гавань там есть еще и скалы, одни подводные, другие же выступающие над поверхностью моря; эти скалы постоянно превращают в буруны волны, извергающиеся на них из открытого моря. Самый мыс островка — это скала, омываемая морем; на этой скале находится удивительной постройки многоэтажная башня из белого мрамора, одноименная с островом. Эту башню принес в дар Сострат из Книда, друг царей, ради спасения мореходов, как гласит надпись; так как на плоском побережье по обеим сторонам нет гаваней, а перед ним находятся подводные скалы и мели, то для мореходов, плывущих из открытого моря, был необходим какой-то высокий и светящийся знак, чтобы они [могли] точно достигнуть входа в гавань»…

Ему вторит Аммиан Марцеллин: «А прежде мореходы, прибывавшие из Парфенийского и Ливийского морей, не имея для ориентировки ни гор, ни холмов на широком и плоском берегу, попадали на мягкие и засасывающие отмели и терпели крушение.» (XXII, 16, 9).

Таким образом, градостроительная роль Фаросского маяка была определена с самого начала. Гигантскую башню возвели на одном из скалистых островков, расположенных к востоку от Фароса. Для удобства подвоза строительных материалов и для защиты гавани от морских бурь и пиратов в 285г. до н.э. остров Фарос соединили с берегом огромной дамбой. Акваторию Большого порта защитили с севера плавучими заграждениями (понтонами). В 280г. до н.э. строительство маяка в целом была завершено.

Создателем его считается зодчий Сострат, уроженец города Книда (область Кария, Малая Азия). Гордый своим творением, он пожелал увековечить свое авторство. Вот что об этом пишет Лукиан: «Посмотрите, как поступил книдский архитектор [Сострат]: построив величайшее и прекраснейшее сооружение — маяк на Фаросе, … строитель внутри на камнях написал собственное имя, а затем, покрыв его известью, написал поверх имя тогдашнего царя, предвидя, как это и случилось, что оно очень скоро упадет вместе со штукатуркой и обнаружится надпись: «Сострат, сын Дексифона, книдиец, богам-спасителям за здравие мореплавателей». Он считался не со своим временем, а с вечностью, пока будет стоять маяк — произведение его искусства.» (Как следует писать историю, 62).

Плиний Старший подтверждает этот факт: «Царем [Птолемеем I, ум. в 283 до н.э.] была построена башня на острове Фаросе у входа в Александрию, обошедшаяся, как передают, в восемьсот талантов. Не умолчим о великодушии царя Птолемея, который дозволил зодчему Сострату Книдскому написать на сооружении свое имя.» (Плиний, XXXVI, 12, 18).

Александрийский (Фаросский) маяк стал Читать далее...

Вел за корону смертный бой со львом единорог,
Гонял единорога лев вдоль городских дорог.
Кто подавал им черный хлеб, а кто давал пирог,
А после их под барабан прогнали за порог.

(Льюис Кэррол «Алиса в стране чудес»)

Врагом единорога издавна считался лев. По поверью, Единорог преследовал льва по звездному небу и лев, спасаясь от смертоносного рога, сошел на землю и скрылся в лесу. Но спасаясь от погони, он устремлялся к дереву и в самый последний момент отскакивал в сторону, единорог же вонзался рогом в дерево, и лев мог легко расправиться с ним. По другой версии, Единорог успевал настичь льва раньше и пронзал его своим рогом. Льва называют царем зверей, но претендовать на это звание вполне мог также и единорог (по крайней мере, зверей зодиакальных).

Противостояние Единорога и Льва возле Мирового Древа символизирует летний солнцеворот. По этой причине, Лев неминуемо одолеет Единорога (находящегося в секторе Рака). После чего солнце будет опускаться все ниже, а день становиться все короче. Впрочем, вышеозначенный символизм давно потерял свою актуальность. В Средние века ученые пользовались символами прошлых эпох, которые все меньше отвечают смыслу вкладываемому в них изначально. Примером тому может служить Лев — символ солнца (Дом солнца — зодиакальный Лев). В эру Тельца, солнце в своей наивысшей точке подъема (летний солнцеворот) находилось как раз в созвездии Льва. В эпоху же Водолея, в созвездии Льва будет находиться точка осеннего солнцеворота. Теперь Лев может символизировать стареющее осеннее солнце. Это уже не тот Лев Царь зверей. А макушка лета теперь находится аккурат меж созвездиями Тельца и Близнецов.

Впрочем, Единорог находится не только в секторе Рака, но и в секторе, соседствующих с Раком, Близнецов. А нужно помнить, что в эру Рыб, летний солнцеворот (наивысшая точка подъема солнца) происходит, когда солнце находится в Близнецах. Фактически можно считать, что Единорог указует рогом своим на макушку лета, и может также являться символом солнцеворота. Т.е. получается, что Единорог победил Льва, став символом солнца по факту (в его наивысшей точке подъема). Порукой тому многочисленные легенды и сонеты о чистоте и святости Единорога.

Хотя истины ради, отметим, что символом солнца Единорог так и не стал. Традиция оказалась сильнее. Даже будучи старым и дряхлым, Лев все равно продолжает оставаться Царем зодиакальных зверей.

* * *
Единорог — экваториальное созвездие, лежит в Млечном пути, однако ярких звезд не содержит. Это созвездие новое, якобы предложенное Планциусом в 1612 году, в его последнем небесном атласе, как популярный тогда символ Христа. В нем оно несет двойное и тавтологичное название Monoceros Unicornis. Оба слова означают «Единорог» — сначала на греческом, затем на латыни.

Немецкий картограф Исаак Хабрехт скопировал созвездие на свой небесный глобус. Наконец, Якоб Барч, узнав от Хабрехта о изготовленном им новом глобусе, просит более точной информации о новых созвездиях Планциуса. Хабрехт предоставляет нужную информацию, и Барч добавляет ряд новых созвездий Планциуса, в том числе и Единорога, на свои карты. На обновленной карте Якоба Барча Единорог подписан как Unicornu.


Однако, возможно, созвездие появилось гораздо раньше — в работах 1564 года (автор неизвестен). Более того, комментатор античных текстов, основатель исторической хронологии, Иосиф Скалигер утверждал, что обнаружил это созвездие на античной небесной сфере. Современное латинское название Monoceros утвердилось за созвездием после издания «Уранографии» Яна Гевелия. Очевидно, по этой причине Фламмарион в «Истории неба» (1872) и приписывает созвездие Гевелию.

* * *
В Европу впервые весть о загадочных животных принес некий грек Ксетий. Правда, о рогатыхЧитать далее...

В России, как и во многих странах Европы, эмблемы, из которых в дальнейшем сложился государственный герб, появились в средние века. В конце XV века первый государь объединенной Руси Иван III Васильевич «строит» общегосударственную печать. Красновосковой оттиск этой печати донесла до нашего времени грамота 1497 года. В «Истории государства Российского» Н.М. Карамзин высказал предположение, что символика русского державного герба ведет начало от этой печати. Действительно, печать представляет впервые соединившихся и неразрывных в течение многих последующих столетий всадника, поражающего копьем дракона, и двуглавого орла с коронами на головах. Но если на печати Ивана III обе эмблемы выступают как бы на равных, занимая каждая свою сторону, то уже со следующего века двуглавый орел «завоевывает приоритет». В XII веке он становится главной эмблемой российского государственного герба.

Со времен историка В.Н. Татищева (то есть с XVIII века) утвердилась следующая версия происхождения герба: великий князь Иван III, женившись на Софье Палеолог, племяннице последнего византийского императора Константина XI, взял герб Византии (двуглавого орла) и соединил его с московским гербом — всадником. Многим последующим поколениям историков и филологов эта версия пришлась по душе, и они переносили ее из книги в книгу вплоть до настоящего времени. А вот сам Татищев сомневался в точности излагаемой им версии возникновения русского государственного герба, «о котором далее, — как писал он, — испытать оставляю более меня сведущим». Более сведущие в этом вопросе исследователи уже в начале нашего столетия скептически смотрели не только на «подарок из Византии», но и на необоснованно преувеличенное во многих исторических трудах влияние Софьи на деятельность ее мужа — великого московского князя. Известный во всем научном мире знаток византийских и русских печатей Н.П. Лихачев одним из первых заявил, что Иван III никакого византийского герба позаимствовать не мог, ибо в Византии, как и в Римской империи, существовали только личные печати императоров. Ни общегосударственной печати, ни тем более герба с орлом Византия не имела.¹
_________________________
[1] То, что герб не византийский, а Палеологов, откровенно свидетельствует монограмма Палеологов на груди орла.

И тем не менее, московский великий князь не случайно помещает мифическую птицу на печати, получившей статус государственной. В западноевропейской историографии имеется достаточное количество работ, в которых воссоздается эволюция двуглавого орла как специфического знака, превратившегося в герб двух крупнейших европейских монархий, рухнувших одновременно — Российской и Австро-Венгерской.

* * *
Символ двуглавого орла был широко распространен в культуре Шумерской цивилизации. Впервые его обнаружили при раскопках в городе Лагаш. Правда, исследователи находили изображения орла и в культуре индоевропейского народа хеттов, которое расцвело примерно в те же века, что и шумерская цивилизация. Самая поздняя находка датируется тринадцатым веком до нашей эры. Шумеры наносили этот символ на печати, на стены, на сосуды и другие изделия и сооружения.

Иногда орла изображали с жертвой в когтях (обычно с зайцем). Ученые интерпретируют это как образ могучего царя, который смотрит сразу во все стороны и побеждает трусливых врагов, которых изображают зайцы, животные трусливые, но прожорливые. К тому же образ двуглавого орла использовали в религиозных целях.

Изображения двуглавого орла встречались и в древнем Египте и на ассирийских памятниках, где они, по мнению специалистов, символизировали соединение мидийского царства с Ассирийским в VII-VI вв. до н.э.

Позднее изображения двуглавого орла использовались персидскими шахами из династии Сасанидов (первые века н.э.), а затем пришедшими им на смену арабскими правителями, которые помещали эту Читать далее...

КРЕСТ (церк.-слав., из др.-русск. крьстъ, от крѣсъ — «огонь», ст.-слав. кресити — «сверкать, оживлять, высекать огонь»; лат. cruris — символ огня, Солнца) — древнейший, повторяющийся во многих этнических культурах символ огня, тепла, Солнца, добра, блага.

Крест — символ жизни, произошел от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере, т.е. годовой цикл. Точка в верхней части окружности символизирует день летнего солнцестояния, в нижней — день зимнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия, соответственно.

Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчет идет от человека, вовне. В пользу этого говорят выражения: «окрест» (вокруг), «на все четыре стороны» (то есть в пространство вообще), «окрестности» (местность вокруг) и т.д. Очень много поверий связано с перекрёстками путей. Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения.

Круг, разделенный крестообразно на четыре сектора, расценивали в качестве символа четырех «веков человечества»: золотой век (возраст добродетели и невинности), серебряный (возраст сомнений), бронзовый (эпоха испытаний) и железный (время крушения надежд и старческой немощи).

Буддийское колесо жизни (Колесо Сансары) составлено из двух наложенных друг на друга крестов. Его восьмиконечность сохранилась в кресте тамплиеров, также имеющем древнее восточное происхождение. Согласно эзотерическим преданиям тамплиеров, крест изображает пересечение эклиптики (видимого кругового движения Солнца) и небесного экватора под углом в 23°27’.

Круг с точкой посередине является солярным знаком, поэтому существует предположение о «рождении» креста из радиусов этого знака, изображающих сияние, свечение, излучение солнечного света и тепла. Таков, к примеру, крест-гаммадион, составленный из четырех радиально расположенных знаков в форме греческой буквы «гамма» — знак вечного движения, одна из форм свастики.

Египетский крест анх (символ вечной жизни), по одной из версий, повторяет форму инструмента, используемого жрецами для измерения уровня воды во время разливов Нила («Ключ Нила»). В греко-римскую эпоху Египта, анх был заимствован у египтян, и переосмыслен. Поздние изображения анха трансформируются в стилизованную фигуру человека с распростертыми руками. Подобные изображения находят в разных частях Европы.

Тау-крест считают одной из форм креста анх. Такой крест был знаком богини Афродиты, и его изображения есть на монетах Серапеума, где находился храм Сераписа. В другой интерпретации, форма Тау-креста происходит от изображения головы жертвенного быка с рогами (подобные изображения связаны с культом Солнца). У друидов крест, сделанный из ветвей дуба, был символом солнечного божества Ху.

Крест не был символом раннего христианства. Происхождение христианской эмблемы связано с хризмой (☧) — «крестом Константина», привидевшимся ему во сне. Однако хризма (χρῖσμα) является древней солярной символикой, и означает «сияющий золотом» (χρύσεος). Нередко изображение хризмы обрамлялось радиальными лучами (обычно восемь) исходящими из центра. Также эмблема «Хи-Ро» (☧) имела значение оберега, знака удачи (χρηστός — «счастливый, благоприятный, успешный»).

На мозаиках Архиепископской капеллы в Равенне (конец V - VIвв.) можно увидеть шестиконечный крест, образованный греческими буквами «I» и «X» (Иисус Христос), а также изображение Христа-воина с крестчатым нимбом вокруг головы и держащим на плече длинный крест, похожий на меч. Христа-Спасителя на первых порах изображали держащим в одной руке весы (символ Правосудия), в другой — меч (атрибут Судии́), а затем — скипетр и шар, увенчанный крестом. Редкие попытки изображения Христа на кресте II-III вв. подвергались осмеянию, о чем свидетельствуют граффити, обнаруженные в катакомбах Св. Каликста на Аппиевой дороге (ок. 240г.): фигура на кресте с головой осла. Поэтому в V-VIвв. распятого Христа чаще изображали без креста.

Другим тайным символом ранних христиан является Якорь, причем верхняя перекладина с кольцом вЧитать далее...

ВЕТЕР

В местностях, где возникают ветра с определенным постоянным направлением, легко представима их персонификация, как, например, в античной Греции: суровый северный ветер Борей (Βορέας) приносит стужу, но зато разгоняет тучи. Его противник, Нот (Νότος), дует с раскаленных пустынь Африки и, проносясь над морем, забирает с собой его влагу, которую и опускает в виде дождя. Западный, Зефир (Ζέφυρος), в Греции не имеет обязательно того значения весеннего ветра, которое ему придали римляне; это, скорее, — ветер страстный и бурный, так же, как и его противник, восточный Евр (Εὖρος). Повелевает ветрами Эол (Αἴολος, Эолай).

«Если спуститься с холма [на котором стоит храм Афины в Титане] — храм ведь построен на холме, — то встречается жертвенник ветров, на котором ежегодно один раз ночью жрец приносит жертвы ветрам и совершает другие таинства над четырьмя ямами, стараясь смягчить силу их дыхания, и при этом произносит, как говорят, заклинания [древней] Медеи.»
(Павсаний. Описание Эллады. Коринф, XII:1)

Кроме четырёх ветров, соответствующих сторонам света, у греков были и другие персонификации: Либ (Λιβός, λίψ) — юго-западный ветер; Λιβόνοτος (Λιβό-νοτος) Либонот, юго-юго-западный ветер (влажный, средиземноморский). Λευκόνοτος (Λευκό-νοτος, Левконот, белый (т.е. чистый, ясный) Нот — южный ветер, проясняющий небо, в отличие от Нота (Νότος), который несет дождевые облака). Χῶρος (лат. Corus или Caurus) — Хор, северо-западный ветер.

«Битвенный клич исторгли — неистово быстрое войско
Огненным пылом блистая в небе взгремело, там правит
Ветер Борей, там Либ юго-западный, Эвра порядки,
Нота пределы, и страстным горя́ желанием биться
Звезд рои неподвижных несутся к блуждающим звездам
Бурно и соединиться стремятся, и отзвук небесный
Грянул по горнему своду, вышнюю ось потрясая
До основанья».
(Нонн «Деяния Диониса I»)

В Древнем Иране, а также в исламе ветер необходим для создания космического принципа порядка в мироздании. В Древнем Египте прохладный северный ветер приходит из горла бога Амона, а имя шумерского бога Энлиля в переводе означает «Господин Дуновение Ветра».

В текстах Филона из Библоса (около 60-140 гг. н.э.), восходящих к древнесирийским представлениям, в первозданные времена парит «темный ветер, который сам себя оплодотворяет» над хаосом. Любопытна символика ветра в Библии, где слово Руах (грамматически женского рода) означает также дух, дуновение и дыхание. «Руах» Бога парит в начале мира над водой. Точно так же парит над безжизненным океаном Творец мира мемфисский Бог Птах.

Связанный со стихией воздуха, ветер в мифологических представлениях персонифицируется или наделяется свойствами демонического существа. В народе его называют «Ветровым», «Ветряным мужем» или человеческими именами. Так, в Архангельской губернии ветер называли Лукой или Мойсием, а на всей территории Русского Севера непосредственно для северного ветра было распространено имя Седориха. Обычай называть ветер человеческим именем существовал у многих славянских народов.

Традиционные представления о том, каков внешний облик ветра, делятся на два типа. Согласно первым, ветер невидим, он существует в природе незримо. Согласно вторым, ветер воплощался в облике человека, причем мужского пола. Его представляли с большой головой и толстыми губами. В Новгородской губернии ветер называли «косоруким». Атрибутом его являлась шапка. Так, поволжцам северо-западный ветер виделся дедом в изорванной шапке. В разных местностях он мог представляться в облике и мальчика, и мужчины, а также всадником и конем.

В «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится, что они — «Стрибожьи внуки» и подвластны Стрибогу. В русских сказках повелительницей ветров выступает Баба-Яга. В древних севернорусских поверьях духи воздушной стихии воплощались в антропоморфных образах повелителей ветров: Сиверике, Щеннике, Полуденнике, Шелоннике.

В Вологодской и Тамбовской губерниях местом обитания ветра считался остров в море или океане. Вологодской традиции мифологических рассказов известен образ двенадцати ветров, называемых «варганами» и прикованных цепями к скале, которая находится на острове среди океана; когда какому-нибудь ветру удается сорваться с цепи, на земле возникают буря и ураган. По поверьям Томской губернии, ветер появляется из дырки в небе.

Ветер воспринимался как стихия, наделенная большим могуществом, — и полезная, и опасная. Ветер может принести спасение в море и благодатный дождь, а может засыпать посевы градом и возмутить смертоносные волны водной Читать далее...

1. ХОРС

«Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Откр.6:1-2)

Хорс — холодное зимне-весеннее солнце. Соответственно и цвет его — белый, снежный. В греческом тексте, конь не просто белый — а «ярко-белый», «блестящий», «сияющий». Победоносный, непобедимый, всепобеждающий — главные эпитеты всех солярных богов. Рождество Хорса (Коляды) — 25 декабря, когда Стрелец передаёт права Козерогу. Фоменко отождествляет всадника с Юпитером в Стрельце. Юпитер в этой сцене, конечно, присутствует, но только как управитель Стрельца, сам же всадник, безусловно, солярный.

2. ЯРИЛО

«И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.» (Откр.6:3-4)

Конь его рыжего цвета, в некоторых переводах — «пламенно-красного» или огненно-рыжего. Позднее меч был заменён на копьё, а всадник приобрёл большую популярность под именем Георгий Победоносец.

Всадника на рыжем коне Фоменко соотносит с Марсом, управителем Овна. Кроме того, в этом «весеннем» секторе находится созвездие Персей, которого изображали с мечём в руке. На астрономических картах он находится над зодиакальными Тельцом и Близнецами. Он, как бы, стоит на них.

Стоит заметить, что с символами херувического креста (Человек, Телец, Лев и Орёл) случилась путаница. В секторе весны (Ярилы), фиксированным знаком является Телец, а не Лев. Лев является фиксированным знаком летнего сектора (Купалы). Причём, эта путаница имеет хронический (читай канонический) характер.

3. КУПАЛО

«Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.» (Откр.6:5-6)

Летнее солнце. Время созревания и, в конце лета, сбора урожая. Всадника на «вороном» коне Фоменко идентифицирует с Меркурием (богом торговли), находящимся в Весах. По мне, приводимую цитату из священнописания, гораздо более убедительно рассматривать как переход солнца из Девы в Весы (т.е. куспид Дева-Весы), что соответствует завершению летнего сезона и осеннему солнцевороту.

4. ДАЖДЬБОГ

«И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.» (Откр.6:7-8)

Всё так. Даждьбог — это олицетворение осенне-зимнего стареющего и, в конечном счёте, «умирающего» солнца. В синодальном переводе сказано «конь бледный», в греческом же тексте стоит «мертвенно-бледный». С наступлением зимы природа умирает, приходят злые морозы (мор), а голодные волки и лисы (звери земные) только и норовят, что скотину задрать или курицу утащить.

По Фоменко, всадник на бледном коне — это Сатурн в зодиакальном Скорпионе. Попадание Сатурна в Скорпион в Средние века считалось крайне зловещим знаком.

Во все времена люди пытались установить зависимость темперамента и работоспособности лошадей от масти. Считается, что самыми надёжными являются тёмно-гнедые. Серые и белые лошади более нежные (особенной рыхлостью конституции отличаются альбиносы), рыжие — резвые, но недостаточно выносливые, а вороные — горячие.

Этот взгляд отразился в арабской пословице: «Никогда не покупай рыжей лошади, продай вороную, заботься о белой, а сам езди на гнедой». Существует предубеждение и против лошадей блеклых оттенков масти (будь то выцветшая рыжая с осветлёнными конечностями и копытами или аналогичная гнедая), что, якобы, они не отличаются хорошей работоспособностью. Не случайно старая английская поговорка гласит: «Бледный цвет — слабое телосложение».

PS.
Помимо четырёх коней, олицетворяющих четыре времени года, известны четыре коня из квадриги бога солнца Аполлона, чей символизм также перекликается с четырьмя временными отрезками, в течении которых солнце рождается, набирает силу, затем, стареет и умирает.

[quote]«Ватиканские мифографы (II 21) перечисляют имена четырех коней Аполлона, переводя их названия на латинский язык. Даются и пояснения: Эритрей (Ἐρυθραῖος) — «Красный» (при восходе Солнца); Этон (Αἴθων) — Читать далее...

Весенний солнцеворот — это одна из четырех стартовых точек. Они все важны в равной мере — на Коляду (рождение Хорса), на Масленицу, на Купалу и на Таусень (время Даждьбога) — четыре разных ритмических волны, четыре разных сюжета, четыре первоосновы мира, четыре матрицы и т.д. И, вот, тот, что наступает в марте — ритм начала действия, сюжет активного проявления в мире.

Младенец Хорс — новорожденное солнце, приходит в этот мир, чтоб спасти его от сил энтропии и смертельного холода. Хорс растет день ото дня, набирается сил, наполняет мир светом и теплом. День прибывает, морозы отступают. Но окончательно забороть Зиму юному солнцу не под силу, для этого он должен стать настоящим мужчиной, воином на коне с пикою в руке (такова традиция). И 21 марта, в день равноденствия, Хорс ритуально «умирал», чтоб через три дня воскреснуть в новом качестве. В качестве ярого весеннего солнца Ярилы — окончательно побеждающего холод зимы. Обряд умирания с последующим возрождением, вообще обычный при инициациях.

Итак, зима посрамлена, Ярила-Победоносец пронзает дракона своим копьем. Символизм, нужно заметить, заимствованный из египетской мистерии противостояния солнечного бога Ра и змея Апопа, пытающегося привнести хаос в мир. Теперь, «достигшее половой зрелости», весеннее солнце готово оплодотворить Землю, наполнить ее жизнью. Именно бог весеннего солнца Ярила имел фаллический символ, либо изображался в виде мужичка с ярко выраженным, гипертрофированным фаллическим достоинством.

Слово «Яр» заимствовано из ионийского (т.е. литературного греческого): εἶαρ, εἴᾰρος. Из сочетания слов εἶαρ («весна») + ἥλιος («солнце»), собственно, и происходит имя Ярилы — бога весеннего солнца.¹
___________________________
[1] Сравн. также с арамейским божеством Яриболом (Yarhibol), который почитался как «Повелитель весны». В храме Бэла в Дура-Европос был найден алтарь с посвящением на греческом языке богу Яриболу (ΘЄѠ IAPЄIBѠΛѠ).

Героический и, где-то даже, отчасти, воинственный образ Ярилы объясняется созвучием слов ἔᾰρος («весна») и ἥρως («герой», «воин»).

ἔᾰρ, ἔᾰρος, ион. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1. утро: ἦρι μάλα и μάλ᾽ ἦρι Hom. рано утром;
2. преимущ. весна: πρὸς и περὶ τὸ ἔαρος. Thuc. к весне; ἅμα τῷ ἔαρι Her. и ἔαρος ἀρχομένου Arst. с наступлением весны; ἔαρος Arst. весной; μία χελιδὼν ἔ. οὐ ποιεῖ погов. Arst. одна ласточка не делает весны;
3. перен. весенняя свежесть, красота, цвет (ὕμνων Anth.): ἔ. ὁρόωσα νύμφα Theocr. нимфа с очаровательным взором; γενύων ἔ. Anth. первый пушок на щеках.

ἥρως, gen. ἥρωος (gen. иногда с ω коротким, редко ἥρω) ὁ (dat. ἥρωι, поэт. ἥρῳ, acc. ἥρω, эп. ἥρωα, ион. ἥρων, acc. pl. ἥρως и ἥρωας)
1) вождь, военачальник, предводитель; ex. (ἥρωες Ἀχαιοί Hom.)
2) воин, боец; ex. (στίχες ἀνδρῶν ἡρώων Hom.)
3) славный муж; ex. ἥ. Δημόδοκος Hom. — знаменитый (песнопевец) Демодок
4) герой, богатырь, человек сказочной силы и доблести; ἥρωες ἐπώνυμοι Her. — герои-эпонимы (т.е. те, именем которых были названы филы).

[quote]Ἄρης, Ἄρευς — Арес (Арей), бог войны;
ἄρης 1) сражение; 2) войско; 3) меч.
ἄρεος, ἄρειος — воинский, боевой, воинственный, ареев (посвященный Читать далее...

Хорс (Хоре, Коре, Корш, Корс — др.-рус., Хрсовик — серб., Хорус — чеш.) — бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней).

В других славянских традициях, Хорс — бог солнечного диска, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Поэтому днями Хорса считался любой солнцеворот, например, летний — 21 по 25 июня (Купала), осенний — 21-23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). В этой связи уместно вспомнить, что в античности времена года символизировали оры (греч. ὥρα — сезон, временной отрезок, год). Оры, Хоры (др.-греч. Ὥραι, «Времена») — богини времен года в древнегреческой мифологии. У Гомера (Илиада, 5:749) Оры упоминаются в качестве стражей ворот Олимпа; отпирая и запирая ворота, они выпускают облака и определяют погоду. «Привратницы неба» кружатся в хороводе, и их движение олицетворяет смену времен года.

День Хорса — воскресение, как и у Даждьбога, металл — червонное золото. Символ Хорса исторически не определён. Но, в неоязычестве это крест в круге.

Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, — массовые танцы и пляски, после которых ему приносят жертву — специально приготовленные кушанья, как, например, «хорошуль» — круглый ритуальный пирог. Непременный атрибут почитания Хорса — хороводы. Собственно, по одной из версий имя Хорса происходит от греческого слова χορός.

χορός — хор, хоровод, хороводная пляска с пением; хороводная песнь;

ex. μέλπεσθαι ἐν χορῷ Ἀρτέμιδος Hom. — водить хоровод в честь Артемиды;
χορός κυκλικός Eur., Plat., Plut. — циклический хоровод (вокруг алтаря Вакха в праздник Дионисий);
χορεύεσθαι τὰν Φοῖβον Pind. — славить хороводными плясками Аполлона Феба, «Лучезарного»;
χορεύεσθαι τὰν κόραν καὴ ματέρα Eur. — водить хороводы в честь дочери и матери (т.е. Персефоны и Деметры); χορεύεσθαι Ἄρηϊ Eur. — устраивать хороводы в честь Арея; χορός Μοισᾶν Pind. — сонм Муз;

Как видно из цитаты, хороводы в Греции были непременным атрибутом празднеств и мистерий. А у Диониса, по этому поводу был даже специальный эпитет — «Хорей» (Χορεῖος, «Хороводный»). Имеет ли отношение Дионис Хорей (Χορεῖος) к культу Хорса? — вопрос риторический, но, в качестве версии, вполне рабочий. Впрочем вернемся к нашим Пенатам.

Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.

В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов.

«И постави [Владимир] кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симарьгла, и Мокошь». (Пов. врем. лет, 56)

А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.

«Всеславъ князь людемъ судяше, княземъ грады рядяше, а самъ въ ночь влъкомъ рыскаше изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя; великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше».

Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников, похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье). Имя бога Хорса упомянуто во многих русских летописях: пантеоне кн. Владимира, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», в записях «О идолах Владимировых», «Память и похвала Владимиру» и «Житии блаженного Володимера»; «Слове некоего Христолюбца», «Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», поминается он и в «Беседе трех святителей».

[quote]«Они все богы прозваша солнце и Читать далее...

Велес — один из древнейших и основных богов славянского пантеона. В «Повести временных лет» Волос характеризуется как «скотий бог», что даёт нам возможность понять одну из важнейших ипостасей культа этого бога — покровителя скотоводства и богатства.

По одной из версий имя Велес (Волос) происходит от слова вол, вiл, въл, и означает волопас, пастух. Кстати, как отметил А.Н. Афанасьев, в словацкой песне (колядке) слово велес прямо употребляется в значении пастух:

«Пасли овцы велесы
При бетлемском салаше»…

Афанасьев рассматривает народное представление о Велесе как о небесном пастухе, тот, что пасет облака. Когда небесные стада тучнеют, так что двигаться им совсем тяжело, Перун разгоняет их, дабы не застили они свет Даждьбога.

Βῆλος ὁ Бел верховный бог у ассиро-вавилонян Her., Diod.
βέλος (-εος) τό молния; (Διὸς βέλεα Pind.; δύσομβρα βέλη Soph. — грозовые ливни);
βῶλος
1) земля, почва; (τὸ ἄροτρον ἀνίστησι βώλους Plut.);
2) солнечный диск, солнце; (ἀλύσεσι χρυσέαισι φερόμενα βῶλος Eur.);
βολαὴ (ἡλίου) Soph., Eur. — солнечные лучи, солнечный зной;
βολοτυπής (βολο-τῠπής) — пораженный солнечным ударом Anth.
πύρο βόλος — мечущий молнии.

Молнии мечут верховные боги многих народов: Зевс, Мардук, Бел, Перун. Могла ли молния (βέλος) быть атрибутом Велеса? Когда он был единоличным верховным (т.е. солярным) божеством могла вполне.

Вызывает интерес созвучие имени Велеса с кельтским богом Беленом (Belenos), который отождествлялся с Аполлоном. Белен известен также как Belenus, Belinus, Belanus (в том числе у астуров, галлов и ирландцев). Имя его означает «сияние, блеск, свечение». Был богом света, солнца и огня.

Но вернемся к родным пенатам. К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес — «повелитель, распорядитель, указчик», волос — «власть», волосить — «властвовать, управлять», ср. также русск. волость, володыка (владыка), ст.-слав. велий (великий). Любопытно, что в переводе с аккадского, Бел (верховный бог Древнего Междуречья) — «владыка», «господин».

βουλή, дор. βουλά и βωλά, эол. βόλλα ἡ воля, желание, решение, замысел;
βούλησις (-εως) ἡ 1) воля, желание; 2) значение, смысл;
βουλήεις — способный давать разумные советы, разумный, рассудительный;
Βουλαῖος — подающий (благие) советы или покровительствующий (эпитет Зевса);
Εὔβουλος (εὔ-βουλος) — благоразумный, эпитет Зевса.

Значение «кудлатость, лохматость, волохатость» также этимологически близко к имени Волос. Видимо, здесь сыграли определённую роль народная этимология. Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался хозяином леса. (ср. лат. villus — шерсть, villosus — волосатый).

На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом усопших предков, указал ещё А.Н.Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей. У прибалтийских народов, Велес известен как Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.). Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт основа wel, связаная с миром усопших, переходами между мирами. Сравните: балт. welli (день мёртвых), в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их в Правь; veles, welis, welci (души умерших); сканд. valkyrja (валькирия), выбирающая мёртвых, убитых.

Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасёт души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом Читать далее...