С.Ю. Сапрыкин
РЕЛИГИЯ И КУЛЬТЫ ПОНТА ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО И РИМСКОГО ВРЕМЕНИ


О культе Зевса, верховного бога греческого олимпийского пантеона, можно судить по различным источникам, в частности по информации в труде Аппиана «Митридатика». В нем описываются жертвенные ритуалы в культе Зевса Стратия (Ζεύς Στράτιος, Воитель), покровителя Митридата Евпатора. Многие детали и атрибуты этого культа, воспроизведенные на монетах эпохи Митридатидов и римлян, совпадают с обрядовой стороной этого культа, как они описаны в источниках.

Самым ранним свидетельством культа Зевса в царстве Понт являются серебряные монеты, которые чеканил царь Митридат III, правивший в конце III — начале II вв. до н.э. На их реверсе представлен Зевс Этофор (Ἀετοφόρος, несущий орла), восседающий на троне со скипетром и орлом, символами мирской и духовной власти. На тетрадрахмах Митридата IV, которые он чеканил во II в. до н.э. совместно с сестрой и супругой — царицей Лаодикой, запечатлены стоящие Зевс и Гера, опирающиеся на скипетры. Они показывают, что Зевс, верховный бог греческого пантеона, почитался уже при первых Митридатидах, причем его культ был изначально эллинским, ибо на монетах бог представлен в традиционном для греков образе властителя Олимпа, владыки и громовержца, в греческой одежде и с символами власти.

Его изображение на царских монетах должно было продемонстрировать, что правящая в Понте династия находилась под его покровительством. Об этом же говорит и иносказательное отождествление царя и царицы — брата и сестры Митридата IV и Лаодики — с божественной парой верховных олимпийских владык Зевсом и Герой со скипетрами, т.е. уже в III в. до н.э. культ Зевса в Понтийском государстве воспринимался как фундамент для создания царского культа и обожествления царя. Э.Ольсхаузен полагает, что культ Зевса был воспринят Митридатидами от Селевкидов, у которых прослеживается тенденция использовать его для обожествления династии, тем более что понтийские цари были связаны с ними брачно-династийными узами.

О почитании Зевса правящей династией и населением Понта свидетельствуют другие нумизматические источники. До Митридата Евпатора, когда его культ полностью стал официальным и составлял даже элемент государственной политики, он получил распространение в Фарнакии, которая была основана Фарнаком I в начале II в. до н.э. Монеты этого полиса с собственной легендой по типологии полностью отличаются от квазиавтономных выпусков городской меди Митридата VI, так как были выпущены в первой половине II в. до н.э. На них изображались голова бородатого Зевса и горбатый бык — зебу, склонивший передние ноги. Население Фарнакии составляли в основном греки, поскольку город образовался путем синойкизма бывших эллинских колоний Синопы — Котиоры и Керасунта, очевидно, после того как Синопа в 183 г. до н.э. была захвачена Фарнаком I и стала столицей Понтийского царства. Ее монеты были отчеканены уже после появления царских тетрадрахм Митридата III с типом сидящего Зевса, но до того как были выпущены царские монеты Митридата IV Филопатора Филадельфа и Лаодики со стоящими Зевсом и Герой со скипетрами. Поэтому типология городских монет Фарнакии не могла не испытать на себе влияния культа Зевса как покровителя царей Понта в облике верховного повелителя богов Олимпа.

Образ Зевса отвечал религиозным представлениям греков и вписывался в официальную идеологию царства. К тому же легенда ΦAPNAKEΩN на городских монетах, отличающаяся от обычной для правления Митридата Евпатора монетной легенды ΦAPNAKEΙAΣ, указывает на сохранение Фарнакией самоуправления ее гражданской общины и органов власти — буле и народного собрания. Очевидно, это следствие уступки горожанам со стороны царской власти в ответ на поддержку стремления понтийских монархов превратить культ греческого Зевса в официальный, чтобы легитимизировать свою власть. Чтобы понять, почему в Понтийском государстве уже в раннее время стал складываться царский культ Зевса как покровителя и защитника династии, надо обратиться к почитанию этого бога рядовым населением.

В некоторых местах Читать далее...

Дж. Уилсон
О МЕМФИССКОМ БОГОСЛОВСКОМ ТРАКТАТЕ


В отличие от других текстов о творении, которые более чётко выражались в физических терминах (бог отделял небо от земли или порождал воздух и влагу), в этом тексте творение выражается в философских терминах в той мере, в какой египтянин был вообще на это способен: мысль, посетившая сердце бога, и произнесение повеления, воплощающего эту мысль в реальность. Такое творение при помощи мысленного представления и словесного произнесения имеет эмпирические корни в человеческой жизни: власть правителя — создавать посредством повеления. Но только использование физических терминов, таких, как «сердце» для обозначения мысли и «язык» для обозначения приказания, связывает «Мемфисский богословский трактат» с более земными текстами. Здесь, как указывает профессор Брестед, мы вплотную подходим к подоплёке учения о Логосе в Новом Завете: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».¹
_____________________________
[1] Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος.

Прежде чем приступить непосредственно к рассмотрению этого трудного текста, вспомним уже известные нам факторы, которые помогут при интерпретации текста. Прежде всего, мемфисский текст использует мифы о творении: рождение Атума из Нун, первобытных вод, и создание Атумом Девятерицы богов. Автор мемфисского текста знает, что это — наиболее распространённые концепции. Вместо того чтобы отбросить их как конкурирующие, он стремится включить их в более высокую философию, использовать, подчеркнув их принадлежность более высокой системе.

Эта более высокая система использует замысел как порождение разумом идеи и осуществление через произнесение созидательного приказа с помощью речи. Мысль и речь — древние атрибуты власти в Египте, олицетворённые в ранней литературе как божества. Обычно они встречаются в виде пары связанных между собой атрибутов бога солнца: Ху, «повелительное высказывание», речь, столь действенная, что способна созидать, творить, и Сиа, «познание», мысленное осознание ситуации, предмета, представления; Ху и Сиа были атрибутами руководящей власти.

В Текстах Пирамид правящий бог покидает свой храм и передаёт свои функции усопшему царю, так как покойный «завладел он Ху, овладел он Сиа». В мемфисском тексте эти два атрибута власти даны в материальных терминах: сердце — орган, в котором мысль зарождается, язык — орган, который эту рожденную мысль превращает в чувственную реальность. Всё это приписывается деятельности мемфисского бога Птаха, который сам есть мысль и речь в каждом сердце и на каждом языке. Он, таким образом, был первым созидательным началом, каковым является и теперь.

Интересующий нас отрывок текста начинается с того, что Птах приравнивается к Нун, первобытным водам, из которых возник Атум, обычно считающийся богом-творцом. Это само по себе делает Птаха предшественником бога солнца, и этот приоритет изредка упоминается в других текстах, но в нашем тексте он не просто подразумевается: делается подробное описание того, каким образом Птах породил Атума. «Птах, великий; он — сердце и язык Девятки богов... который зачал богов... замыслилось в сердце и воплотилось на языке [задуманное] в образе Атума».

Так задуман и сотворён Атум. Из ничего возникла идея Атума, бога-творца. Идея «возникла в сердце» божественного мира; этим сердцем или разумом был сам Птах; затем идея «возникла на языке» божественного мира; этим языком или речью был сам Птах. Египтянин пользуется красочными, вещественными образами, его речь эллиптична: «образ Атума возник в сердце и возник на языке», но это никак не поясняется. В самих этих терминах уже заключено представление о мысли и рождении.

Но созидательная сила Птаха не иссякает после того, как порождён традиционный бог-творец. «Велик и могуч Птах, который вселил [силу во всех богов], равным образом и в их души, посредством этого [действия] сердца и этого [действия] языка». Творческое начало не угасает и с появлением богов. «Случилось, что сердце и язык управляют [всеми] членами [тела] посредством учения, что он [Птах] — в каждом теле [в виде сердца] и в каждых устах [в виде языка], всех богов и всех людей, и [всех] животных, всех гадов и всего [что ни есть] живого, посредством его [Птаха] замысла [в виде сердца] и приказания [в виде языка] всего того, что он желает». Другими словами, перед нами не единичное чудо рождения и словесного выражения мысли. Те же созидательные принципы, чьё действие в первобытных водах породило Атума, действуют и сейчас. Всюду, где присутствуют мысль и повеление, творит Птах.

Текст даже подчеркивает существенную разницу между Читать далее...

Васильева О.А.
«ПОТЕРЯННЫЙ РЕБЕНОК» ИСИДЫ


В текстах ряда позднеантичных и христианских авторов, упоминающих миф об Исиде и Осирисе, говорится о том, что Исида отправилась на поиски своего ребенка. Дитя это именуется или Харпократом (Cassiod. Var. V. 17; Hyg. Fab. 277), или Осирисом (Etym. Magn. s.v. Κόπτος; Min. Fel. Oct. 21. 1-2; Lact. Div. inst. I. 17, 20; Ael. Nat. anim. X. 45; Euseb. Praep. ev. III. 51). Арнобий не уточняет имя ребенка, но говорит, что Исида потеряла сына и у нее погиб муж (Arnob. Adv. nat. I. 36). В основном все авторы сообщают о потере и нахождении ребенка, и только в Большом этимологике сказано о том, что сын Исиды (он же — Осирис) был растерзан. Все это произошло в городе Коптосе, который и назван был так якобы потому, что Исида в знак траура обрезала там себе волосы (κόπτω — «обрезать»).¹ В данном случае очевидно, что перед нами смешение двух сюжетов: одного, связанного с убийством Осириса и поисками его тела, и второго, связанного с Исидой и Хором. Возникает вопрос, почему поздние авторы путают Хора и Осириса, при том, что мотив и печальный повод для поисков сохранился.
_______________________________
[1] Κοπτός ἡ Копт (город в Египте) Luc.
Κοπτώ ἡ Plut. = Κοπτός
κόπτω (fut. κόψω; эп. part. pf. 2 κεκοπώς; pass.: aor. 2 ἐκόπην, pf. κέκομμαι)
1) ударять, бить (τινὰ ἀμφὴ κάρη χερσί, τινὰ παρήϊον Hom.);
2) med. (с биением себя в грудь) горько оплакивать;
3) толкать, по(д)гонять;
4) чеканить;
5) ковать;
6) стучать(ся);
7) толочь, дробить, разбивать;
8) расшибать;
9) (о лошади) трясти, утомлять тряской;
10) ранить, разить, поражать;
11) (о змее) кусать;
12) бить клювом, клевать;
13) (о рыбах) ловить ртом, клевать;
14) ловить добычу, охотиться;
15) убивать, умерщвлять;
16) убивать на мясо, зарезывать;
17) отсекать, отрубать, срезывать; ex. (χεῖρας καὴ πόδας, κεφαλέν ἀπὸ δειρῆς Hom.; κύπερος κεκομμένος Her.)
18) разорять, опустошать;
19) наносить пробоины, повреждать;
20) мучить, донимать, утомлять;
21) волновать.

В трактате Плутарха есть весьма интересный эпизод, для нашей темы совершенно как будто посторонний, однако при ближайшем рассмотрении, имеющий прямое отношение к сюжету о пропавшем ребенке. Плутарх рассказывает о супружеской измене Осириса с сестрой Исиды Нефтидой, женой Сета. От этого союза родился ребенок, который в тексте Плутарха именуется Анубисом. Причем, что интересно, этого младенца, которого Нефтида из страха перед Сетом покинула, Исида искала при помощи собак. Здесь следует обратить внимание на два момента. Во-первых, на появление мотива поиска при помощи собак (который встречается неоднократно и в других античных источниках) повлияла иконография самого Анубиса, изображавшегося в виде шакала или дикой собаки. Плутарх совершенно справедливо замечает, что Анубис сторожит богов, как собаки людей, а Диодор называет Анубиса «телохранителем свиты Исиды и Осириса». У Прокла уточняется, что Анубис — «страж Осириса».

Согласно египетской традиции, в поисках тела Осириса, Исиде и Нефтиде помогал Анубис; об этом же, кстати, говорится и в текстах некоторых позднеантичных авторов. Во-вторых, любопытна генеалогия Анубиса. В древнеегипетской мифологии иногда родителями Анубиса выступают Осирис и Исида. В некоторых магических папирусах Анубис называется также сыном Осириса, однако «сыном Осириса» Анубис мог именоваться и в чисто погребальном контексте. Следует отметить, что Нефтида, бесплодная супруга Сета, является в осирическом мифе некоей добавочной фигурой, парной плакальщицей к Исиде, и, таким образом, предстает своего рода «двойником» Исиды. Более того, как показывает эпизод из недавно опубликованного папируса XXVI династии, она могла считаться также женой Осириса (P.Brooklyn 47. 218. 84). В таком случае Анубис и здесь может восприниматься как сын обеих богинь — Исиды и Нефтиды.

Вышеназванный эпизод с двойным адюльтером и поисками младенца у Плутарха является, скорее всего, одним из вариантов какого-нибудь местного предания, наподобие тех историй, что сообщаются в папирусеЧитать далее...

С.В. Петров
АБРАКСАС, ИКОНОГРАФИЯ И ЭТИМОЛОГИЯ


Абраксас (греч. Ἀβράξας) или (более ранняя форма) Абрасакс (греч. Ἀβρασάξ) — гностическое космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства.

Не существует единого мнения относительно значения и происхождения имени Абрасакс, но, несомненно, прообразом бога, носившего это имя, был бог Солнца, и Абрасакс должен был представлять одну из ипостасей Творца мира.

Абраксаса изображали на античных геммах, амулетах, стелах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит меч или плеть, в другой — щит. Рядом с именем Абраксас (или вместо него) на амулетах с его изображением, можно видеть и другие имена (ΙΑΩ, ΣΑΒΑΩΘ, ΑΔΩΝΕΟΣ и др.), что говорит о их равноценности и взаимозаменяемости.

Едва ли не самое упоминаемое на геммах имя (наряду с именем Абраксас) — это IAW, солярное верховное божество финикийцев. Солярность Иао подтверждает и Макробий в «Сатурналиях», хотя Иао, в его изложении, это не верховное божество, а щедрое обильными урожаями осеннее солнце:

19. (…) оракулом Аполлона Кларосского солнцу дается также другое имя. В тех самых священных стихах оно называется среди прочего Яо. Ведь Аполлон Кларосский, будучи спрошен, кто из богов должен считаться [тем], которого зовут Яо, так возвестил:

Таинство знающим средство от боли скрыть повелело.
Есть же знанье невелико и слабый умишко.
Ты назначаешь бога Яо быть из всех самым крайним:
В зимнюю пору Аид есть, с весны же началом — тут Зевс,
Летом — Эелиос,¹ осенью уж — Яо роскошный.

___________________________
[1] Ἥλιος, эп. Ἠέλιος ὁ Гелиос бог солнца, сын титана Гипериона и Теи.

Вячеслав Иванов дает другой перевод оракула Аполлона Кларосского. И его вариант гораздо выгодней отличается от интерпретации Макробия, за которым замечено довольно вольное обращение с цитируемыми источниками. Версия В.Иванова определяет Иао как божество стоящее над годом (каким мы его и знаем), а не богом только осеннего солнца.

Вéдущим должно таить утешительных таинств уроки;
С малым обманом простому уму разуменье открыто.
Всех — говорите — превыше богов всемогущий Иао:
В зимнюю стужу Аидом зовут его; вешней порою — Зевсом;
Он — Гелиос летом; а осенью — пышный Адонис…

У гностиков Иао становится непостижимым богом тайны, согласно Иринею, заключающим в себе «семь небесных сфер» (Иао Гебдомай, «Иао Седьмичник»).

Любопытно, что подобный эпитет («Седьмичник») был и у Аполлона в Афинах. Само слово ἑβδομαῖος означает «происходящий (или приходящийся) на седьмой день». Поскольку считалось, что Аполлон был рожден в седьмой день месяца (Ἑβδομαγενής), то соответственно ему был посвящен седьмой день каждого месяца, отсюда эпитет Гебдомагет (Ἑβδομαγέτης) — «управитель седьмого дня».

Если, с долей допущения, предположить тождество Иао и Аполлона, то следующим шагом будет установление тождества между Иао и Гором Бехдетским, поскольку греки между Гором и Аполлоном разницы не видели. В орфическом гимне Аполлону, он откровенно описывается как «Солнце, взмывающее на золотых крыльях». Но крылатый солнечный диск — это символ Гора Бехдетского.

О владыка, сын Лето, далеко разящий, могучий Феб,
Всевидящий, владычествующий над смертными и бессмертными,
сын Дня,², взмывающий ввысь на золотых крыльях…
(Орфический гимн)

___________________________
[2] сын Дня — т.е. сын Зевса. Здесь отсыл к италийской форме имени Зевса — Divus, которое соотносилось с лат. Читать далее...

С.В. Петров
АРТЕМИДА, ДЕВА ОХОТНИЦА


Артемида (греч. Ἄρτεμις, микенск. a-ti-mi-te), в древнегреческой мифологии — владычица зверей (πότνια θηρῶν), богиня охоты (ἀγροτέρη), плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах.

Артемида была рождена от союза Зевса и Лето. Гера, жена Зевса, пожелала смерти Лето и послала змея Пифона, чтобы тот преследовал Лето по всему миру, и не дал родить ей там, где светит солнце. Южный ветер поднял Лето на своих крыльях и перенес на Остров Ортигия («Перепелиный остров», древнее название острова Делос). До рождения Аполлона и Артемиды, остров вечно плавал по морю, пока Зевс не повелел Посейдону закрепить его на месте, с тем чтобы на нем могла укрыться и разрешиться от бремени Лето, которая и родила здесь, вблизи Священного озера, близнецов Аполлона и Артемиду. Поскольку Артемида была рождена на Ортигии, древние греки считали ее богиней этого места. Отсюда эпитет богини: Артемида Ортигия (Ἄρτεμις Ὀρτυγία).

«Девушки! В лад восклицайте:
Пеан! Пеан!
Громко, громко призывайте
Артемиду Ортигию,
Аполлонову сестру,
Что в руках держа
по светочу,
Мчится лесом за оленями,
И ее охотниц-нимф!
Пеан! Пеан!»
(Софокл «Трахинянки»; пер. С. Шервинского)

Эпитет Ортигия несколько созвучен с именем Артемиды. Конечно, это может быть простой случайностью. Возможно то, что Артемида является сестрой-близнецом Аполлона, несет в себе этимологию ее имени (ἄρτιος, «парный»)? Впрочем, и это может быть всего лишь совпадением (причем, что характерно, не последним).

Считается, что значение имени Артемида — «дева» (кем она и является).¹ Сопровождающие ее нимфы также дают обет безбрачия, те же, кто не соблюдает его — строго караются (как, например, Каллисто, нарушившая обет, и превращенная за это в медведицу).
___________________________
[1] Ἄρτεμις (-ῐδος) ἡ Артемида, дочь Зевса и Лето, сестра Аполлона.
ἀρτεμής — здоровый, целый, невредимый Hom., Plat., Plut., Anth.

Артемида заботится обо всем, что живет на земле и растет в лесу и в поле (ἀρτιθαλής — «недавно расцветший», т.е. «свежий», «цветущий»). Заботится она и о диких зверях, и о стадах домашнего скота, и о людях. Она вызывает рост трав, цветов и деревьев, она благословляет рождение (ἀρτίτοκος — «новорожденный»), свадьбу и брак (ἄρθμιος — «союз»).

Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф — своих спутниц и тоже охотниц. Она вооружена луком (один из ее часто употребляемых эпитетов — ἰοχέαιρα, «стрелометательница»), ее сопровождает свора собак. В аттическом календаре в честь охотничьего празднества Ἐλαφηβόλια, посвященного Артемиде Элафеболии («охотница на оленя»), был назван девятый месяц года Элафеболион (Ἐλαφηβολιών, соответствующий 2-ой половине марта и 1-ой апреля).

В древнейшей своей ипостаси Артемида не только охотница (Агротера, Ἀγροτέρα), но и медведица. В Брауроне, у восточного побережья Аттики, находился храм Артемиды Брауронии (Ἄρτεμις Βραυρωνία). С одной стороны, в этот храм посвящались одежды умерших при родах женщин (это связано с функцией Артемиды как родовспомогательницы). Но с этим же храмом был связан странный обычай: афинские девочки в возрасте от пяти до десяти лет поселялись на некоторое время в этом храме, назывались «медведицами» (ἄρκτοι), и во время справлявшегося раз в четыре года праздника Брауроний осуществляли, одетые в выкрашенные шафраном одежды, церемонии в честь Артемиды. С этим обычаем сопоставляют аркадский миф о нимфе Каллисто (Καλλιστώ, от καλλιστεύω — выделяться или превосходить красотой, быть самым красивым), спутнице Артемиды, превращенной ею в медведицу, из-за того, что та нарушила обет Читать далее...

ГИМН КАЛЛИМАХА III
К АРТЕМИДЕ
(В переводе С.С. Аверинцева)


Артемиду, ту, что забыть песнопевец не смеет,
Мы воспоем, возлюбившую лук, и охоты, и травли,
И хоровод круговой, и пляски на горных высотах;
Петь же начнем от времен, когда еще девочкой малой,
5
Сидя на отчих коленях, она лепетала умильно:
«Батюшка, ты удели мне дар вековечного девства,
Много имен подари, чтобы Феб не спорил со мною.¹
Дай мне стрелы и лук — или нет, отец, не пекися
Ты о луке и стрелах: скуют мне проворно киклопы
10
Множество стрел и гибкою лук наделят тетивою.
Ты же мне светочи даруй в удел и хитон, до колена
Лишь доходящий, дабы нагнать мне зверя лесного;
Дай шестьдесят дочерей Океановых, резвых плясуний —
Каждой по девять годов, и каждая в детском хитоне;
15
Дай в прислужницы мне два десятка нимф амнисийских² —
Пусть пекутся они у меня о сапожках и гончих
Псах, когда мне случится сражать оленей и рысей.
Горы мне все подари, а вот город — какой пожелаешь
Мне уделить; не часто его посетит Артемида.
20
Жить на высях я буду, людей, города навещая
Только по зову рожающих жен,³ что в пронзительных муках
Станут ко мне вопиять, мне в удел сужденные первый
Мойрою; им я должна помогать и нести избавленье,
Ибо не ведала мук, нося меня и рождая,
25
Мать, но безбольно на свет из родимой явила утробы».
Так говорила она и силилась тронуть с мольбою
Подбородок отца, но долго ручки тянула
Прежде, чем дотянулась. Отец же кивнул ей приветно
И, улыбаясь, сказал: «Когда бы таких мне рождали
30
Чаще богини детей, о гневе ревнующей Геры
Я бы и думать не стал. Прими же, дитя, в обладанье
Все, что сама пожелала! Но больше отец твой прибавит.
Тридцать дам городов, а к ним — укреплений немало,
Тридцать дам городов, из которых вовек ни единый
35
Бога иного не станет хвалить, по тебе именуясь;
Много притом городов Артемида разделит с другими,
На островах и на суше; и в каждом городе будут
Роща у ней и алтарь. И еще — все дороги отходят.
Гавани все под руку твою». Закончивши слово,
40
Он головою кивнул. И в путь отправилась дева,
Критской взыскуя горы, ища лесокудрого Левка;⁴
После пошла к Океану и нимф получила избранных —
Каждой по девять годов, и каждая в детском хитоне.
Много ликуй, о Кэрата поток, и ты, о Тефиса,
45
Ибо своих дочерей Летоиде⁵ вы дали в подруги!
Но оттоль поспешила к киклопам⁶ она, обрела же
Их на острове том, что зовется Липарой, — Липарой
Ныне зовем мы его, но тогда он был Мелигунис, —
У наковальни Гефеста, великое дело свершавших:
50
Чашу ковали они, водопой Посейдоновым коням.
Как устрашилися нимфы, ужасных узрев исполинов,
Высям Оссы⁷ подобных! У каждого яро глядело
Из-под бровей единое око, огромностью схоже
С четверокожным щитом; к тому же звон наковален
55
В уши нимф ударял, и кузнечных мехов воздыхавших
Свист громогласный, и тяжкие стоны; охала Этна,
Охала с ней Тринакрия, жилище сиканов,⁸ а дале
Ахал Италии край, и эхом Кирн⁹ ему вторил;
Между тем ковачи, вознося над плечами с размаху
60
Молоты, мощно в расплавленный ком железа иль меди
В лад ударяли и ухали шумно сквозь сжатые зубы.
Вот потому-то без слез не могли Океановы дщери
Ни на вид их глядеть, ни шума кузнечного слышать.
Немудрено: всегда ведь дрожат, киклопов завидев,
65
Дщери блаженных, даже и те, кому лет уж немало.
Ежели матери дочка не хочет слушать, бывает,
Мать в подмогу себе для острастки кличет киклопов —
Арга или Стеропа; тогда из укромного места
Кто выходит? Гермес, обличье вымазав сажей.
70
Живо он страх нагоняет на девочку; та, присмиревши,
Льнет к материнской груди, глаза покрывая руками.
Ты же, о Дева, и прежде, трехлетней еще, не страшилась
Было: Лето на руках принесла тебя в гости к Гефесту,
Что тебя пожелал повидать, одарив для знакомства.
75
Здесь на крепких тебя Бронтей лелеял коленях,
Ты же с пространной груди густые власы ухватила
Крепко и дернула с силой... Досель у него безволоса
Вся середина груди, как бывает, когда заведется
У мужчины в висках, оголяя кожу, лисица.¹⁰
80
Так и на этот раз ты речь повела без смущенья:
«Эй, киклопы! Живей снарядите мне лук кидонийский,¹¹
Стрелы в придачу к нему и для стрел вместительный короб
Ведь не один Аполлон — и я Лето порожденье!
Если же мне придется добыть стрелою иль вепря,
85
Или зверя иного, то будет пир для киклопов».
Молвила: сделано дело — и ты получила доспехи.
После направилась ты за сворой в Аркадию, к Пану
В сельский приют, и его ты нашла; он резал на доли
Меналийскую рысь, плодовитых сук насыщая.
90
Он, брадатый, тебе подарил двух псов черно-белой
Масти, а трех — огневой, одного ж пятнистого; хваткой
Крепкой впившись в загривок, хотя бы и льва они в силах
Довлачить живого на двор; а к ним он добавил
Семь собак киносурских,¹² что вихря быстрее и могут
95
Лучше всех затравить и лань, и бессонного зайца,
Без промедленья сыскать оленя иль дикобраза
Логово и, не Читать далее...

В.В. Солкин
ЕГИПЕТ: ВСЕЛЕННАЯ ФАРАОНОВ


В Абидосе ежегодно проходило великое празднество Осириса, центральная часть которого называлась в древности «шетау» (štȝw), или мистерии. Оно состояло из множества церемоний и процессий, символически представляющих эпизоды из жизни бога.

Церемониал начинался, судя по всему, с трагической смерти Осириса: на бога нападали Сетх и его слуги и убивали его. Это ужасающее каждого египтянина событие, видимо, происходило в глубине храма, так как, судя по частным стелам, большинство паломников этого не видело.

Вслед за этим следовала церемония, называвшаяся prt tpyt (перет тепит) — «первый выход», или же prt Wp-wȝ.wt (перет Упуаут) — «выход Упуаута». Бог Упуаут, воплощение Анубиса и, одновременно, Хора Неджитефа (Ḥr nḏ-it.f) — Хора, Защитника отца своего, выходил из храма, чтобы повергнуть врагов, препятствующих воссоединению из частей и бальзамированию тела Осириса. Воссозданный в результате символической мумификации в храме, бог становился Первым среди Западных (Ḫnty-imn.tyw).

Затем, подготовленное к погребению тело бога, везли к его гробнице, расположенной в пустынном месте Пекер, на юге Абидоса. Процесс перевоза Осириса проходил в три этапа: сначала, во время prt ˁȝt (перет аат) — Великого выхода, погребальный кортеж Осириса Хентиаментиу выходил из храма во главе с Упуаутом. Находящегося на ладье Нешмет (nšmt) бога окружало несметное количество паломников, пришедших, чтобы «пасть ниц и созерцать его совершенство».

Вторым этапом церемонии было прохождение процессии водного потока, символизирующего переход между двумя мирами. Осирис Хентиаментиу совершал это плавание на ладье Нешмет под защитой и руководством бога Тота. Видимо, эта часть церемонии происходила на священном храмовом озере, однако о деталях этой части праздника мы практически ничего не знаем. Наконец, Осириса переносили с ладьи Нешмет на ладью Урет (wr.t) — «Великую», и бог в сопровождении лишь нескольких высших жрецов и сановников, продолжал свой путь к гробнице в Пекер.

С этого момента начинался самый торжественный эпизод церемонии, посвященный возрождению Осириса, проходивший в Золотой обители, неподалеку от гробницы бога в Пекер. Согласно свидетельству царя XIII династии Неферхотепа I, бог появлялся там с невероятным торжеством, окруженный родственными ему богами и богинями. В глубокой тайне в Золотой обители воссоздавался новый образ Осириса из золота и электрума. Ритуал возрождения бога проходил во время «Ночи угасания бога для отдохновения» и «Отдохновения Хора воинственного» — двух церемоний, которые завершались третьей — праздником Хакер, наступавшим сразу же после возрождения бога.

Новый образ Осириса во время Ночи угасания бога для отдохновения возлагали на ложе, и жрец, именовавшийся са-мериэф (zȝ-mri.f) — «сын его возлюбленный», воплощающий собой Хора, совершал над ней ряд ритуалов, вероятно, напоминавших заупокойную церемонию Отверзания уст. Находясь какое-то время рядом с самим богом, са-мериэф следил за тем, когда Осирис будет готов возродиться и в этот ответственный момент поизносил ключевую фразу хакер: «Приди ко мне!»

После того, как в образ бога возвращалась жизнь, он получал эпитет Уннефер (Wnn-nfr) — Существо благое. О возрождении бога оповещали храм, паломников, и весь ликующий тинитский ном, столицей которого считался Абидос. Возродившийся к новой жизни Осирис Уннефер получал оправдание и благословение от сонма богов Гелиополя, в знак чего са-мериэф надевал на его статую особую Корону оправдания; перед народом оглашалось маа (mȝˁ) — оправдательное решение богов, сопровождавшееся всеобщей радостью. Это событие имело двойной смысл: в мире ином — оправдание душ умерших, в мире земном — передачу власти от Осириса к Хору, его законному наследнику. Торжествующий бог возвращался на ладье Нешмет (nšmt) из Пекер в свой абидосский храм среди невероятного столпотворения паломников и местных жителей. Вечером в храме проходила встреча Осириса и божеств его круга.

Среди стел, оставленных в Абидосе царскими посланниками, особое место занимает интереснейшая надпись Икернефрета, вельможи, которого фараон Сенусерт III назначил своим заместителем по организации праздника в Абидосе, так как сам в это время находился с войском в Нубии. В тексте этого уникального памятника, хранящегося в собрании Берлинского музея, повествуется практически обо всех этапах великой церемонии возрождения бога:

[quote]«Приказ царский государю-князю, хранителю печати Верхнего Египта, другу единственному, управителю Обоих Домов золота, повелителю Обоих Домов серебра, Икернефрету почтенному. «Приказывает Мое Величество плыть тебе на юг в Абидос, тот, что в Тинитском номе, чтобы сделать работы (mnw) для отца моего Осириса Хентиаментиу, вновь покрыть образ его тайный (bsw — т.е. культовую статую) золотом, которое дал он моему величеству привезти из Нубии в триумфе победы. Да Читать далее...

Андрей Кудрявец
КАК И ОТКУДА ПОЯВИЛАСЬ ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА

Недавно в Израиле, в результате археологических раскопок, была обнаружена уникальная византийская церковь с мозаиками. Византийская базилика датируется 5-6 вв. Церковь представляла собой внушительное сооружение, 22 метров в длину и 12 метров в ширину. Здание состояло из центрального помещения и двух боковых, отделенных друг от друга мраморными колоннами. Перед зданием располагался открытый двор (атриум) с белым мозаичным полом. Цветной мозаичный пол центрального нефа украшают красочные изображения животных, в том числе зебры, леопарда, черепахи, кабана, различных птиц, а также растительные и геометрические узоры.

В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.


Надписей вообще много и они весьма любопытны. Например, легко прочитывается имя Артемида. В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра.

Говоря о христианской символике, конечно же имеется в виду крест, или вернее хризма (христограмма) с буквами Альфа и Омега. О символизме этих букв в Откровении от Иоанна говорится следующее: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1:8)

Но надо учесть, что Исус говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги. Чтобы разобраться с происхождением креста, символизма Альфы и Омеги, следует обратить внимание на сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?

Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами — родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.

Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа — он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на представлениях о загробной жизни. Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички.

Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль). Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.


Венок Осириса в руках усопших.
Такие венки обвивали диадемы умерших правителей, а позднее служили вообще украшением оболочки мумии. В одном из текстов проводится сравнение с венком Читать далее...

Стоянов Р.В.
НОВЫЙ ТИП ПОГРЕБАЛЬНЫХ ВЕНКОВ ИЗ НЕКРОПОЛЯ ХЕРСОНЕСА ТАВРИЧЕСКОГО
(Античный мир и археология. 11 выпуск. 2002г.)


За более чем 150 лет раскопок, проводившихся на территории городского некрополя Херсонеса Таврического, был накоплен огромный вещественный материал. К сожалению, большая часть погребений, относящихся к доримскому периоду, в настоящее время не введена в научный оборот.

При работе с материалами некрополя привлекает внимание одна группа находок из погребений; в разновременных отчетах исследователей они именуются «свинцовыми трилистниками», «трехпалыми кистями», «свинцовыми кистями», «свинцовыми шпильками», «свинцовыми нарезками», «свинцовыми серьгами».

Во всех случаях речь идет об изделиях, представляющих собой свинцовую пластинку, разрезанную с одной стороны на три части, которые слегка разведены в стороны, образуя подобие трилистника, и кончики которых загнуты внутрь на 1-2mm. Не разрезанная часть пластин была свернута, образуя спираль. Создается впечатление, что она оборачивалась вокруг какой-либо основы.

При анализе отчетов о раскопках участков некрополя с 1891 по 1988 гг., зафиксировано 25 погребений, содержащих свинцовые «шпильки» и «кисти». В фондах Национального заповедника Херсонес Таврический хранится 117 подобных пластин. Все эти погребения находились в границах эллинистического некрополя Херсонеса, датируемого примерно II в. до н.э.

Чаще всего при описании погребения не указывалось, где конкретно располагались пластины. Только для могилы 598/1895 отмечается, что свинцовые трилистники были найдены в районе черепа. В остальных случаях о расположении пластин в верхней части костяка говорит то, что при перечислении погребального инвентаря они упоминаются среди предметов (серьги, бусы), нахождение которых в изголовье не вызывает сомнений. Интересно то, что в большинстве погребений количество обнаруженных пластин было четным.

Во всех могилах присутствовал, помимо пластин, другой погребальный инвентарь, который, к сожалению, большей частью утрачен. Однако предметы, которые удалось идентифицировать в результате работы в архиве и фондах Херсонесского музея, позволяют говорить, что большинство погребений, содержащих свинцовые пластины, датируются эллинистическим периодом, что отмечалось уже К.К. Косцюшко-Валюжиничем.

Среди погребального инвентаря некоторых могил находились флаконы-унгвентарии. Один из них представляет собой сосуд веретенообразной формы с округлыми плечами. Горло узкое цилиндрическое, ножка вытянута за счет сужения вместилища, которое, тем не менее, сохраняет яйцевидную форму. Сосуд покрыт лаком бурого цвета. Аналогичные флаконы для масла являются типичной находкой для эллинистических греческих некрополей.

В двух могилах были найдены терракоты. Изделия из первого погребения, в которых дана свободная трактовка одежды, поз и жестов изображенных женщин, датируются позднеэллинистическим периодом (II в. до н.э.). Можно согласиться с Г.Д. Беловым, что однородный комплект терракот, одинаковых по технике исполнения и сюжету является не случайным набором фигурок. Перед нами изделия, специально предназначавшиеся для погребального обряда.

Среди инвентаря четырех могил присутствуют серьги. Две золотые серьги, в виде колечек, заканчиваются с одной стороны широким орнаментированным цилиндром, к которому приделана львиная головка. Противоположный конец проволоки согнут таким образом, что он вдевается в пасть льву. Серьги аналогичной формы были найдены в гидрии (ὑδρία, погребальная урна) № 4 из подстенного склепа № 1012.

Состав погребального инвентаря могил со свинцовыми трилистниками типичен для женских захоронений. Помимо отмеченных выше серег здесь представлены бусы, перстни, кольца, бронзовое зеркало.

Характерной категорией погребального инвентаря, встреченной во всех без исключения анализируемых погребениях, были чернолаковые тарелки. Другой общей чертой, объединяющей эти погребения, является наличие свинцовых трилистников. Сейчас не вызывает сомнения тот факт, что данные пластины были изготовлены специально для погребальных целей. Они просто не могли быть как-либо использованы в быту из-за своей хрупкости. Кроме того, среди материалов из раскопок городища подобные находки не встречены.

Наиболее близкой аналогией херсонесским свинцовым трилистникам являются свинцовые листья от погребального венка из некрополя Аполлонии в районе Приморского сада. Венок датируется концом III-II вв. до н.э., что синхронно бытованию погребений, содержавших свинцовые трилистники и в Херсонесе. Обычай класть венки в погребения был широко распространен у древних греков. Погребальные венки известны как в некрополях материковой Греции, так и в греческих колониях Причерноморья, в том числе в Херсонесе.

О том, что наши свинцовые пластины являлись деталями от погребальных венков, свидетельствует целый ряд фактов. Из упомянутых выше погребений, в Читать далее...

Герма (ἕρμα, ἑρμῆς) — четырехгранный столб (τετράγωνος ἐργασία), завершенный скульптурной головой, первоначально бога Гермеса (Ἑρμῆς), затем других богов и богинь, а с V века до н.э. и портретными изображениями государственных деятелей, философов и пр.

Свое название герма (ἑρμῆς, скульптурная колонна) получила от созвучия имени Гермеса (Ἑρμῆς) со словом «камень» (χερμάς). Изначально гермы (χερμάς) являлись обозначением границ земельных владений, как указатели на перекрестках дорог, так же гермами (χερμάς) назывались и могильные камни. Видимо, здесь кроются корни таких качеств Гермеса, как «охранитель собственности», «покровитель путешествующих» (ἐνόδιος), «проводник умерших в царство теней» (νεκροπομπός, ψυχοπομπός).

Устанавливались гермы (ἑρμῆς) на улицах, перекрестках, в центре рынков и площадей. Рядом устраивались небольшие алтари для принесения жертв. Нередко к гермам приделывался с лицевой стороны фаллос — символ плодородия. Согласно Геродоту, афиняне первыми из эллинов стали делать изображение Гермеса в виде четырехгранной колонны с эрегированным фаллосом и научились этому у пеласгов. В элейской Киллене (Аркадия) Гермеса и вовсе почитали в образе фаллоса. В 415г. до н.э. гермы были уничтожены. Во времена Рима они потеряли связь с фаллическим культом Гермеса и стали изготавливаться в виде четырехсторонней колонны, на которую водружался бюст божества.

Гермы часто размещали на рыночных площадях (ἀγορά), т.к. Гермес был покровителем торговли. Павсаний рассказывает о местной традиции в Фарах (Φαραί), связанной с Гермесом Агореем («Рыночным»).¹

«Окружность площади в Фарах очень большая, она устроена в старинном стиле. Посредине площади стоит мраморная статуя Гермеса с бородой; эта статуя в виде четырехугольной колонны, стоящей прямо на земле, небольшой величины. Есть на ней надпись, что ее посвятил мессенец Симил. Этот Гермес называется Рыночным; возле него устроено прорицалище. Перед статуей находится жертвенник, тоже из мрамора; к этому жертвеннику прикреплены свинцом медные светильники. Желающий получить предсказание от бога приходит к вечеру, делает на жертвеннике воскурение ладаном; затем, наполнив светильники маслом и зажегши их, кладет на жертвенник направо от статуи местную монету — она называется «халкос»² — и шепчет на ухо богу тот вопрос, с которым он сюда явился. После этого он уходит с площади, заткнувши уши. Уйдя за пределы площади, он отнимает руки от ушей, и то слово, которое он услышит, он считает ответом бога. Такого же рода гадание есть и у египтян в храме Аписа.» (Павсаний. Описание Эллады. Ахайя, XXII:2)

____________________________________
[1] ἀγοραῖος
1) рыночный, базарный (ὄχλος Xen., Plut.; δῆμος Arst.);
2) покровительствующий торговле (Ἑρμῆς Arph.)

Ἑρμαγόρας (Ἑρμ-αγόρας), -ου ὁ Гермагор, «Гермес с рыночной площади» (т.е. статуя Гермеса) Luc.

[2] χαλκός ὁ халк, аттическая мелкая медная монета = 1/4 обола = 1/48 драхмы Plut.

Важная особенность гермы — то, что ее столб является не «подставкой для бюста», а частью единого целого. В диалоге «Гиппарх», приписываемом Платону, есть упоминание о гермах с надписями, установленных Гиппархом, сыном Писистрата, на дорогах Аттики [Plat. Hipparch. 228d]. Вероятно, это событие относится к 522-514 годам до н.э., уже после постройки Алтаря Двенадцати (олимпийских) богов. По данным археологических исследований, каменные гермы существовали в Афинах в начале V в. до н.э.

Первые гермы, вероятнее всего, представляли собой культовые изображения Гермеса. Многосторонний характер бога Гермеса, которому первоначально посвящались гермы, лаконичность выразительных средств, традиционность изображений способствовали самому широкому распространению герм. Уже в IV в. до н.э. появились гермы и других богов — Вакха, Геракла, Пана, Афродиты; предполагают, что в виде герм изображали прежде всего тех богов, которые сближались с Гермесом в Читать далее...

Наос (греч. ναός) — центральная часть христианского храма, где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся.

ναός
I. атт. тж. νεώς, эп.-ион. νηός, эол. ναῦος ὁ <ναίω I>
1) жилище (богов), храм; ex. (θεῶν Pind.; δαιμόνων Plat.)
2) (= σηκός) святилище храма; ex. (τοῦ ἱροῦ νηός Her.)
3) ящик в виде храма для изображений богов; ex. (τὸ ἄγαλμα ἐν νηῷ μικρῷ Her.)
II. дор. gen. к ναῦς

ναῦς, эп.-ион. νηῦς, дор. ναῦς ἡ корабль, судно

ναοφύλαξ (νᾱο-φύλαξ)
I. -ᾰκος (ῠ) ὁ <ναός I> хранитель (страж) храма Eur.
II. -ᾰκος ὁ <ναῦς> кормчий корабля Soph.

Ναΐοη (Nάιος, Ναός) — эпитет Зевса в Додоне, видимо, в значении «Сущий» или «Храмовый», от ναίω — жить, обитать, населять, либо от того же ναός (ναῦος) — святилище. Впрочем, оба варианта и этимологически и семантически взаимоувязаны.

Пользовавшийся при написании своей «Аргонавтики» старинными источниками Аполлоний Родосский упоминает, что корабль Ясона обладал даром пророчества, потому как сама Афина Паллада поместила в корму «Арго» доску священного дуба из рощи Додонского оракула (древнейшего святилища Зевса).

"С радостным кличем спускайте ладью на светлые волны!
Ты же, что создана нами из сосен и крепкого дуба,
Арго, внимай моей песне! Ты ей уже раз покорилась, —
Помнишь, когда моим пеньем пленил я лесные трущобы,
Кручи обрывистых скал — и к пучине морской ты спустилась,
Горы родные покинув. Сойди же и нынче! Проложишь
Ты неизведанный путь; поспеши же на Фасис далекий.¹
Нашей покорна кифаре и силе божественной песни!"
И, загремев, отозвался в ответ мне дуб томарийский.²
Аргос³ в подводную часть основу из этого дуба
Крепко, по воле Паллады, включил; и корабль чернобокий
Вдруг приподнялся легко и к пучине морской устремился…
(Аполлоний Родосский. Аргонавтика II. 258)
_________________________
[1] Φᾶσις (-ιδος) ὁ Фасид, река в Колхиде, ныне Рион Hes., Pind., Aesch., Soph.
[2] Τόμαρος ὁ Томар (гора в Эпире, близ Додоны) Dem.
[3] Ἄργος ὁ Аргос, сын Фрикса, строитель корабля Арго.

Налицо увязка корабля (ναῦς) и святилища (ναός), вопрос только в том, эта увязка допущена автором в силу созвучия или в силу более глубокой традиции? Остановимся на этом моменте чуть подробнее.

Наос в архаической Элладе (как видно из изначальной цитаты) — это святилище в виде деревянного ларя, в котором хранили изображение божеств. Таким же образом греки именовали египетские святилища в форме деревянного ковчега с дверцами, который находился в святая святых храма. Собственно у египтян греки эту традицию и заимствовали. В Египте во время праздников наосы устанавливали на ладью и выносили из храма, совершая торжественные процессии. Наос — образ неба; и открывание его дверей сопровождалось словами: «Пусть будут открыты ворота неба». Наос с открытыми дверцами символизировал непосредственное незримое присутствие божества среди празднующих, на торжествах в его честь.


1. Жрецы, несущие священную ладью Амона; в центре ладьи установлен наос. Рельеф из «Красного святилища» Хатшепсут в Карнаке.
2. Жрецы, несущие церемониальную ладью заупокойного культа Рамсеса II. Рельеф из Рамессеума.

Джеймс Брэстед в «Истории Древнего Египта» повествует, что в египетских храмах бога Ра, построенных еще в эпоху Древнего Царства, по обеим сторонам святилища воздвигались на фундаменте изображения кораблей, соответствующих тем двум небесным ладьям, в которых бог солнца Ра совершал свое путешествие по небу днем и ночью.

[quote]«Твой правый Читать далее...

Патера из Парабьяго.
Позолоченное серебро (AR 39cm, 350g), 2-я пол. IV в. н.э.
Милан, Городской археологический музей.
Обнаруженная в 1907г. в ходе строительных работ в Парабьяго близ Милана, патера напоминает по форме большие блюда, использовавшиеся в священных церемониях очищения перед алтарями, однако сложная композиция, посвященная триумфу Кибелы и Аттиса, на котором присутствуют боги времени, неба и природы, придает патере исключительность и особую символическую ценность.

Смысл сцены, безусловно, космологический и религиозно-философский: она является своего рода гимном вечному циклическому обновлению жизни и процветания, персонифицированным в образах Кибелы и Аттиса. Столь определенный выбор сюжета позволяет интерпретировать патеру как идеологический манифест, который полностью соответствует культурному фону второй половины IV в., когда определенные интеллектуальные круги внутри правящего класса, особенно прочно связанные с ценностями классической культуры, пытались реставрировать языческие культы, сопротивляясь враждебной им христианской культуре и политике. Эта тенденция достигла наивысшей точки при императоре Юлиане (360-363 гг. н.э.), прозванном христианскими авторами Отступником (Ἰουλιανός ὁ Ἀποστάτης).

Известный в Риме с III в. до н.э., восточный культ богини Кибелы, Великой Матери, или Идеи (Ἰδαία, по имени горы Ἴδη в Мизии и Фригии), персонификации природы и размножения, повелительницы растительного и животного мира, был официально признан в I в. н.э. при императоре Клавдии. Со второй половины II в. он приобрел большое значение. Многие его приверженцы относились к высшим классам общества, а его эзотерические, инициационные и очистительные аспекты перекликались с культом Митры.

Праздничный цикл Кибелы имел все типичные признаки весеннего праздника возрождения природы; он начинался 15 марта, в первый день года по архаическому римскому календарю, празднованием смерти и возрождения Аттиса. В Риме к первому храму на Палатине, посвященному богине, между III и IV вв. добавился еще один — на Ватиканском холме, неподалеку от могилы св. Петра, в святая святых христианства. Здесь приверженцы культа проходили инициацию-тауроболию, нечто вроде «крещения», олицетворявшую возрождение через кровь жертвенного быка.

Во второй половине IV в. среди приверженцев культа Кибелы было немало представителей сенатской аристократии, впитавшей в себя неоплатоническую философскую культуру, открыто противостоявших христианизации и близких к императорскому двору. Главным защитником культа Кибелы явился император Юлиан, автор речи «Гимн Матери богов», а в конце века его поборником выступил узурпатор Евгений. В окружении одного из этих императоров и следует искать заказчика патеры из Парабьяго.

Существование культа Кибелы в Милане подтверждается по крайней мере пятью надписями, в которых упоминаются два жреца, попечитель храма и ритуальные общества, такие как дендрофоры. Существует также средневековый рельеф с изображением процессии во славу святого образа Мадонны, названной Идеей (Ἰδαία), который был обнаружен между разрушенной церковью Санта Мария Бельтраде (откуда происходил рельеф) и Дуомо.



БОГИ ВРЕМЕН ГОДА

Оры (Ὥραι) — богини времен года, ясной погоды, урожая, юности и красоты, хранительницы небесных врат, спутницы богов, преимущественно Афродиты. В разное время насчитывалось разное число Ор, они также упоминаются под разными именами. По Гигину, их 9 (в другом списке 12). Нонн в «Деяниях Диониса» повествует о четырех. В Афинах почитались Талло (Θαλλώ, «цветущая» богиня весны), Ауксо (Αὐξώ, «преумножающая» богиня лета) и Карпо (Καρπώ, «изобилующая плодами» богиня осени), считавшиеся спутницами Афродиты; Гесиод упоминает имена трех Ор, прислужниц Зевса: Дике (Δίκη, «справедливость»), Эвномия (Εὐνομία, «законность»), Ирена (Εἰρήνη, «мир, покой»).

В одной из поздних традиций времена года символизируются четырьмя божествами — Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем (соответственно: весна, лето, осень, зима). С Дионисом (Бахусом) ассоциируется Осень, которая представляется в виде Вакха, в пурпурной одежде, в Читать далее...

МЕДУЗА ГОРГОНА

Μέδουσα, дор. Μέδοισα ἡ (part. praes. к μέδω) Медуза (одна из трёх сестер Горгон) Hes., Pind. etc.;
μέδω — заботиться, покровительствовать, охранять, т.е. властвовать;
Μεδέουσα ἡ [f к μεδέων] — покровительница, хранительница;
Γοργώ (-οῦς), Γοργών (-όνος) ἡ Горгона
1) согласно Гомеру, это чудовище подземного царства (Γ. βλοσυρῶπις Hom.);
2) согласно Гесиоду, это три дочери Форкия (Σθεινώ τ ́ Εὐρυάλη τε Μέδουσά τε) Hes.
γοργός 3
1) страшный, грозный; ex. γ. ἰδεῖν или ὁρᾶσθαι Xen. — грозный на вид;
2) ретивый, буйный; ex. (ἵππος Xen., Plut.).

Горгоны — дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки земли Геи и моря Понта. Гомер упоминает лишь одну горгону, а Гесиод говорит о трех сестрах: Сфено (Σθενώ — «могучая»), Эвриале (Εὐρυάλη — «блуждающая вокруг») и Медузе (греч. Μέδουσα — «охранительница»). В отличие от своих старших сестер, которые были бессмертными, Медуза была смертной.

Согласно мифу, сестры-горгоны были прекрасными морскими девами. Но желание состязаться в красоте с Афиной закончилось для сестер плачевно. Беспечность Медузы и ее счастливый смех вызвали гнев в душе богини-воительницы. Жестоко покарала Афина Медузу и ее сестер, обратив их в ужасных крылатых чудовищ, покрытых чешуей, со змеями вместо волос и огромными, торчащими изо рта, желтыми клыками.

В другом варианте этого мифа, Посейдон соблазнил Медузу в храме Афины. Богиня пришла в ярость, и превратила Медузу в крылатое чудовище со змеями вместо волос и жуткими глазами, при взгляде в которые всякий каменел от ужаса.

По одной из версий, Горгону убил Персей, посланный царем Полидектом. Справиться с чудовищем герою помогли боги — Афина и Гермес. По их совету он посетил вещих старух — сестер Грай (Γραῖαι — дословно «старухи», три вещие дочери Форкия и Кето, седовласые от рождения, с одним зубом и одним глазом на троих). У Грай Персей добыл крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Грайи показали Персею путь к горгонам. Вооружившись щитом Афины и острым кривым ножом — подарком Гермеса, Персей прибыл к горгонам. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, он смог отрубить голову Медузе, смотря в отражение на отполированном медном щите — ведь взгляд Медузы обращал все живое в камень. От разгневанных сестер Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

Из капель крови, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые змеи и уничтожили в ней все живое. Это были так называемые Ливийские змеи: аспид, амфисбена, аммодит и василиск. А из крови, пролившейся в океан, появились кораллы.

И в отрубленном состоянии взгляд головы Горгоны сохранял способность превращать людей в камень. Персей превратил в камень титана Атланта, поддерживающего небесный свод неподалеку от острова горгон, и тот превратился в гору Атлас.

По другой версии, Медуза Горгона рождена Геей (Γαῖα, «Земля») и, во время гигантомахии, убита самой Афиной, отсюда один из эпитетов Афины —Читать далее...

Андрей Кудрявец
ЧТО ОЗНАЧАЕТ ИМЯ ПТОЛЕМЕЙ


Как известно, начало греческого правления в Древнем Египте положил Александр Македонский, с именем которого мы ранее разбирались, когда выяснилось, что оно имеет сугубо египетское происхождение и означает "я — царь (повелитель), я — бог (земной)". Эпитет "Македонский" — акроним титула фараона "истинный образ бога солнца". Из чего следует, что никакого завоевания Древнего Египта дикими выходцами с Балкан не было. Его придумали древние историки, изучавшие генеалогию египетских правителей.

Наталкиваясь на неизвестные и этимологически сложные имена и названия они действовали по методике Геродота, у которого диалектные названия племени или народа превращались в множество племен, непрерывно ведущих друг с другом войны за исконные земли. Хаотичное и бессмысленное перемещение народов по карте требовало соответствующих объяснений, которые попросту выдумывались.

Так, например, историки занесли в Древний Египет "царей-пастухов" — гиксосов. Абсурдную идею пришлось разрабатывать, наполняя ее деталями, — в Египте, дескать, появилось что-то новое, чего не было ранее. Во-первых, Древний Египет, как и любая другая страна, не был застывшим и неизменным — он интенсивно развивался и преображался. Во-вторых, замешательство историков связано с появлением нового для них титула "хека-хасут", который давался наместникам в подконтрольных Древнему Египту территориях и означавшего "правитель в чужеземной стране" (наместник). Институт наместников появился в связи с необходимостью управления быстро расширяющимися землями в результате захватнических походов в конце Среднего царства.

Символика "хека-хасут" включает пастушеский посох — отсюда появились цари-пастухи, а сам титул "хека-хасут" упростили до "гиксос". Причем этим же титулом обладал фараон Александр Великий, но традиционно его гиксосом не считают. Видимо, к тому времени древние историки перестали обращать внимание на некогда непривычное сочетание слов. И в самом деле, Александр ведь считался великим греком, которого негоже оскорблять пастушеским чином.

После Александра Великого в Египте воцарились Потолемеи (Πτολεμαῖος). О самом первом из них Птолемее Сотере древние историки ничего не знали. Обычно в подобных случаях они пытались искать зацепки в именах, но проблема в том, что очень многие греческие имена этимологизируются из языка древних египтян, а не из греческого, как это было в упомянутом выше примере с именем Александр. Однако древнеегипетская этимология неизбежно рушит концепцию завоевания Египта греками, поэтому приходилось изворачиваться или бросать явно ошибочные лингвистические потуги.

Для Птоломея не нашли ничего лучшего, как притянуть за уши греческое πολέμιος (военный, боевой), после чего Птолемей стал военачальником при Александре, и сей сюжет пошёл в разработку. Ну, а что делать с остальными 14-ю Птолемеями — об этом никто даже не задумывался. Выходит, 300 лет правления фараонов с одним именем считается вполне естественным явлением.

Теперь перейдём непосредственно к предмету нашего разбирательства — к имени Птолемей. Его картуш выглядит следующим образом и читается справа налево:
[показать]В транскрипции оно будет звучать так: ptw-rw-mys (Петурумийос). Необходимо, однако, заметить, что предложенная транскрипция основана на наших знаниях языка эпохи Среднего царства, поэтому не исключено, что по прошествии 2000 лет (после эпохи Среднего царства), имя произносилось иначе. Но для нас главное не это, ибо как оно звучало, мы уже представляем из греческой вокализации. Нам важно понять семантику имени. Первые два символа образуют слово "небо" (pt), иероглиф в виде растительного побега — окончание w, означающее множественное число.

Следующий символ льва мы встречали в имени Александр. Очевидно, эта традиция закрепилась в именах Птолемеев, но в редуцированном варианте — длинная запись rwks заменена на краткую и более выразительную rw в виде иероглифа льва. Кстати, в русском языке она оставила отпечаток в виде слов рёв и лев. Получается, что лев в имени Птолемей несет двойную нагрузку — это логограмма (слог rw) и одновременно идеограмма, означающая царский титул. Приходится признать, что это весьма остроумная новация! Последние 4 символа образуют слово мийос (mys), которое означает рожденный.

Таким образом, имя Птолемей (Πτολεμαῖος) переводится как Читать далее...

Андрей Кудрявец
ПАЛЕОГЕНЕЗИС СТРАШНОГО СУДА


Страшный суд — одно из центральных учений авраамических религий о финальном искупительном акте, суть которого выражается фразой, проходящей рефреном через весь Новый завет: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (МФ, 16:27). Таким образом Страшный суд выступает инструментом устрашения для поддержания в обществе определённых морально-этических норм, большинство из которых также перечисляются в Новом Завете.

«Напоминая о Страшном суде, святая Церковь зовет каждого к покаянию, при этом указывая и на истинный смысл надежды на милосердие Божие: Господь милосерд, но при этом Он праведный Судия, имеющий воздать каждому по делам его. (Откр. 22:12). Поэтому не следует заблуждаться относительно ответственности за свое нравственное состояние и злоупотреблять долготерпением Божиим». (Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Киев, 1893)

Сцена Страшного суда описывается следующим образом:

Ангелы при кончине века соберут избранных от четырех ветров от края небес до края их (Мф.24:31), а также соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49. По учению апостольскому, «всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2Кор.5:10), «все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10). Бог через Иисуса Христа будет судить иудеев и язычников (Рим.2:9), живых и мертвых (Деян.10:42; 2Тим.4:1), то есть имеющих воскреснуть из мертвых и тех, которые останутся до воскресения в живых, но, подобно воскресшим, изменятся (1Кор.15:51-52), а также, кроме людей, и злых ангелов (Иуд.6; 2Пет.2:4). Судимы будут не только дела людей, как добрые, так и злые (Мф.25:35-36, 2Кор.5:10), но и всякое праздное их слово (Мф.12:36). Праведным Судия скажет: «приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34), грешные же услышат такой приговор: «идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41).

Сразу отмечу упоминание в Новом Завете четырех ветров, аллегорические изображения которых выявлены в древнеегипетской погребальной иконографии [1], что в совокупности с другими признаками наводит на мысль о преемственности христианской иконографией древнеегипетских канонов.

Описание Страшного суда очень расплывчато и неконкретно — из него невозможно понять, как и что будет происходить. Видимо, этот пробел должна была ликвидировать иконография Страшного суда. Как пишут специалисты, «истоки изображения Страшного суда восходят к IV в., к фресковой живописи катакомб. Первоначально Суд Божий был представлен в сюжетах отделения овец от козлищ и притчи о десяти девах. В V-VI вв. появляются отдельные части картины самого Страшного суда, а к VIII в. в Византии появляется законченная композиция» (Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. М., 2001.).

«Позднее Страшный суд утвердился в системе стенных росписей как византийских, так и русских храмов, был распространен также и на Западе. На Руси известно наиболее раннее фресковое изображение Страшного суда в Кирилловом монастыре в Киеве, выполненное в XII в., в Георгиевском соборе Старой Ладоги (80-е годы XII в.), в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199г.), в Дмитровском соборе во Владимире (конец XII в.). До нас дошли также фрагменты Страшного суда, написанного преподобным Андреем Рублевым и Даниилом Черным на стенах в Успенском соборе Владимира. Наиболее раннее известное изображение в иконописи относится к XV в. (икона в Успенском соборе Московского Кремля).»
(Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII вв. Гос. Третьяковская галерея. Т. 1-2. М., 1963.)

Из икон Страшного суда домонгольского периода удалось найти лишь фрагмент из Дмитриевского собора во Владимире:


_1. Фрагмент Страшного суда из Дмитриевского собора во Владимире.

Икона изображает Страшный суд схематично — понятно только, что праведников и грешников развели в разные стороны, причем последние, видимо, охвачены огнем.

Более развитый вид сцена приобретает на иконе из Успенского собора Московского кремля:


_2. Икона «Страшный суд», конец XIV-начало XV века (Москва, Успенский собор)

Вверху, в круглой мандорле, находится Иисус. Под ним стоит трон этимасии,¹ от которого вниз опускается рука, сжимающая Читать далее...

А.В. Кудрявец
АФРОДИТА (этимология)


Афродита (др.-греч. Ἀφροδίτη, в древности истолковывалось как производное от ἀφρός — «пена») — в греческой мифологии богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских богов. Она также богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов, а также «детопитательница».

По всем признакам — это древнеегипетская Хатхор. Смотрим в таблицу соответствий:


Из таблицы следует, что Афродите соответствуют Хатхор, Уаджит, Нефтида, Бастет и Астарта.

Богиня Астарта впервые упоминается в эпоху Нового царства и восходит к Исиде. В иных странах Исида-Астарта известна под именем Кадеш.

Бастет (Баст) — богиня домашнего очага и защитница беременных. Как известно, традиция запускать кошку в новый дом сохранилась до наших дней. Фетиш — систр. Указанные признаки Бастет отождествляют ее с Хатхор и Нефтидой.

Ну, и наконец, Уаджит (Уто):

«В египетской мифологии богиня Уто была хранительницей фараонов и бога Ра. Богинь Верхнего и Нижного Египта, Нехбет и Уаджит, фараоны считали источником своей власти и верили, что их покровительство помогает им одерживать победу в войнах. На царских уборах обязательно присутствовало изображение одной из этих богинь. Богиня Уто изображалась в виде кобры либо женщины с головой кобры, а вторым ее священным животным был мангуст. Эмблемой Нижнего Египта и символом Уто был стебель папируса.

В образе Уто соединены две смысловые линии. Богиня Уто, с одной стороны, являясь огнедышащей змеей, считалась солнечным Оком, обладающей колдовской силой и сжигающей врагов фараона и бога Ра. Ее изображение крепилось на лбу фараона в знак его власти как на земле, так и небе. С другой же стороны, Уто была доброй богиней, исцеляла людей, а ее пламя продлевало жизнь и способствовало росту растений. Считалось, что это она оберегала младенца Хора, спрятанного Исидой в зарослях папируса.

В более поздний период Уто стали изображать в образе женщины с головой львицы. Богиня Уто отождествлялась с такими богинями как Баст, Мут, Мехит, Кебхут, а также Тефнут и Сехмет.»

Слияние богини Уаджит с Бастет надо понимать как отождествление Уаджит с Хатхор. Неплохо было бы убедиться, что последний вывод имеет право на жизнь. Для этого обратим внимание на карту Древнего Египта и его X ном в Фиваиде:

Красным выделено название нома — Уаджит — и одна из его столиц — Пер-Уаджит. Тут же замечаем, что по-гречески она называется Афродитополь.

А из книги «Нил и египетская цивилизация» почерпнём краткую информацию о X номе:

Номер нома, название и его символ	Бог столицы	Столица	Греко-римское название
X. Wazet, Змея	Хатхор (Корова)	Zebti, Город Двух Сандалий и Per-Wazet, Дом Уаджит (в Верхнем Египте)	Афродитополь

Тотем X нома — корова, а богиня — Хатхор, при этом для иконографии Древнего Египта характерна ассоциация Хатхор с коровой.

В одном X номе сходятся богини Уаджит, Хатхор и Афродита, подтверждая тем самым приведенную выше таблицу соответствий богов.

Теперь о происхождении Афродиты и собственно этимологии. Об Афродите известно, что ничего о ней не известно:

АФРОДИТА (Ἀφροδίτη), в греческой мифологии богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна.

Нам к подобному «генезису» греческих богов не привыкать. Что ж, попробуем сами.

В имени АФРОДИТА первая «A» — типичный префикс, встречающийся в древнеегипетском языке (Амон-Мин) и означающий, очевидно, «великий», «всемогущий». Остаётся «ФРОДИТ», в котором первая «Ф» происходит от «П» по аналогии ФАРАОН — pr-ˁȝ.n.

После замены получаем следующее слово: ПРОДИТ. Его-то мы и сравним с названием столицы X нома Фиваиды: Pr-Wȝḏyt. Если не мучиться с тонкостями произношения, то вокализация будет звучать так: ПР-ОДИТ, что в точности совпадает с лексемой ПРОДИТ, образованной от имени АФРОДИТА.

Таким образом, богиня Афродита имеет сугубо древнеегипетские корни, более того этимология ее имени восходит к названию столицы X нома Фиваиды Пер-Уаджит, что означает «Дом богини Уаджит». Богиня Уаджит, как было сказано выше, в Поздний период отождествлялась с Хатхор, поэтому и вышло, что Читать далее...

С.В. Петров
МЕДВЕДИЦЫ, ОХРАНЯЮЩИЕ ПОЛЮС

«Научное (латинское) название бурого медведя — Ursus аrсtos. Урсус — это по-латыни медведь. Выходит, арктос — «бурый». Но почему-то по-гречески это слово как раз означает «медведь». Значит, все таки урсус — бурый? Скорее всего, именно так. Ведь russos по-латыни — «красный».

То ли римляне медведей никогда в глаза не видели, иначе не перепутали бы местами понятия в словосочетании, то ли здесь какая-то иная причина».
(Николай Вашкевич)

Arctos, ī f v. l. = Arctus.
Arctus (-os), ī f (греч.)
1. (лат. Ursae, Triones, Septemtriones, Currus, Plaustra) Медведица (созвездие); pl. Arctoe (Arcti) V, тж. Arctoe duae C и geminae Arcti O, Prp две [Большая и Малая] Медведицы;
2. поэт. северный полюс, север (opacam Arcton excipere H. — лежать на севере);
3. поэт. ночь Prp., Cld.;
4. pl. страны (народы) севера Lcn, Cld.

ἄρκτος ὁ, преимущ. ἡ (дор. gen. ἄρκτω)
1. медведь, медведица Hom., HH, Arst. etc.;
2. (тж. ἅμαξα) созвездие большой медведицы Hom., Her., Xen., Arst., Polyb. (αἱ ἄρκτοι Her., Plat., Arst. — Большая и Малая Медведицы);
3. северный полюс Her., Plat., Arst. (ἡ ἑτέρα ἄ Arst. — южный полюс);
4. тж. pl. север (οἱ πρὸς или ὑπὸ τὴν ἄρκτον τόποι Arst.);
5. «морской медведь» (вид краба) Arst.;
6. «медведица» (девочка, принимавшая участие в празднике Βραυρώνια, Браурония) Eur., Arph.

Действительно, недоразумение имеет место. И слово Ursus и слово аrсtos, заимствованное у греков, имеет один и тот же смысл — «медведь». Получается полная ерунда: Ursus аrсtos — это слово «медведь» повторенное дважды. Ибо слово Arctos в значении север (северный) имеет переносное значение «медвежий». «Медвежий медведь» — звучит еще более абсурдно.

«Арктика (от греч. ἄρκτος — «медведица», ἀρκτικός — «находящийся под созвездием Большой Медведицы», «северный») — единый физико-географический район Земли, примыкающий к Северному полюсу».

Но даже если принять ἄρκτος в значении «северный», ситуация не особо меняется, т.к. Ursus аrсtos — это бурый медведь, а не белый. Латинское название белого медведя — Ursus maritimus. К тому же белый медведь был впервые описан в научной литературе в качестве самостоятельного вида в 1774г. английским зоологом Константином Фиппс. Поэтому неудивительно, что в средневековых астрономических атласах обе полярные медведицы изображаются бурыми.



Другие названия медведей на латыни:

Ursus arctos — бурый медведь;
Ursus arctos horribilis — гризли;
Ursus arctos isabellinus — гималайский бурый медведь;
Ursus maritimus — белый медведь;
Ursus polaris — полярный медведь.

Однако ныне вымершие североамериканские плоскомордые медведи (род Arctodus):

Arctodus simus — гигантский короткомордый бурый медведь;
Arctodus pristinus — более легкий, с более вытянутой мордой, населял густо поросший лесами район атлантического побережья.

Очковый медведь (Tremarctos ornatus) — последний представитель из дожившего до наших дней рода Tremarctos, подсемейства Tremarctinae, к которому и относились арктодусы. На территории Северной Америки известен ископаемый близкий вид флоридский пещерный медведь (Tremarctos floridanus).

Tremarctinae (Merriam et Stock, 1925):
1. Arctodus (Leidy, 1854),
2. Arctotherium (Bravard, 1857),
3. Pararctotherium (Ameghino, 1904),
4. Tremarctos (Gervais, 1855).

Все эти, ныне вымершие, арктусы-арктодусы не имеют никакого отношения ни к Арктике, ни к полярным медведям. Итак, подчеркнем еще раз, слово ἄρκτος означает «медведь», а слово Арктика — производное от слова «медведь».

Термин ἄρκτος, в значении «север», «полюс» вошел в обиход в Средние века. И ввели Читать далее...

Берлев О.Д.
ДВА ЦАРЯ — ДВА СОЛНЦА


А.Х. Гардинер, в статье посвященной интерпретации имени Осириса wnnw-nfrw, отмечает, что первый элемент имени является причастием от глагола wnn, но не все было ясно в отношении конечного элемента. Его понимали как прилагательное nfr («Good Being»), однако, конечное «r» в прилагательном не могло сохраниться (ср. коптское noufe). В результате Гардинеру пришлось принять единственно возможное объяснение: второй элемент слова — форма так называемого, старого перфекта от глагола nfr — «быть хорошим».

Де Бэк находил традиционный перевод nfr «deplorably flat and lacking in the sap of life». Он считал, что со словом ассоциировалось «представление о юной, новой, торжествующей жизни (notion of young, new, triumphant life)» и ссылался при этом с полным правом на такие производные от nfr как: nfr — «юноша», nfrt — «молодая женщина», nfr — «жеребенок». Начало жизни за гробом Де Бэк опять-таки связывал с nfr, ссылаясь при этом на отрывок изданных им «Текстов саркофагов».

Шток, обращаясь к имени Осириса wnnw-nfrw, указывает на необоснованность традиционного осмысления его, поскольку ни физическая красота, ни этическая доброта, никак не связывается с этим божеством. Что же было главного в этом божестве, задается Шток вопросом? Его оживление после смерти, возрождение к новой жизни за смертью. Этот смысл и должен содержаться в имени бога. И поскольку понятие молодости как предела (половое созревание) было свойственно корню nfr, Шток решается перевести имя Осириса «сущий возрождающимся», «постоянно возрождающийся».

Этот вывод очень важен для понимания термина nṯr nfr, так как оба — и термин этот, и имя Осириса — тесно связаны. Термин nṯr nfr первоначально присущ царю, а имя wnnw-nfrw появляется у Осириса как раз тогда, когда оформляются, наконец, представления об Осирисе как о фараоне (nj-swt-bjt) потустороннего мира, следовательно nṯr nfr этого мира и есть как paз имя бога в качестве такого царя. Следовательно, и nṯr nfr — это «воскресший бог», «возродившийся бог» (der verjungte Gott).

Понять этот достигнутый чисто филологическим путем вывод можно, конечно, лишь на историко-культурной почве. Шток полагает, что царь назывался так потому, что он считался возродившимся богом египетского государства (Reichsgott) Хором. В этой части своей работы он, бесспорно, следует за Г.Юнкером, уточняя однако детали, на которых тот предпочитал не останавливаться. По Штоку, первоначально каждый египетский царь был тождествен Хору, главному богу (nṯr ˁȝ), почему первоначально и сам мог называться «главным богом» nṯr ˁȝ (букв. «der große Gott», как «der größte Gott» — «самый большой», «главный», верховный). Затем при IV династии с введением солнечной религии появилось представление о царе как о всего только сыне солнечного бога, с которым стали отождествлять древнего бога государства. Тождество между царем и «главным богом» было, таким образом, нарушено и царь утратил право на этот титул. Однако за ним остался древний титул nṯr nfr, титул царя как воплощения «главного бога».

В отличие от Де Бэка теория Штока выглядит гораздо основательнее. По Штоку, в основе значений nfr — понятие «предела», «конца», который может рассматриваться и как «начало» нового развития, перерождения.

Согласно авторам «Словаря» (Wb. II, 361, 10), впервые термин засвидетельствован на статуях Хефрена. Недавно, однако, он был обнаружен и в надписях на обломках статуи предшественника Хефрена Татефрэ (Ḏdf-rˁw). До сих пор как-то не обратили внимание на то, что он уже был в ходу при Хеопсе. Перед именами богов титул nṯr nfr начинает появляться лишь с Нового царства. До этого времени сочетание его с именем или изображением какого-нибудь бога — явление исключительное, ведь это чисто фараоновский титул.

Первый случай такого исключения, казалось бы, обнаружил К.Зете в известном рельефе Наусеррэ на Синайском полуострове. Над изображением фараона, названного nṯr ˁȝ (обычный перевод — «великий бог») nbw tȝwy (nṯr ˁȝ, владыка Обеих Земель) парит крылатый солнечный диск, по сторонам которого надпись: nṯr nfr nṯr ˁȝ (nṯr nfr, владыка Обеих Земель). Гардинер также считает, что титул относится к Солнцу.

Заключение Зете-Гардинера можно было бы принять, если б возле диска стояла надпись nṯr nfr просто, тогда как «nṯr nfr, владыка Обеих Земель» — Солнце не могло быть названо. Его постоянный титул «nṯr ˁȝ, владыка неба».

Титулы nṯr ˁȝ и Читать далее...

Романчук А.А.
СПОР ГОРА И СЕТА И ВОЗНИКНОВЕНИЕ РАННЕГО ЦАРСТВА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА


Возникновение Раннего царства Египта связывается египтологами с победой Верхнего Египта (Юга) над Нижним (Севером) и последовавшим затем объединением долины Нила от моря до первого порога.

Ситуация вполне правомерна, поскольку о происхождении династий Раннего царства с Юга, из Тиниса, прямо говорят и письменные источники — Манефон, Геродот, египетские царские списки времени Нового царства. Хотя, как отмечает О.Д. Берлев, «представление о торжестве Юга над Севером может быть основано пока только на примате всего верхнеегипетского в титулатуре царя, в названии должностей, в привычке называть Юг перед Севером и т.п., но это лишь косвенные данные».

Тем не менее существует ряд фактов, на которые не обращают внимания и которые позволяют усомниться в правильности существующей сегодня в умах египтологов картины — победы Юга над Севером при возникновении Раннего царства. И эти факты приводятся тремя главными источниками по истории Египта Раннего царства — Палермским камнем (летопись конца Древнего царства), Туринским папирусом (Новое царство) и Манефоном (время Александра Македонского).

Прежде всего, следует отметить, что Палермский камень называет перед I династией ряд еще более древних царей, и все они — цари Нижнего Египта. Царей Верхнего Египта он не знает.

Разумеется, можно считать, вслед за Ю.А. Перепелкиным, что это результат повреждения, и на отбитом верхнем куске Палермского камня как раз и были имена царей Верхнего Египта. Но сведения Палермского камня по этому вопросу согласуются с данными двух других источников.

Согласно Манефону и Туринскому папирусу, Египтом первоначально правили боги, затем их сменили полубоги (или «духи Буто и Нехена») и затем — первый царь-человек, Менес из Тиниса. Но между богами и духами оба этих источника помещают две династии «царей Мемфиса и Севера». На мой взгляд, такого единодушия вполне достаточно хотя бы для того, чтобы задуматься о его причинах. К тому же, стоит учесть еще один факт — титул царей Нижнего Египта (bj.t, знак «пчелы») считается исследователями наиболее древним египетским обозначением понятия «царь» и лишь постепенно вытесняется другим титулом (nsw.t, знак «царского сиденья»). И более того, в «Текстах пирамид» отмечен случай, когда титул bj.t (употребленный по отношению к одному из богов) был «соскоблен и переделан на официальное обозначение фараона».

С другой стороны, в историографии отмечается, что «сведения Палермского камня — единственно сколько-нибудь надежное свидетельство о существовании нижнеегипетского царства». Некоторые же исследователи вообще сомневаются в существовании в Дельте в течение всего Раннего царства какого-либо политического образования, а признают наличие «только двух городов — Буто и Cаис».

Заметим, что цари Раннего царства называли себя именно, и прежде всего, — Горами. В середине же II династии вдруг появляются цари, называющие себя прежде всего Сетами (временно забрасывается, добавим попутно, царский некрополь в Абидосе). Заканчивается же правление этой династии царем, имя которого содержит и Гора и Сета и который называет себя — «Тот, в котором умиротворились оба бога».

Красной нитью через весь миф об Осирисе проходит то, что предметом спора между Гором и Сетом является Верхний Египет, Юг — «белая корона». Гор же в этом споре выступает как царь Нижнего Египта, и это тоже подчеркивается неоднократно.

Исида родила Гора в Дельте, прятала его возле Буто («своего города»); кроме того Гор также прямо называется «юноша Дельты», а по «суду бога Тота» он получает Нижний Египет, Сет же — Верхний.

По отношению к Осирису в мифе также применяется титул «владыка Севера», хотя он и выступает как царь всего Египта. Наконец, по одной из версий мифа, записанной на так называемой «Стеле Шабаки» (именно в ней Сет и Гор примиряются), все начинается с того, что «Геб отдал Гору Север, а Сету — Юг».

Касательно культов Гора и Сета, общеегипетское значение имел «Гор, сын Исиды». Помимо него, наиболее почитаем Гор Бехдетский, культ которого попадает из Дельты, из города Бехдет, на Юг, в Эдфу, еще в эпоху Древнего царства. Также относительно ясным является происхождение Исиды из северо-восточной части Дельты. Что, соответственно, привязывает и «сына Исиды» к этому региону.

На Юге существовал очень развитый культ шакалоподобного бога. И сам Сет иногда изображается в образе шакала. Понять значение этого позволяет крайне интересный анализ праздника «хеб-сед», проделанный М.Э. Матье. Прежде всего, рассматривая различные этимологии названия этого праздника, она склоняется к точке зрения о том, что оно значит «праздник бога Седа». Бог Сед, по ее мнению, ипостась Упуаута («Открывающий пути»), и почитался в том же образе — образе шакала. Сед — не кто иной, как один из вариантов Сета, и считался богом смерти.

Итак, Сед, Сет и Упуаут — боги-шакалы Верхнего Египта. Сам «хеб-сед» рассматривается М.Э. Матье (и большинством исследователей) как Читать далее...

Манефон считает объединителем Египта царя по имени Менес (греч. Μήνης, егип. Mnj), основателя I династии. Его, вероятно, можно отождествить с царем, носящим в древнейшей египетской летописи тронное имя Хор-Аха (Ḥr[w]-ˁḥȝ — «Гор Боец»). Однако он не был первым верхнеегипетским правителем, претендовавшим на власть во всем Египте. Так называемая табличка Нармера, одного из последних Додинастических правителей из Верхнего Египта, найденная при раскопках Иераконполя, повествует в символической форме о победе этого царя над жителями Нижнего Египта. Нармер представлен на этой рельефной табличке во время своего триумфа увенчанным объединенной короной Верхнего и Нижнего Египта.

По-видимому, некоторые предшественники Нармера также склонны были уже считать себя покорителями Севера и претендовать на объединенную корону. Менес же возглавил список египетских царей, дошедший до нас благодаря сочинению Манефона, вероятно, потому, что именно с него началась в Египте прочная летописная традиция. Но и при Менесе, так же как и при его предшественниках, да и последователях, достигнутое единство страны не было еще окончательным. Покоренный Нижний Египет долго не желал признать свое поражение, и там в течение почти всего Раннего царства происходили кровавые военные столкновения.

Цари первых двух династий были родом, по-видимому, из верхнеегипетского нома Тиниса, находившегося в средней части Верхнего Египта. В Тинисском же номе, в окрестностях Абидоса, в будущем прославившегося как центр почитания Осириса, были обнаружены при раскопках гробницы царей Раннего царства — Джера, Семерхета, Каа и др. В составе имен этих царей, как и в составе имени царя Хор-Аха, упоминался бог в виде сокола — Гор, покровитель большинства царей Раннего царства.

Цари первых двух династий вели постоянные войны с ливийскими скотоводческими племенами, захватывая много скота, приводя в Египет пленных. Появлялось египетское войско и в горах Синая, защищая медные копи от набегов переднеазиатских пастушеских племен. Египтяне проникают также за первые нильские пороги, в Нубию. Но больше всего сведений дошло до нас о военных столкновениях в Нижнем Египте: борьба с непокорным и бунтующим Севером продолжается до конца II династии.

Еще Менесу приписывается основание «Белых стен» (Мемфиса) — города, возникшего на левом берегу Нила в преддверии Нижнего Египта на стыке его с Верхний Египтом, — крепости и опорного пункта господства южан над Дельтой. Многолетние войны на Севере завершились окончательной победой Юга при царе II династии Хасехемуи, который жестоко подавил последнее восстание в Дельте.

Хасехемуи — последний фараон Второй династии Древнего Египта, завершающий эпоху Раннего царства. Обычно считается, что Хасехемуи взошел на престол после смерти Сехемиба (который, возможно, был одним и тем же правителем, что и Сет Перибсен). Однако, царские списки насчитывают еще одного фараона — Хасехема, правившего между Сехемибом, Перибсеном и Хасехемуи. Тем не менее, сходство имен Хасехема и Хасехемуи, а также тот факт, что гробницы Хасехема не было найдено, свидетельствуют о том, что Хасехем и Хасехемуи могли быть одним и тем же лицом. Хасехем (Ḫˁ-sḫm, букв. «Воссиявший жезлом») мог поменять свое имя на Хасехемуи (Ḫˁ-sḫmwj, «Сияющий двумя жезлами» [власти]) после окончания гражданской войны внутри Египта. Другие считают, что Хасехемуи победил и сверг правившего фараона Сета Перибсена, возвращаясь из победоносного похода в Нубию.

Хасехемуи отличился в нескольких походах и оставил ряд монументов, которые свидетельствуют о победе над восставшим Севером — Нижним Египтом. Хасехемуи жестоко подавил восстание в Дельте: судя по надписям на подножиях его двух статуй, которые он посвятил построенному им храму, было убито 48205 человек, а еще 47209 уведено в плен. На двух каменных сосудах он представил богиню Верхнего Египта Нехебт, вручающую ему, украшенный верхнеегипетской короной, знак соединения обеих земель. Тут же помещена надпись: «в год поражения Нижнего Египта».

Хасехемуи вновь объединил Верхний и Нижний Египет, и на этот раз Египет впервые был по-настоящему консолидирован в единое государство. Само имя Хасехемуи означает «Воссиявший Двумя Жезлами» и, по-видимому, свидетельствует о примирении Севера и Юга. Поэтому серех фараона Хасехемуи увенчан символами покровителей обеих земель, и Гора, и Сета, и он стал называть себя: «тем в ком умиротворились оба бога». Ни до, ни после этого фараона такое сочетание никогда не употреблялось. Сет был вычеркнут из царственного сереха сразу же Читать далее...