«Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои» (Ис.40.2).
Что же это за народ (Иерусалим), обремененный грехами, согласный со справедливостью своего наказания? Покажите мне народ, который на молитвенных собраниях говорил бы об этом! Кто нынче может сокрушаться над бедствием, а не наслаждаться успехом? Какая из церквей настолько устала от неудач, чтобы слышать: «Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание. Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев. Да плачут служители Господни и говорят: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание»? Сегодня трудно представить себе такую церковь, как трудно представить и наши торжественные собрания, на которых были бы более уместны слезы, а не радость (см. Иоиль 2.15-18). Но если это трудно сегодня, то это не значит, что этого не будет никогда.
«Относительно настоящего времени нам нужно понять, что теперь Божья Церковь является «видимой», «воинствующей Церковью». Хотя сейчас она состоит из обращенных и необращенных членов, пшеницы и плевел, однажды она станет Божьей «торжествующей Церковью», в которой останутся только полностью обращенные люди, оказавшиеся верными в своих взаимоотношениях с Христом» (К. Хейден «Просеивание среди народа Божьего»).
«Работа будет вскоре окончена. Члены борющейся церкви, оказавшиеся верными, станут торжествующей, победоносной церковью» (ЕГУ, Ев.707).
Верность заключается во внимании к призыву Христа остановиться в своих попытках достичь даже малого тем путем, который представлял бы это как наш дар Господу: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог» (Пс.45.11). «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер.6.16). Об этих путях говорил еще Моисей (см. Втор.28-30), что пророк Аввакум подытожил в одном предложении: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (2.4). Проблема сегодня состоит не в надменности людей, а в том, что покоя нет в нас самих.
«Торжествующая Церковь – если мы правильно понимаем первое значение слова церковь, то сможем лучше понять и его второе значение. Оно подразумевает невидимую Церковь, составленную только из преданных верующих, включая не только адвентистов седьмого дня, но и всех, кто находится в правильных отношениях со Христом, независимо от их конфессиональной принадлежности. Все они, в конце концов, объединятся и образуют Церковь торжествующую» (см. Великая борьба, с. 390).
Ученики Христа должны учиться у своего Учителя не побеждать самим, а тому, как дать победить Иисусу, т. е. как стать детьми Божьими. Иисус Сам прошел эту школу Сыновства у Своего Отца, оставив драгоценный пример для нас. Только ежедневно познавая, что значит быть сыном Отца, можно пережить опыт псалмопевца: «как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» (Пс.102.13). «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня» Ис.12.1. Только с даром сыновства мы получаем и все остальное: «Господи! Ты даруешь нам мир; ибо и все дела наши Ты устрояешь для нас» Ис.26.12. Не пытаться победить, а дать побеждать Иисусу, – это и значит быть «торжествующей Церковью», для которой «исполнилось время борьбы» (см. Ис.40.2). Об этом изменении среди народа Божьего не будут писать газеты. Это внутреннее преобразование произойдет для мира скорее незаметно, как мир в целом не заметил и того грандиозного события, которое произошло две тысячи лет назад. Только внутренним взором, только невидимой верой можно будет увидеть и услышать в грядущих событиях поющую вселенную, радующуюся о детях Божьих. «Голос говорит: возвещай! И сказал: что мне возвещать?» (Ис.40.6), «что же скажут вестники народа? – то, что Господь утвердил Сион, и в нем найдут убежище бедные из народа Его» (см. Ис.14.32), что «всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой; трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» (см. Ис.40.6-10).
___________________
* См. ЕГУ «События последних дней», глава 4.

Цель последней книги Библии не просто рассказать о событиях будущего, как исторических, так и эсхатологических. Она, как и вся Библия, – не просто повествовательная книга, призванная потешить наше любопытство. В Откровении важным представляется не знакомство с историческими событиями как таковыми, а возможность увидеть в них божественную полноту деяний Христовых.
Подобный подход необходим и применительно к книге из Отк.5, запечатанной семью печатями. Исходя из этого, можно сделать вывод, что в раскрытии запечатанного свитка центральное место занимают не события, содержащиеся в нем, а само раскрытие книги. События являются подготовительными по отношению к раскрытию. Доказательством этого является тот факт, что значение образов и символов, содержащихся в запечатанной книге, стало более-менее ясно для христианской церкви постапостольского периода только в конце XVIII - начале XIX века нашей эры. Все предыдущее время неуверенность относительно образов и символов запечатанной книги компенсировалась твердым знанием того, что она открыта для Иисуса, Который обещал быть с ней при любых обстоятельствах. Но пришло время Богу открыть карты, как Он и обещал («сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» Дан.12.4). Это были не игральные или гадальные карты, а карты с указаниями маршрутов. И это были ни те обычные карты, которые мы берем с собой в дорогу, а военные топографические карты с детальным указанием высот, низин, оврагов, непроходимых болот, малых и больших рек, песчаных пустынь и т. д., то есть всех тех препятствий, с которыми Его народу придется встретиться на пути к небесному Ханаану. Кроме того на этих картах были указаны все диспозиции противника и направления его маневров, а также направления безопасного продвижения для Его избранных. Это по-настоящему военные, боевые карты (не случайно в Отк.12.7 Иисус представлен как апокалиптический воин Михаил).
Апостол Иоанн безутешно плакал (Отк.5.4), когда пророческим взором увидел те бедствия, которые ожидали церковь Христову в будущем и ее собственное бессилие перед этими бедствиями. Но он мгновенно успокоился, когда его взгляд остановился на Агнце, льве из колена Иудина, который имел в Своих руках не только «дорожную карту» (книгу из Отк.5) для Своего народа, но и компас для верного ориентирования по ней: «и уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: "вот путь, идите по нему", если бы вы уклонились направо и если бы вы уклонились налево» (Ис.30.21). И компас этот – «терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и вера Иисуса» (см. Отк.14.12).
Так можно представить себе, говоря простым языком, запечатанную книгу из Откровения. И, как уже говорилось выше, в конце XVIII - начале XIX века пришло время более подробно ознакомить с этой картой (значением печатей, труб, чаш, зверей и прочих образов) тем, кто будет находиться в авангарде последнего сражения. К этому времени церковь уже пережила немалые испытания, но то, с чем ей придется столкнуться в недалеком будущем, не могло идти ни в какое сравнение. Поэтому теперь Иисус посвящает в детали тех, кто будет воевать на Его стороне в предстоящей последней битве.
Понимание значения запечатанной, но раскрытой Иисусом книги, дает не только представление о маршрутах прошлых и будущих странствий народа Божьего, но и, что самое главное, твердую уверенность в Его присутствии и помощи. На протяжении всей истории сам факт раскрытия Иисусом запечатанной книги из Отк.5 заверяет Его церковь в непреложном обетовании Христа: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28.20).

«Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного, бедного и нищего от грабителя его?» Пс.34.10.

Что значат эти слова для живущих в мире, в котором ежедневно тысячи умирают от голода и преступлений? Что значат эти слова для тех, кто живет в постоянном страхе от преступности, безработицы, нехватки средств, в страхе от новых и постоянно повышающихся старых налогов, от повышения цен и ухудшения качества жизни? Что могут значить эти слова тогда, когда пословица «наглость – второе счастье», кажется, уже не соответствует времени, когда наглость и надменность из категории эфемерной этики переместились в категорию физического, видимого мира, став силой, ведущей к успеху: «языком нашим пересилим, уста наши с нами; кто нам господин» (Пс.11.5); когда люди, преуспевающие в коварстве «пожелают полей и берут их силою, домов, – и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие» (Мих.1.2); «прибавляют дом к дому, присоединяют поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (см. Ис.5.8); «пади ниц, чтобы нам пройти по тебе» – говорят они бедным (см. Ис.51.23)?

Ответы на все эти вопросы так же стары, как и сам вопрос. Еще в древности мудрец отметил: «если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший; превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране» (Екк.5.7,8). В этом мудром замечании есть два момента – один хороший, другой не очень. «Не очень» заключается в том, что далеко не всегда страна имеет «превосходство» в лице царя, о ней заботящегося. Хорошая новость состоит в том, что даже над таким царем есть «высший» – другой царь, Царь с большой буквы. О Себе Он говорит так – «Царь царей и Господь господствующих» (Отк.19.16, см. также Отк.17.14). Это Тот, Который «стоит одесную [по правую руку] бедного, чтобы спасти его» (Пс.108.31), Который «готовит необходимое для бедного» (см. Пс.67.11). Именно в этом Царе царей заключается «превосходство» как страны в целом, так и каждого человека в отдельности.
Священное Писание буквально наполнено обещаниями и ободрениями для «бедных, нищих и притесняемых». Но отсутствие материального достатка, недостаток воли для достижения видимого благополучия сами по себе еще не являются поводом для того, чтобы претендовать на исполнение этих обещаний. Бедные не имеют преимущества в этом смысле. Именно в этом смысле слово Божье предупреждает: «не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; и бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх.23:3). Бедность сама по себе еще не добродетель. «Человек бедный и притесняющий слабых то же, что проливной дождь, смывающий хлеб» (Пр.28:3). Среди бедных правда (праведность) и истина также непопулярны, как и среди богатых. Отсутствие интереса к истине, пренебрежение к милости отмечено во всех социальных слоях: «И они отвечали Ангелу Господню и сказали: обошли мы землю, и вот, вся земля населена и спокойна. И сказал мне Ангел, говоривший со мною: провозгласи и скажи: так говорит Господь Саваоф: великим негодованием негодую на народы, живущие в покое» (см. Зах.1.9-17). Размеренное течение жизни со всеми ее мелкими и крупными, как нам кажется, проблемами, т. е. исключительная озабоченность жителей земли сиюминутными вопросами в ущерб ценностям непреходящим вызовет к жизни такие механизмы, которые приведут к еще большему социальному расслоению и несправедливости: «ибо Я не буду более миловать жителей земли сей, говорит Господь; и вот, Я предам людей, каждого в руки ближнего его и в руки царя его, и они будут поражать землю, и Я не избавлю от рук их» (Зах.11.6). Так что не стоит теперь удивляться тому, что целые народы оказались предметом торга между национальными руководствами и мировыми транснациональными корпорациями, и что теперь эти народы стонут, обеспечивая последним максимальную прибыль. «Так говорит Господь Бог мой: паси овец, обреченных на заклание, которых купившие убивают ненаказанно, а продавшие говорят: "благословен Господь; я разбогател!" и пастухи их не жалеют о них» (Зах.11.4-5)*.

То, что эти слова написаны в Библии, не означает, что они не действенны по отношению к тем, кто Библии не доверяет. Здесь важно не то, как мы относимся к слову Божьему, а как оно относится к нам: «ибо око Господа на всех людей, как и на все колена Израилевы» (Зах.9.1). Никто не останется в стороне. «Тогда скажу: не буду пасти вас: умирающая – пусть умирает, и гибнущая – пусть гибнет, а остающиеся пусть едят плоть одна другой. И возьму жезл Мой – благоволения и переломлю его, чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами. Ибо вот, Я поставлю на этой земле пастуха, который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет» (Зах.11.9,10,16). Но благодарение Богу за Христа, который знает Своих бедных и поступает с ними по Читать далее...

Самоидентификация народа Божьего как истинного Остатка Израиля со всей очевидностью требует уточнения термина, если только мы не хотим совершить промах, касающийся вечности. Очевидность эта проистекает не только из анализа ситуации в новейшей истории христианства, не только из Свидетельств Духа Пророческого, но и из самого Слова Божьего. Первое, что приходит на ум в связи с поднятой темой – это Мтф.25.31-33:
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую».
В контексте этого отрывка «все народы» (ст.32) не означает, что речь идет как о верующих, так и о неверующих. Параллельное место Зах.10.3 убедительно показывает, что у Матфея говорится именно о народе Божьем, то есть о Церкви:
«На пастырей воспылал гнев Мой, и козлов Я накажу; ибо посетит Господь Саваоф стадо Свое».
Понятно, что в обоих местах говорится о стаде Божьем. Понятно также и то, что говорится о неоднородности этого стада, что, в свою очередь, в контексте современного понимания остатка позволяет ввести новый термин – «остаток в остатке». В свете всего вышесказанного представляется наиважнейшим момент определения характера неоднородности стада, сути различия между козлами и овцами.
«За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание?» (Иер.15.18). Болезнь последнего поколения христиан самым верным способом описана в Откр.3.14-17. Диагноз, записанный там, точнее отношение к этому диагнозу как раз и определяет существование двух лагерей внутри народа Божьего. Упорный оптимизм настоящего момента, радужный взгляд на перспективы, чувство удовлетворенности от уже достигнутого, подтверждающие все это красочные рапорты и донесения – вот, что характеризует одну группу людей из стада Божьего. Но Писание говорит и о другой группе людей: «людей, скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него» (см. Иез.9.4). Это люди незаметные, не имеющие значимого веса, часто неуверенные в себе, заражающие своей неуверенностью других, отчего общение с ними людей уверенных превращается для последних в вынужденную необходимость, в своего рода тренинг воли и самообладания. Но, как ни странно, именно для таких людей приготовлены обетования Слова:
«Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нем» (Ис.66.10);
«Господь … послал Меня … утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Ис.61.1-3).
Но, кажется, что в моменте эти обетования остаются бездейственными, их нравственное содержание никак не меняет ситуацию ни для тех, ни для других. Лоб козлов остается таким же твердым, а овцы по-прежнему шарахаются из стороны в сторону, охваченные своими страхами. «Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный» (Ис.48.4). Эта кажущаяся бездейственность, коварная для одних, оставляет при этом надежду на будущность для других:
«Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Пр.23.17-18).
Отстраненность от общего потока дел, неспособность или нежелание плыть в общем течении, возглавляемом уверенными и убедительными лидерами, не должна вызывать смущение или зависть, ибо нам известна Божественная оценка этих дел. И если козлы, бегущие впереди стада, не согласны с этой оценкой, если они считают, что свидетельство истинного и верного Свидетеля их не касается, то это никоим образом не меняет меры их личной ответственности. Но и овцам не следует обольщаться. Упорство козлов не отменяет общего наказания и не выводит их в зону особого комфорта. Про всех написано: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел» (Иез.22.30), «все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3.12). Понимание этого исключает возможность любой похвальбы и преимущества, даже у тех (тем более у тех), кто видит себя способным понять это. Единственное основание для исполнения обетований Божьих находится не в нашем преимуществе друг перед другом, а в Его преимуществе перед нами, т. е. в присущей Ему справедливости и милости к нам – «по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось» (Пл.3.22). Поэтому вне зависимости от твердости лба призыв звучит ко всем: «Кто Господень, – ко мне!» (Исх.32.26). В тяжелые моменты это был призыв – не к выработке человеческих планов и их осуществлению, а к тому, чтобы любящие и боящиеся Господа подняли голову. Колено Левино видимо приуныло, глядя на творящееся вокруг отступление. Но слова Моисея «кто Господень, – ко Читать далее...

Когда Мария принесла сосуд с маслом, то никто не знал, что в нём, до тех пор пока Мария не разбила его и тогда вся комната наполнилась прекрасным благоуханием драгоценного парфюмерного масла. Христос пребывает в каждом верующем. Дело же состоит в том, что никто не может увидеть в нас Христа, пока внешняя оболочка не будет разрушена. Только тогда, когда Мария разбила сосуд, каждый смог почувствовать этот запах. Именно в этом, заключается проблема. Мы часто хвалим наш аловастровый сосуд. Мы думаем, что церковь не может обойтись без нас. Некоторые даже думают, что без их знаний и способностей церковь вообще не могла бы существовать. Другие думают, что без их администраторских способностей церковь бы просто рассыпалась. Но я хочу сказать то, что никто из нас не является незаменимым. Церковь прекрасно просуществует без меня или без тебя, но она не может просуществовать без Христа. В свете послания к Лаодикии мы хвалим свои глиняные сосуды. Но мир должен увидеть не то, насколько мы хороши, но насколько прекрасен Христос. Это произойдёт только тогда, когда наши глиняные сосуды будут разбиты. Если этого не произойдет, то Лаодикия имеет грозное предупреждение: «Рыдайте, пастыри, и стенайте, и посыпайте себя прахом, вожди стада; ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния вашего, и падете, как дорогой сосуд» Иер.25:34.

Да, очень легко сказать, что мы должны отречься от самих себя, если речь идёт о грехе, но в контексте послания к Лаодикии мы должны отречься от собственной праведности. Это намного труднее и очень болезненно. Но это должно стать нашим опытом!

Что было самой трудной борьбой в жизни Иисуса, когда Он находился в человеческой плоти? Внимательное исследование Евангелия показывает, что это была борьба против собственного «я». Одним из примеров этого является борьба в Гефсимании, где Иисус сказал: «Отче, если возможно, да минует сия чаша Меня, впрочем не как Я хочу, но как Ты». Христос отрёкся от Самого Себя до самого конца, и Павел говорит нам Флп.2.5: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Но хотим ли мы смириться, готовы ли мы сказать «не я», чтобы вторая часть – «но Христос» – могла исполниться в нашей жизни?

Самым важным вопросом в послании к Лаодикии не является факт, пойдём ли мы на небеса или не пойдём. Самым важным вопросом является то, что мир очень сильно требует увидеть в нас Христа – надежду славы. Но пока наше отношение к миру характеризуется следующими словами: «остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя» (Ис.65:5). Лаодикия должна победить. Камнем преткновения к победе есть для нас собственная праведность. Наша единственная надежда, что в Своей милости Господь исполнит Свое обещание и наши сердца размягчатся и станут открытыми Богу и миру, подобно разбитому аловастровому сосуду: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» Зах.12:10.

Скачать Жак Секвейра
«Христос обращается к Лаодикии»
Для скачивания ссылка внизу

Лаодикийская церковь не удостоилась ни одного слова похвалы. Предполагается, что одной из причин этого стало следование заблуждению, широко распространенному у греков, – гностицизму (gnosis – знание). Гностицизм, как и любое заблуждение, многолик. Это и стремление получить некое сакральное знание, обладание которым, якобы, открывает двери вечности. Другое его лицо – аскетизм. Так, небесный человек у Филона не имеет ничего общего с откровением или искуплением. Спасение достигается посредством подчинения телесных желаний разуму, в результате которого человек освобождается от пут тела и материального мира и возвращается в небесное царство ангелов. Апостол Павел боролся с проникновением гностицизма в Коринфскую церковь. По преданию Павел писал и в Лаодикию, но послание потерялось и не вошло в канон. Мы не знаем, о чем он писал. Можно только сказать, что проблема была серьезной. Из вышеприведенных определений гностицизма (знание; подчинение телесных желаний тем же знаниям, т. е разуму) сразу и трудно сказать, о чем идет речь, – о язычестве или христианстве. Как говорится, дьявол кроется в деталях. Цитаты, приведенные ниже, возможно, помогут в этом разобраться.
«Борьба с грехом – это стремление преодолевать искушения и искоренять грехи, воевать против дьявола и сил тьмы. Если вы пытаетесь вести борьбу с грехами, то потерпите поражение в самом начале».
«Иисус был искушаем поступать правильно, но Своей собственной силой; то же происходит и с нами (Мф. 4:2, 3)».
«Победа – это не то, чего мы достигаем, а то, что мы получаем (1Кор. 15:57).»
«Церковь борющаяся [со своим грехом] и церковь торжествующая [во Христе] – это не одно и то же».
«Миссия церкви - не бороться, но приглашать других принять любовь Божью. Невеста не одевается в белое платье, чтобы бороться, но чтобы быть привлекательной. И невеста Христа "приготовила себя", облекшись в Его праведность (Откр. 19, 6)».
«Христу, входящему в сердце человека, нет необходимости бороться со грехом – Он его победил еще до того, как войти».
«Что такое общение со Христом – это когда Он требует внимания к Себе. Если не хотите уделять внимание Ему, вашим вниманием завладеет ваш собственный грех, и вы будете либо бороться с ним, либо потакать ему».

Жизнь во Христе – это не просто субъективный опыт отдельного верующего. Это скорее событие, происшедшее в смерти и воскресении Христа. Через веру и крещение мы вступаем в союз со Христом в этом событии.

Жизнь во Христе – это не просто пережитый опыт, но факт, на основании которого христиане должны жить. Так как они умерли для мира, они больше не должны жить так, как жили в миру. В контексте оправдания делами закона мирское поведение определяется как подчинение аскетическим правилам для достижения более высокого уровня святости, а не свобода во Христе. «Больше изучения закона — больше жизни…» (H.Kleinknecht, Bible Key Words: Law, 76). Подобное искажение Благой Вести означает отказ от подлинного христианского существования. Мотивом такого искажения является страх тех, кто вольно или невольно в своей духовной жизни исповедует «религию спасения». Преимущество веры в Господа (Иегова, ЙэХоВаХ – «Я здесь» Исх.3:14 пер. М. Бубера) – не спасать себя или других, а постоянно быть с Тем, Чье имя «Я здесь». Спасать – это миссия, а предназначение – ходить в присутствии ЙэХоВаХ («Я здесь»).

«Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1Кор.14:5).

Церковь как пророческое движение.

Источник любого пророчества один – откровение. Способы получения откровения – различны. Для Иоанна Крестителя это был «глагол Божий»: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря … был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3:1,2). Но об Иоанне сказано: «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф.11:11). То есть, другими словами, Иисус называет Иоанна величайшим из пророков; еще и потому, что он – «последний пророк. Им завершается эпоха закона и пророков. После Иоанна в мир приходит Царство Божье, и последний человек в эту новую эпоху более благословен, чем Иоанн, потому что наслаждается личным общением с Мессией и Его благословениями. Иоанн – глашатай, возвещающий конец старой эпохи и зарю новой» (Ledd, TNT). Это значит, что в Царствии Божьем «глаголом Божьим» для новой церкви, как пророческого движения, становится Сам Иисус, живущий внутри верующих. Реализуется сказанное: «потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» [через Иисуса](Флп.2:13); «и уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: "вот путь, идите по нему", если бы вы уклонились направо и если бы вы уклонились налево» (Ис.30:21).
«Хождение путями Духа» – вот смысл и предназначение того, что мы называем «пророческое движение». «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16). «Поступать по Духу значит жить все время в повиновении Святому Духу. Повиноваться Ему мгновение за мгновением, шаг за шагом; и весь свой земной путь пройти под Его наставлением, управлением и руководством» (Ledd, TNT). «Хождение путями Духа» - это такой опыт, в результате которого, исполняя свои желания, мы на самом деле исполняем Его волю.

Ошибочно считать, что целью откровения является просто открыть какие-либо события или факты из будущего. Откровение самоценно, его суть в самом себе. Это становится понятным, если определить, что целью и результатом откровения является встреча с Богом независимо от способа откровения.
«Откровение – не рассказ о Божьих истинах, не передача знаний, а встреча с Богом, которая происходит при провозглашении Слова».
Откровение Иоанна Богослова стало для него таковым не потому, что в видении он увидел престолы, события будущего и ангелов, а потому что там он встретился с Богом. Также и Павел обратился не в результате проповеди или вновь открывшихся фактов, а в результате встречи с вознесенным Христом. Для него откровение Иисуса Христа по дороге в Дамаск стало уникальным опытом личной встречи. В вечности спасенные будут жить в постоянном откровении, поскольку постоянно будут находиться в присутствии Божьем.
Природа откровения раскрывается в тайне, которую подразумевает само откровение. «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена…» (Рим.14:24-25). Тайна откровения – это божественный замысел, свершившийся во Христе. Не сказано «открыл» тайну, но что «явлена» тайна. Тайна, как и Христос, будет всегда, вечно. Поэтому спасенные вечно пребудут в откровении, т. е. в познании тайны Христа. Откровение, таким образом, – это вся полнота исторических событий, связанных с Иисусом Христом, плюс божественное истолкование этих событий, которое само является их частью. Полнота эта неисчерпаема, поэтому и говорится о тайне.

«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1).
Часто мы ожидаем нового качества духовной жизни из того, что мы что-то сделали для Бога, забывая о том, что главное скрыто внутри событий. Ценно не то, что человек сделал для Бога само по себе, а то, что в процессе действия пути Бога и пути человека пересеклись. Этот внутренний опыт совместного пребывания несравним и незабываем. Ученики шли в Эммаус и никакой особой миссии при этом не выполняли. Несмотря на это в тот день они пережили, наверное, самый ценный опыт в своей жизни («не горело ли в нас сердце наше» Лк.24:32). Этим опытом стало скрытое от внешнего взора присутствие Спасителя.
Для обозначения правления Господа апостол Павел в своих посланиях использует три слова. Одно из них – parousia (парусия), которое имеет два значения: «присутствие» (Флп.2:2) и «пришествие», «прибытие» (1 Кор.16:17; 2 Кор.7:7). Это слово употреблялось, когда речь шла о посещении провинции высокопоставленными персонами, в особенности царями и императорами. Правление Иисуса началось, когда Он воссел по правую руку Бога на небесах (неслучайно Христос не разрешил Марии прикасаться к Себе сразу после Своего воскресения; право первого прикосновения к Сыну после Его воскресения принадлежало только Отцу; с другой стороны, Он не хотел и не мог принять почести как Царь славы, не получив предварительно одобрения и полномочий от Отца). Когда это произошло, то «парусия» превратилась в исторический факт, и теперь земля, как Его «провинция», стала местом Его постоянного присутствия через Духа Святого. Поэтому новая жизнь верующего обретается только в Духе. Однако этот опыт новой жизни Века Грядущего – не светское событие мирской истории; он известен только верующим и не обретается во внешних проявлениях жизни, даже духовной. Если не понимать этого, то даже текст Священного Писания может превратиться в мертвую букву. Само по себе прочтение Библии от корки до корки не сделает нас ближе к Богу, и время, проведенное в молитве не принесет совершенной радости, если за всем этим стоит какая-то цель, а не Сам Христос, Его «парусия», Его присутствие, Его «прибытие». Таким образом, и чтение Библии, и молитва становятся конечной целью, доставляющей верующего в самое сердце «парусии» – в присутствие Господа.
Христос в человеке – это главная тема для понимания; в этом главный опыт христианской жизни.

Мы уже отмечали нашу неспособность нести добро, одновременно заметив и необходимость этого. Тайна этого парадокса заключается в познании опыта, который предполагает присутствие Христа внутри нас.
«Как это происходит – выше нашего понимания. Мы не можем делать добро, поэтому нам и нет необходимости знать, как его делать. Мы способны понимать, как Бог творит Свои дела, не более, чем мы можем делать эти дела сами. Так что христианская жизнь является тайной даже для самого христианина. Она «сокрыта со Христом в Боге» Кол. 3:3. Христос в человеке, упование славы – это тайна Евангелия. См. Кол. 1:27» (А. Т. Джоунс и Е. Дж. Ваггонер, «Уроки веры»).

История с вдовой из Сарепты содержит и другой урок, касающийся учеников Иисуса. Быть пророком, принадлежать к пророческому движению вовсе не означает быть популярным и обладать всеобщим признанием. Пророческий опыт включает в себя скорее обратное – непонимание, зависть, клевету, противодействие даже тех, кто, казалось бы, призван содействовать делу Евангелия. Об этом свидетельствуют исторические факты Священного Писания. Как и в случае вдовы из Сарепты, миссия пророческого движения заключается в побуждении людей оставить то, что для них является главным в этом веке ради преимуществ Века Грядущего, который внешне не проявляется в истории настоящего таким образом, как многим хотелось бы. Поэтому ожидать восторгов от участия в деле Евангелия – это значит не понимать сущности этого дела. Три года служения Иисуса «оказались нестерпимо долгим сроком для мира, который не мог выносить присутствие своего Искупителя» (Деяния Апостолов, 541). Так и пророческое движение настоящего, как воплощение своего Учителя в своей практической жизни, наглядно покажет, «что есть праведность через веру, которую Он все еще предлагает нам, продолжая стучать в дверь» (там же). Мир не сможет долго терпеть этого свидетельства. «Когда сатана потеряет власть над народом Божьим, то мир не сможет терпеть присутствия этих людей» (там же). Неприятие и преследование вестников Божиих – это удел не только времени «великой скорби», но и реальность дня сегодняшнего. Поэтому ошибочно ждать всеобщего признания как знака того, что благоприятное время для дела Божьего наконец-то наступило. Евангелие, провозглашаемое в этом веке, – это дело скорее не «благодаря», а «вопреки» каким-либо внешним обстоятельствам. Одновременно с этим нельзя и упускать из виду непредсказуемость и непостижимость путей Господних. Его обетование гласит:
«И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» (Мих.4:1);
«Ибо развалины твои и пустыни твои, и разоренная земля твоя будут теперь слишком тесны для жителей, и поглощавшие тебя удалятся от тебя.
Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить вслух тебе: «тесно для меня место; уступи мне, чтобы я мог жить».
И ты скажешь в сердце твоем: кто мне родил их? я была бездетна и бесплодна, отведена в плен и удалена; кто же возрастил их? вот, я оставалась одинокою; где же они были?
Так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах» (Ис.49:19-22 и далее);
«Останется в нем остаток, сыновья и дочери, которые будут выведены оттуда; вот, они выйдут к вам, и вы увидите поведение их и дела их, и утешитесь о том бедствии, которое Я навел на Иерусалим, о всем, что Я навел на него. Они утешат вас, когда вы увидите поведение их и дела их; и узнаете, что Я не напрасно сделал все то, что сделал в нем, говорит Господь Бог» (Иез.14:22,23).

«Она сказала: жив Господь Бог твой! у меня ничего нет печеного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я наберу полена два дров, и пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем… И пошла она и сделала так, как сказал Илия; и кормилась она, и он, и дом ее несколько времени. Мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову Господа, которое Он изрек чрез Илию» 3Цар.17:12,15,16.

Так и в нашей жизни, прежде чем во всей полноте прикоснуться к благословениям Царства Божьего, ученикам Иисуса приходится отказываться от того, что когда-то являлось для них наивысшей ценностью, сопоставимой с самой жизнью. Для сарептской вдовы исполнение просьбы Илии практически означало смерть. Этот эпизод, но уже в более возвышенном, духовном смысле, перекликается со словами Спасителя: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя…» (Мф.18:8 и далее). Отсечение руки или ноги фактически означает смерть. С точки зрения плотского мышления, т. е. мышления, присущего настоящему веку, следование Иисусу означает смерть. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16). Ежедневное обновление, о котором говорит Павел, подразумевает и ежедневное умирание: «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим.6:5), и наоборот. «Ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7). Поскольку полное освобождение от греха – событие Будущего Века, то в веке нынешнем умерщвление своих желаний и страстей является каждодневным опытом. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Вопрос заключается в осознании всего этого как реального факта, а не только прописной истины. Главная проблема Лаодикии, что у нее «нет нужды» (она богата), отсюда и отсутствие опыта, и отсюда слабость, воспринимаемая ею как сила. «Их внешняя активность не поддерживалась внутренней духовностью. Все что они приняли и услышали, не было их ежедневным опытом» (Р. Андерсон, Апокалипсис – панорама будущих событий). Но Лаодикии даны самые величественные обетования: «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр.3:21). Ключевое слово здесь «Я победил».

Обещание Слова повторить в последнем поколении христиан служение в духе и силе Илии не является произвольным отсылом к образу. Претензии, однажды высказанные народу Божьему через этого пророка, в высшей степени актуальны и для конца времени, т. е. для того времени, свидетелями которого мы являемся.
«И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3Цар.18:21).
Причиной этих слов стал тот же дух компромисса с миром, который характерен для церкви и сегодня. «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!» (Отк.3:15).
Другими словами о народе, который после поклонения хананейским идолам как ни в чем не бывало (Израиль того времени реально не видел в своих действиях никакого противоречия) приносил жертвы Иегове, сказал пророк Осия: «Израиль – ветвистый виноград, умножает для себя плод: чем более у него плодов, тем более умножает жертвенники; чем лучше земля у него, тем более украшают они кумиры. Разделилось сердце их, за то они и будут наказаны» (Ос.10:1,2). Внимание народа вновь обращается на раздвоение в его сознании, на трагические противоречия его мышления. Но подобие характеризует не только обличение слова Господня тогда и сегодня, реакция народа также идентична: «И не отвечал народ ему ни слова» (3Цар.18:21) – тогда; «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды» – сегодня. И там и здесь – первобытное упорство.
Может показаться, глядя на годичные отчеты, статистику и глянцевые страницы наших журналов, что все это никоим образом не может касаться нас, что мы тут ни при чем, что это касается кого-то других. Думать так – значит представлять «Бога Аминь – свидетеля верного и истинного, свидетеля всего от начала» (см. Отк.3:14 и далее) в ложном свете. Такое преступление народа против своего Бога кажется невозможным, но однажды это уже происходило: «Я спасал их, а они ложь говорили на Меня» (Ос.7:13); «Окружил Меня Ефрем ложью и дом Израилев лукавством» (Ос.11:12).
Именно поэтому Илии надлежит служить снова. Но горе нам, если мы ожидаем это служение как некое внешнее проявление силы. Только приходящая изнутри, эта сила способна изменить нас и принести пользу.
Сегодня нет ни одной видимой причины, по которой мы могли бы претендовать на силу Илии, как на силу внутреннего возрождения. Но суть Евангелия состоит в том, что причина эта не относится к миру видимого порядка, она не находится в области наших видимых достижений. Единственная причина нашего внутреннего преобразования может находиться только в одном – в милости Божией. Это единственный мотив того чуда, которым является Христос в человеке:
«Да скажет ныне дом Израилев: ибо вовек милость Его.
Да скажет ныне дом Ааронов: ибо вовек милость Его.
Да скажут ныне боящиеся Господа: ибо вовек милость Его» (Пс.117:2-4).
Аминь.

Ждать кого-то в силе и духе Илии – это значит неправильно позиционировать себя (любимого) в искупительном плане Христа. По сути это то же самое, что наблюдать в глазок двери за стоящим снаружи Иисусом (см. Отк.3:20) и мечтать при этом о преимуществах Его царства. Что же нам тогда делать? Ждать проявления этой силы не снаружи (мы – пассивные зрители, смотрящие на проходящий поезд), а внутри (мы в поезде). Можно много говорить о сути всего этого, но каждый должен дойти до этого сам. «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:3).

«И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» Мф.17:10.
Ждет ли сегодня церковь прихода Илии? Скорее она иногда думает об этом, как и ученики Христа. Но само ожидание связано с другим – с приходом Спасителя, который окончательно положит конец смерти, страданиям и болезням, особенно не задумываясь о тех условиях, которые должны предшествовать этому эсхатологическому событию. Неудивительно, что такое эгоистическое восприятие искупительных деяний Божьих вызвало соответствующую реакцию: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет… Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния» (Ам.5:18,20). Это та тьма, которую в полной мере испытал на Себе Иисус, умирая на кресте. И как Иисус в той критической ситуации был озабочен не Своими переживаниями, а исключительно судьбой народа (см. Лк.23:28), так и его ученики должны пройти тем же путем, живя прежде всего интересами окружающих их людей. Но как можно осознать чужую нужду, когда осознание нужды собственной является проблемой («я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды» Отк.3:17).
Лаодикия, как город курортного и банковского дела, был местом компромиссов, необходимых для достижения успеха. Это же качество характеризует Лаодикию сегодня уже как церковь. Состояние компромисса с требованиями этого времени как ничто другое отличает теперь духовную жизнь верующих. Но настоящая нужда может обозначить себя только в неизбежном, бескомпромиссном столкновение между новым творением во Христе и этим старым веком. Мы ждем наступления эсхатологических тягот (периода великой скорби), забывая, что они предвосхищаются в страданиях христиан уже сейчас. Это не призыв к искусственному обострению, но повод к размышлению (преданность духовной реальности требует не сурового обращения с собой и другими, не соблюдения внешних форм религии и не правильного поведения в конкретной ситуации*; это преданность искупительному замыслу Бога, касающемуся человечества).
Отсутствие нужды – это греховное состояние еще и потому, что стало результатом обладания чем-то, что нам не принадлежит, на что мы не имеем права. В библейской парадигме это неизбежно связано с сексуальной нечистотой, имеющей в себе аллюзию на блудную женщину, восседающую на звере. Вкупе с жадностью, стремлением к наживе и любовью к вещам все это объединено в библейском понятии «любостяжание»**.
«А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф.5:3);
«Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5);
«Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол.3:5).
Прелюбодеяние и жадность рассматриваются как нечистота или скверна. Все это греховно, потому что ведет к обладанию тем, что человеку не принадлежит, и, следовательно, к забвению духовных ценностей.
Тем удивительнее обещание Бога именно в лаодикийский период вызвать к жизни движение, которое «предъидет пред Ним в духе и силе Илии». Но Он даст силу Своему народу не для удовлетворения эгоистичных устремлений и не для визуализации собственных позиций в грядущих событиях, как этого века, так и Века Грядущего, а для смиренной работы раба, успехи которого не есть что-то такое, что обязательно должно вызвать похвалу или изменение статуса. Образ такого смиренного раба оставил нам Сам Спаситель в Своем служении.
Быть рабом на «галерах Господа» – это не значит ожидать, что кто-то (Илия) придет и в духе «так повелел Господь» укажет путь, который принесет нам признание, или ждать, что «глагол Божий» сойдет на нас самих, после чего все закрытые перед нами двери откроются сами. «Глагол Божий» уже сошел на нас в Иисусе, живущем внутри каждого верующего, но мы еще ждем, еще не имеем силы. Сила – в правде, а правда (праведность Божья) в том, что нам не надо ждать, пока мы победим и станем достойны. Правда в том, что Он уже победил и достоин: «Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21); «достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу» (Отк.4:11).
Быть рабом Божьим – значит отойти в сторону и уступить место Тому, Кто достоин. Это опыт не внешнего, но внутреннего характера, как и опыт служения «в духе и силе Илии». Если не понимать этого, то мы можем пропустить главное и, подобно первым ученикам, удивляться, что служение Илии – это уже свершившийся факт.

* Правильное поведение в конкретной ситуации – сомнительный ориентир в духовной сфере. Например, Аврааму было бы правильным не подчиняться голосу, призывающему его принести Исаака в жертву, как голосу, не могущему принадлежать Богу по сути озвученного им требования.
**Любостяжание – букв. «желание иметь больше».

В Иисусе некоторые люди были поставлены перед лицом Самого Бога. Неотвратимые искупительные деяния Бога в жизни, смерти и воскресении Иисуса подразумевали неотвратимость их отклика на эти деяния. В конце времени Царство Божие (Грядущий Век) в лице Христа и Его учеников проникнет в текущий опыт уже всех людей независимо от их желания, хотят они того или нет, потому что время, когда два века – век нынешний и Век Грядущий – сосуществовали вместе невидимо для обычного глаза, подошло к концу и теперь остается только один Век, только одно Царство, и всем придется дать ответ на искупительные деяния Бога в очень короткое время. Поэтому тема суда (человеческой ответственности) трижды повторяется в трехангельской вести. Этой темой завершится благовестие для этого мира:
1. «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его»;
2. «пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы»;
3. «кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его» (Ин.14:6-12).
Вот почему в текстах Мал.3:1 и 4:5,6, говорящих о времени «перед наступлением дня Господня» содержится аллюзия на пророка Илию. Тема суда – главное, что было в служении этого пророка. Предсказанная Илией засуха – это суд, призванный быть особым предостережением для потомков. «И огнем ревности Его пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли» Соф. 2:18; «Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблен хлеб, высох виноградный сок, завяла маслина… засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли… истлели зерна под глыбами своими, … потому что иссохли потоки вод» Иоиль 1:10-20. То же можно сказать и об истреблении 850 лжепророков Валовых, как и о других эпизодах служения Илии (суд).
«Он восстановил разрушенный жертвенник Господень» (3Цар. 18:30) – центральное место в деяниях Илии. Все вокруг этого. Жертвенник Господень – центр истинного поклонения. Там присутствие Божье. Так и в конце времени через восстановление истинного богопоклонения каждый человек будет поставлен перед лицом Божьим, чтобы дать ответ на Его спасительные деяния, совершенные в Его Сыне Иисусе Христе.

«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5,6).

Наладить семейные отношения – это еще не значит избежать проклятия. Это многое значит, но в вышеприведенном тексте на самом деле говорится об отцовстве и сыновстве другого рода – небесном. Именно к этой вертикальной духовной связи должно направить нас упоминание о горизонтальных связях внутри человеческой семьи в Мал. 4:5,6.
Дар Отцовства – это главный дар Царства Божьего, проникающего в текущий опыт людей, в историю их настоящего времени в лице распятого и воскресшего Иисуса, и отвержение этого дара навлекает вечное проклятие и осуждение. Вся жизнь Иисуса – это пример по обретению дара Отцовства. Отвергая все искушения начать творить чудеса собственной силой и полагаясь только на Отца до самого конца – до смерти крестной, Иисус показал, что значит быть сыном Небесного Отца. Он предлагает Свой опыт Сыновства нам: «и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына». Знание Бога в данном случае предполагает нечто большее, чем простое осознание собственного сыновства. Иисус знает Отца точно так же, как Отец знает Сына. Поскольку Иисус – Сын, следовательно, Он обладает этим уникальным знанием. Бог возложил на Него эту мессианскую миссию, суть которой сводится к тому, чтобы наделять людей опосредованным познанием Бога, как Отца. Обрести богопознание возможно только благодаря откровению, которое дарует Сын. Знание Иисуса столь же непосредственно, как и знание Отца о Сыне. Таким образом, познание Иисуса Христа предлагает нам совершенно уникальный опыт опосредованного познания Бога как Отца.
Приобретение такого опыта может быть сопряжено с определенными трудностями, как мнимыми, так и реальными. Для их преодоления Иисус отправляет нас к примеру детей. Замечено, что спокойствие и удовлетворенность детей больше связаны не с внешними условиями, какими бы некомфортными они не казались, а с присутствием в их поле зрения родителей: если папа или мама рядом, то никакие обстоятельства уже не пугают. Иисус указывает на детей, как на пример доверия, восприимчивости и сыновней зависимости, которыми должны обладать «сыны Царства». Отцовство принадлежит им, потому что они принимают его безусловно, как дар Царства – дар божественного правления. Здесь мы имеем дело с самой сутью учения Иисуса: отказ от желания достигнуть цели своими силами и готовность уподобиться детям, которые, не имея ничего, получают все. Иисус Сам обращался к Богу как ребенок и тому же учил Своих учеников. Он запрещал ученикам в повседневной жизни употреблять слово «отец» как «титул учтивости» (Мф. 23:9); они должны были хранить его для Бога. Слово аbba (отец – обращаясь к Богу, евреи публично не часто использовали это слово, так как оно звучало довольно интимно) означает новые отношения, основанные на доверительной близости, которой наделяет Иисус.
Таким образом, познание Иисуса Христа предлагает нам совершенно уникальный опыт, который безмерно превосходит все то, что находится за рамками этого опыта, как в этом веке, так и в Веке Будущем.

Что есть суббота Господня в свете Отк.3:14-22? В любом случае, суббота – это то, что венчает усилия Неба по спасению человека. Суббота – это знак совершенства работы Божьей в спасении, также как первая суббота есть знак совершенства работы Божьей в творении (Быт.2:2,3). Как суббота является печатью Божьей на Его законе, так же она является Его печатью, которой Бог заверяет Свой закон, написанный Им в нашем сердце. Как и все остальные благословения Царства Божьего, суббота – это дар Божий, который мы получаем, принимая главный дар Царства – Его отцовство, опосредованное через Иисуса Христа. Суббота свидетельствует об усыновлении нас Небесным Отцом. Мы соблюдаем субботу, потому что усыновлены, но не ищем усыновления через соблюдение субботы. В субботе мы подтверждаем уже полученный дар Христов, но не делаем из субботы основания для получения этого дара в будущем. Псалмопевец Давид, не имея чем воздать Господу, воскликнул: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения приму и имя Господне призову» (Пс.115:3,4). Суббота как дар – в той же чаше. Суббота – это знак не нашего совершенства, но совершенства нашего Небесного Отца, поэтому мы принимаем ее как дар, а не предлагаем как жертву. Суббота – это свидетельство о праведности Божьей, но не средство для достижения собственной праведности. В противном случае, суббота, как и весь закон, превращается в преграду, основание для внутренней похвальбы, которая рождает гордость и ложное чувство состоятельности («богатства»). Суббота, как основание для спасения, не имеет никакой ценности. Поэтому апостол Павел сказал: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога» (Гал.2:19).