[502x700]
Мандарава (санскр. Māndarava; тиб. man da ra ba) – одна из двух основных супруг и учениц Гуру Падмасамбхавы, инкарнация Дхатвишвари, была рождена принцессой среди чудесных знаков во дворце Ратнапури в Индийском королевстве Захор1. Её отец был король Аршадхара, а мать Хауки. Её красота и известность привела многих министров ко двору, где они умоляли и угрожали чтобы она стала супругой для их королей. Она была чрезвычайно несчастлива от происходящего. Она почувствовала сильное отвращение к мирской жизни. Как результат, никто не мог предотвратить её отказ от жини домохозяйки, принятия монашества и обета бодхисаттвы.
Силой предвиденья Гуру Ринпоче увидел, что пришло время встретить Мандараву. Он прибыл в монастырь, где находилась Мандарава и её пятьсот монахинь и дал им учение. Об этом было клеветнически донесено королю, и по его приказу Гуру Ринпоче был предам огню на огромном погребальном костре, а Мандарава была брошена в яму, полную колючими кустами. Своей просветлённой силой Гуру Ринпоче трансформировал огонь в озеро. Гуру Ринпоче был найден в середине озера, сидящим на лотосе. Считается что это озеро находится в Ревалсаре, районе Манди и до сир пор является местом паломничества. После этого король и его министры с глубоким раскаянием и вновь обретённой верой умоляли Гуру Ринпоче простить их злодеяние, и поднесли ему королевство и принцессу Мандараву.
Гуру Ринпоче в королевстве Захор передавал тантрические учения и многие люди, включая короля, принцессу и министров обрели состояние видьядхары. Мандарава стала духовной супругой Гуру Ринпоче. Они в одиночестве отправились в пещеру Маратика2 в Непале и медитировали на Будду Амитаюса, будду долгой жизни. Они обрели виденье Будды Бесконечной Жизни и обрели состояние видьядхары и власть над жизнью.
Мандарава посвятила свою жизнь на благо других существ в Индии, а Гуру Ринпоче отправился в Тибет. Мандарава также нанесла два визита в Тибет, с помощью своих чудесных возможностей и реализовала ваджрное тело света.

В терма "Жизни и освобождение принцессы Мандаравы, индийской супруги Гуру Падмасамбхавы", в 12 главе сказано:

"...просветлённый поток ума богини долгой жизни Пандаравасини был вдохновлён на то, чтобы проявиться ради блага живых существ. Пять центров её тела испустили бесчисленные лучи света, которые охватили все чистые земли. Из её лба засиял белый свет в восточную чистую землю Проявленной Радости. Здесь свет вошёл в сердце Буддалочаны, супруги великого победителя Акшобхьи. Её просветлённое осознавание было призвано, и благословение проявилось как слог ЛАМ. Затем возникли бесчисленные слоги и вновь растворились во лбу Пандаравасини. Подобным образом бесчисленные лучи красного света засияли из горла богини Пандаравасини в чистую землю Плотного Строя, где они влились в супругу изначального Будды Самантабхадры, призывая её просветлённый ум, и благословение возникло как слог МУМ. Неисчислимые слоги МУМ испустились и растворились обратно в её горле. Затем лучи синего света засияли из сердца Пандаравасини, излучаясь в центральный чистый мир Будды Вайрочаны. Они растворились в сердце его высшей супруги Дхатвишвари, призывая её чистое осознавание, которое возникло как благословения в форме бесчисленных слогов МАМ, которые растворились обратно в сердце Пандаравасини. Из пупочного центра Пандаравасини лучи жёлтого света засияли в чистый мир южного направления – Царство Славы. Они растворились в сердце Мамаки, высшей супруги Будды Ратнасамбхавы, призвав её просветлённый ум и проявившись как слог БАМ. Затем бесчисленные проявления этого слога излучились обратно и растворились в пупке Пандаравасини. Затем из тайного места богини испустились лучи зелёного света в северный рай, именуемый Совершенная Деятельность, растворяясь в сердце Самайя Тары, высшей супруги Будды Амогхасиддхи, призвав её просветлённое осознавание и проявившись как слог ТАМ. Затем неисчислимые семенные слоги вновь растворились в тайном месте Пандаравасини. Из отверстия на её макушке лучи красного света излучились в мандалу божества Хаягривы, известного как Вангдраг Ролпа. Они растворились в сердце высшей супруги Хаягривы, Ваджраварахи, и её благословения были призваны в виде слога ХРИ. Затем эти бесчисленные слоги растворились в макушке Пандаравасини.
Затем лучи света пяти цветов испустились из тела Пандаравасини и охватили все миры будд десяти направлений. Были призваны все супруги просветлённых, и сама сущность благословений их тела, речи, ума, высших качеств и просветлённой деятельности растворилась обратно в её теле в виде беспредельных лучей сияющего света. Затем из двух её ладоней лучи зелёного света засияли в нижний чистый мир, именуемый Место Славы, призывая просветлённое Читать далее...

Всем хороших выходных))))

Самое время после праздников заняться немножко собой))) Да и весна уже пришла, а скоро и лето)))

Это цитата сообщения Оксана_Лютова Оригинальное сообщение

ХРИСТОС И ЖЕНЩИНЫ

Посвящается всем милым, добрым, ласковым женщинам!

[показать]

В одном из буддийских монастырей северной Индии хранится исторический документ, повествующий о пребывании Иисуса Христа в Индии и Тибете в возрасте, который «выпал» из канонических Евангелий, то есть с 13 до 29 лет.

Этот документ впервые был опубликован в переводе с древнетибетского на французский язык русским журналистом Нотовичем в 1887 году. После Нотовича его видели отец и сын Рерихи, еще несколько европейцев и советские журналисты времен перестройки. Документ назвали Тибетским Евангелием Иисуса, которого на востоке называют Исса.
Читать далее...

[182x250]
Биография Гуру Нисаргадатта Махараджа уникальна. Уникальна она в том, что наглядно показывает любому простому человеку путь к Просветлению. Это не уход куда-то и не усиленная практика чего-то - это обычная жизнь, каких миллиарды. Читая описание Пути этого Мастера - большинство из Вас увидит, что Вы практически одинаковы - обычная жизнь, обычные житейские дела, семья, дети, работа и т.д. И что всё это никаким образом не может влиять на Ваше абсолютное право стать просветлённым человеком, обрести реализацию и высшее освобождение.

Вы также можете прочитать книгу "Я есть ТО" - это живые слова Мастера, которые ясно и понятно объясняют, как Вам обрести реализацию в обычной жизни.

...Каким-то образом в моём случае ЭТО (реализация) было очень просто и легко. Перед смертью мой Гуру сказал мне: «Верь мне, ты есть Высшая Реальность. Не сомневайся в моих словах, не сомневайся во мне. Я говорю тебе правду - действуй в соответствии с ней». Я не мог забыть его слова, и, не забывая их, я реализовался. Я просто жил, вёл торговлю, заботился о семье и каждую свободную минуту проводил, думая о своём Гуру и его словах. Вскоре после этого он умер, и у меня остались только воспоминания, на которые можно было опереться. Этого оказалось достаточно. Его слова были истинными и сбылись. Истинные слова всегда сбываются. Мой Гуру не делал ничего, его слова подействовали, потому что были истинными. Всё, что я делал, происходило изнутри, непрошеное и неожиданное. Я не делал ничего намеренно. Всё пришло само собой - желание всё отпустить, остаться одному, погрузиться внутрь себя.
Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшая Реальность, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё.
Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.
На самом деле я прилагал какие-то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними. Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», - мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

(Гуру Нисаргадатта Махарадж)

Нисаргадатта Махарадж родился в марте 1897 года в день полнолуния, который совпал с фестивалем Ханумана Джаянти, когда индусы почитают Ханумана, также называемого Марути, бога-обезьяну из Рамаяны. И в честь этого родители Махараджа назвали его Марути. Его отец Шиврампант был бедным человеком, работавшим одно время в качестве домашнего слуги в Бомбее, а затем ставшим мелким фермером в Кандалгаоне, маленькой деревушке в лесах Ратнагири в Махараштре. Марути рос практически без образования. Будучи ещё мальчишкой, он помогал отцу по мере своих сил - ухаживал за скотом, пас быков, работал на полях и исполнял мелкие поручения. Его развлечения были простыми, как и его работа, но он был одарён пытливым умом и постоянно донимал всех своими вопросами.
У его отца был друг брахман по имени Вишну Харибхау Гор, который был человеком набожным и образованным. Гор часто разговаривал с мальчиком на религиозные темы, а маленький Марути внимательно слушал и много размышлял об этом, чего никто не мог предположить. Гор был для него идеалом - честный, добрый и мудрый.
Когда Марути исполнилось восемнадцать, его отец умер, оставив вдову, четырёх сыновей и двух дочерей. Ничтожный доход от маленькой фермы стал ещё меньше после смерти главы семьи и не мог прокормить столько ртов.
Старший брат Марути покинул деревню и уехал в Бомбей в поисках работы. Вскоре его примеру последовал и сам Марути. Говорят, что в Бомбее он несколько месяцев работал мало оплачиваемым помощником клерка в офисе, но эта работа вызывала у него отвращение, и он ушёл оттуда. Затем он начал торговать галантереей и открыл маленькую лавочку, где продавал детскую одежду, табак и скрученные вручную деревенские сигареты биди. Говорят, что этот бизнес со временем стал приносить неплохой доход, давая ему некоторую финансовую уверенность. В этот период он женился, и у него появились сын и три дочери.

Детство, юность, брак, потомство - Марути жил типичной скучной монотонной жизнью обычного человека вплоть до средних лет, без малейшего намека на последующую духовность. В это время среди его друзей был человек по имени Яшвантрао Баагкар, который был преданным Шри Читать далее...

[677x700]
Мы так много вещей принимаем на веру.
Вы должны получить собственный опыт. Вы привыкли иметь дело с вещами, физическими и ментальными. Но я не вещь, и вы тоже. Мы не являемся ни материей, ни энергией, ни телом, ни умом. Если вы хотя бы мельком увидите собственное бытие, вы легко поймёте меня.


Мы верим в далёкие земли и людей, в рай и ад, в богов и богинь, потому что нам так говорят. Точно так же нам говорят о нас самих, о наших родителях, имени, положении, обязанностях и так далее. Мы никогда не утруждаем себя проверкой. Путь к истине лежит через разрушение ложного. Чтобы уничтожить ложное, вы должны поставить под сомнение ваши самые глубоко укоренившиеся убеждения. Хуже всего из них представление о том, что вы являетесь телом. С телом приходит мир, с миром — Бог, якобы создавший этот мир, и так всё и начинается — страхи, религии, молитвы, жертвования, всяческие системы — всё для защиты и поддержки человека-ребёнка, до смерти напуганного им же самим созданными монстрами. Осознайте, что то, что вы есть, не может рождаться и умирать, и с исчезновением страха закончатся и все страдания.


То, что было создано умом, умом же и разрушается. Но реальное не было создано и не может быть уничтожено. Держитесь того, над чем ум не имеет власти. То, о чём я говорю, не находится в прошлом или будущем. Нет его и в повседневной жизни, текущей в сейчас. Оно безвременно, и абсолютная безвременность этого непостижима умом.

Нисаргадатта Махарадж

[700x524]
Любимые женщины приходят к нам веснами,
Они неожиданны, как дождь или снег.
Любимые женщины приходят к нам звездами,
Когда открываем мы одну среди всех.
«Любимые женщины»,
музыка С. С. Туликова, слова М. С. Пляцковского


В преддверии праздника весны во многих странах мира - США, Канаде, Казахстане, России, Украине и других - СМИ не перестают удивлять читателей всё новыми и новыми историями об этом празднике. В этом году у Международного женского дня 8 Марта юбилей: ровно сто лет назад участницы социалистических партий попытались провести единый женский день в разных странах Европы.

До этого свои женские праздники работницы и активистки в разных странах отмечали в разные дни. В 1910 году Клара Цеткин на 2-ой Международной конференции работающих женщин предложила выбрать один день для всех стран, когда работницы должны демонстрировать свое единство в борьбе за политические права. Делегатки конференции поддержали предложение немецкой революционерки и в 1911 году в Германии, Австрии, Швейцарии и Дании женский праздник отметили… 19 марта. В следующем 1912 году день борьбы за равноправие женщин отметили 12 мая. А в 1913 году о едином женском дне опять забыли – в Германии его отмечали 12 марта, в Австрии, Чехии, Голландии и других странах – 9 марта, а российские и французские женщины-труженицы отмечали торжество 2 марта. И только в 1914 году Международный женский день отметили 8 марта – благо, это было воскресенье, выходной день.

История: что значит 8 Марта в России, СНГ и в мире?

Эксперты академии Masterforex-V, обращают внимание, что 8 Марта в разные времена праздновали по разному. Так:

ещё в древнем Риме 8 марта праздновался женский день, который, в то время, отмечали матроны - свободно рожденные женщины, которые состояли в браке, в этот день получали от своих мужчин разные подарки, а также были окружены вниманием и любовью. Рабыни также получали 8 Марта подарки. В этот день хозяйка дома разрешала невольницам отдыхать. Римлянки посещали в этот день храм богини Весты - хранительницы домашнего очага.

в годы первой мировой войны о празднике забыли, но в 1917 году женский праздник чудесным образом совпал с началом забастовки петербуржских текстильщиц, которая стала одним из детонаторов Февральской революции в России – страна тогда жила по юлианскому календарю, и российские труженицы отмечали Женский день… 23 февраля;

до революции российские женщины успели только один раз отметить единый женский день, да и то только в Петербурге. На имя градоначальника было подано прошение о разрешении провести «научные чтения по женскому вопросу». Высочайшее позволение было получено и 2 марта 1913 года около полутора тысяч человек собралось в помещении Калашниковской хлебной биржи;

8 марта, как Международный женский день, правительство Ленина начало отмечать с первого года своего существования. Праздник носил ярко выраженную политическую окраску и воспринимался властями, да и населением, как день международной солидарности женщин всего мира. Ни о каких привычных нам цветах и подарках речь не шла. Трудно сказать, когда мужчины в СССР стали массово дарить своим подругам, женам, матерям букеты на 8 Марта, но произошло это уже после Великой Отечественной войны и смерти Сталина. Первоначально это были букетики мимозы, которые в 60-е годы начали массово развозить с юга по всей стране, потом появились и первые тюльпаны из государственных теплиц. Некоторые мужчины считали особым шиком покупать цветы не на рынке, а в государственных цветочных магазинах. Чтобы приобрести заветные тюльпаны, они занимали очередь еще с вечера и ночевали у дверей магазина.

до 1966 года Женский день был обыкновенным рабочим днем, и только последние 45 лет наши женщины (и мужчины вместе с ними) отдыхают 8 марта.

После развала Советского Союза почти все республики, ныне – независимые государства, сохранили 8 Марта как государственный праздник и выходной день. Отмененным Женский день оказался в Литве (с 1997 по 2002 годы, когда к власти пришли консерваторы и христиане-демократы), в Туркменистане (в 2001—2007 гг. во времена правления Туркменбаши). В Беларуси и Узбекистане 8 Марта – не Международный женский день, а День матери.

Какие страны в мире празднуют 8 Марта?

Идеологическая окраска 8 Марта как дня солидарности трудящихся женщин не привлекала, естественно, капиталистические правительства. Но в 1977 году ООН приняла резолюцию № A/RES/32/142, призывавшую все страны отмечать 8 марта как день борьбы за женские права:

как национальный праздник и выходной день 8 Марта отмечают в Анголе, Буркина-Фасо, Конго, Гвинее-Бисау, Уганде, Китае, Монголии, Лаосе, Северной Корее, Непале и Македонии. При этом в Китае - это выходной день только для Читать далее...

[350x461]
Гири Бала жила в крошечной деревушке Биуру, расположенной в глубине округа Банкура в Бенгалии. Интересно отметить, что йогиня, хотя и не избегала одиночества (что соответствует положению индийской вдовы), провела жизнь в кругу семьи и друзей. По словам йогини, она любила готовить пищу и угощать ею людей. На вопрос монаха Йогананды, правда ли то, что она ничего не ела и не пила, йогиня ответила: «С двенадцати лет четырех месяцев и до моего нынешнего возраста в шестьдесят восемь лет около пятидесяти шести лет – я ничего не ела и не пила».

Как-то раз богатый махараджа по имени Бурдвана пригласил ее к себе во дворец, чтобы подвергнуть испытанию. Гири Бала согласилась пройти испытание и оставалась в течение двух месяцев под замком в небольшом отделении дворца. Позже она еще раз посетила дворец и оставалась там двадцать дней. Наконец, третье испытание длилось пятнадцать дней. Сам Махараджа заявил, что эти три проверки вполне убедили его в том, что она ничего не ест.

Йогиня по просьбе монаха рассказала о своей жизни. С детства она была невероятно прожорлива. В 9 лет она была обручена, а в 12 лет переселилась в дом мужа. За ее прожорливость свекровь постоянно упрекала девочку. По её словам, это было завуалированное благословение, потому как побудило её встать на духовный путь. Однажды утром свекровь была особо сурова с Гири, и девочка сказала, что больше никогда в жизни не прикоснётся к еде. Девочка молила Бога помочь ей, и вскоре после омовения в реке Ганг средь бела дня перед ней материализовался её учитель, который открыл ей, что был послан Богом. Гуру посвятил Гири в определённую технику, которая включает в себя мантру и дыхательное упражнение. С того дня она начала жить за счет астрального света, и атомы её тела поглощали энергию из потока Беспредельности.

Гири Бала рано овдовела, днём занималась делами по дому, а ночью медитировала. Спала очень мало, так как для неё сон и бодрствование были одним и тем же. По её словам, она не ощущала сезонных перемен погоды и никогда не болела. Она могла управлять работой сердца и дыханием. В видениях она часто общалась со своим гуру и другими великими душами.

На вопрос, почему она не хочет поделиться секретом, как жить без еды и воды, йогиня ответила, что гуру строго запретил ей разглашать эту тайну, потому как несчастья, голод и болезни являются сотворённой человеком кармой, которые, в конце концов, побуждают человека искать подлинный смысл жизни.

В заключение монах спросил, почему она была избрана быть человеком, который живёт без пищи. Йогиня ответила: «Чтобы показать, что человек – это дух. Показать, что благодаря духовному продвижению человек постепенно сможет жить не пищей, а вечным Светом».

На фото-Эта великая йогиня не ела и не пила 56 лет. Монах Парамаханса Йогананда возле ее дома в бенгальской деревне Биур в 1936 году. Фото с сайта kulichki.com

источник:http://www.epochtimes.ru/content/view/38488/82/

[382x640]
Йогини (Санскрит: योगिनी) - священные воплощения Шакти (Женских Сил -- Лакшми, Парвати, Дурга); Йога-Шакти (мощь Йоги/Единства); просветлённая женщина; женщина, практикующая Йогу; женщина - духовный учитель; мать как первый Гуру (Учитель); инициированная женщина, которая может принимать участие в ритуальной майтхуне. \"Йогини - это та, которая наделена магическими силами\".

Йогини и как Шакти, и как просветлённые женщины обладают большими духовными силами и глубокое пониманием, рождая святых и йогинов. Она обладает одновременно и огромной сексуальной энергией, и пониманием духовных (чистых) аспектов священной сексуальности (и может быть либо монахиней, либо женой). Как хатха-йоге -- выполнению асан йоги -- Йогини не имеет никакого отношения. Некоторые из ведических риши, упомянутые в Ведах, в самом деле йогини. В классической санскритской литературе Йогини - это тантрические женщины-чародейки, помогающие Дурге. Йогини -- женщины, посвятившие себя духовному знанию и мистическое озарению, многолики: от преданный и скромный до огненных и жестоких. В более общем смысле, Йогини - это \"небесная\" человеческая женщина, которая через практику Йоги/Тантры обладает сверхъестественными способностями (сиддхи), в том числе возможность выйти за пределы процесса старения и даже смерти, достигая бессмертного божественного тела; она несёт в себе энергию Дурги.

Современные практикующие женщины достигают мастерства через высокий уровень ососознания и с помощью ощущения Шакти (в том числе во время оплодотворения, рождения ребенка, грудного вскармливания и подобного). Поскольку природа Макрокосма отражается в человеческом теле (микрокосме), то Божественная Женщина находится в центре мироздания, потому что женщина рождает новую жизнь. Женщина может пробудить энергию (шакти) через даже через сексуальность. \"Женщина - это Дурга, Божественная Женственность, которая убирает иллюзии и заблуждения через понимание и освобождение\"...

Йогини - это ПараШакти (высшая Шакти в форме Дурги). Она принимает разные формы и обладает разными божественными энергиями. Её цели - гармония во Вселенной, борьба со злом и защита добра. Женщина, достигшая в результате садханы трансцендентального состояния, становится йогини (бхайрави) и Гуру (Учителем). Йогини дают людям чувство свободы, делятся знанием.

Дух - это Небо, Природа - это Земля. Земля и женщина - это источники энергии, жизненности, материального и духовного благополучия. Как Богиня благословляет и одаривает почитающих её, а Шакти оживляет все жизненные действия, так и женщина в состоянии передавать эту животворную силу (духовную энергию) преданному ей мужчине. При этом женщина не истощается, как мать не истощает вскармливанием ребёнка. Способность женщины обогатить духовное развитие мужчины зависит от пробуждения её внутренней божественности и её собственной практики (садханы), от её преображения в различных формы (богинь) и обличия, от украшения, выражения проявлений. Удостоив мужчину энергии и силы – «благословив» или «вдохновив» его – женщина не слабеет, а разделяет Энергию. Такие отношения Мужчина-Женищна воспроизводят связь Бог-человек: Бог (Дух) благословляет, а человек вдохновляется (получает Силу Духа).

Мужчина не может достичь просветления без почитания женщин и внутреннего соединения с женщиной. Благодеяние женщины состоит в добровольном отклике на его просьбу. Йогини - это воплощение чистой энергии, Природа всех проявлений, основа творения. Восприятие Йогини разрушает всякую двойственность и негативность. Йогини - это Бхайрави (Богиня Огня), это свет, озаряющий всё вокруг. Высшая форма Шакти – это прямое выражение мудрости и энергии, которое она осуществляет. Посвящение дает сама Богиня внутри каждой женщины.

Все культуры обладают тайными учениями, прославляющими просветительную силу женщины. Она - верховная Сила, наделённая всеми высшими знаниями. Это - София (источник и родник мудрости), Праджни (озрение Природы мироздания), Исида/Изида (Женственность), Шакти/Дэви (Богиня), Майа (Иллюзия), Баба Йога (Баба Яга), Йогиня-Матушка, Гаури/Парвати/Ума, Сати/Дакшаяни (Счастье), Дурга (Непобедимая), Чанди/Чандика (Необузданная), Аннапурна (Богиня урожая). Мария Магдалина - Йогини, проявляющая Шакти потоком света. Её божественная любовь безусловна и независима от внешних обстоятельств.

Быть йогини – высшая духовная цель женщины. Это путь открытия Богини внутри себя и выражения её вовне ради гармонии мира. Йогини создаётся состоянием внутренней энергии.

[700x467]
Женские образы, появляющиеся в тантрической литературе, в первую очередь рисуют женщин как самостоятельных духовных подвижниц.
Эти поразительно независимые женщины иногда смотрят на мужчин гордо и свысока, а иногда активно взаимодействуют с ними как с духовными соратниками. Объединяя силы с мужчинами, женщины становятся духовными союзницами и чтимыми учителями, мистическими спутницами и даровательницами магических сил и просветления.

Мужчины же предстают не как владыки женщин, а как просители, возлюбленные или духовные сыновья и братья.
Тантрические тексты не характеризуют женщин с точки зрения их отношения к мужчинам, но дают определение тантристам как мужчинам, имеющим особые взаимоотношения с женщинами. Женщины не нуждаются в одобрении мужчин для своего участия или продвижения в традиции Тантры, продвижение же в Тантре мужчины знаменуется стадиями его взаимоотношений с женщинами. Необходимое условие его просветления — должное почитание женщин.

Поскольку женщины — это незаменимые союзники мужчин на пути Тантры, мужчины-практики должны стараться их найти и снискать их благосклонность. Согласно Чакрасамвара-тантре:

Мои вестницы — повсюду;
Они даруют все духовные достижения
Взглядом, прикосновением, поцелуем, объятием.
Наилучшее место для йогинов —
Там, где собираются йогини;
Счастливцы обретут там
Всевозможные волшебные силы.

Бывает, мужчинам приходится проделать далекое путешествие, чтобы найти свои духовные половины, дабы заняться практиками, увеличивающими блаженство, поскольку именно таков путь, на котором они должны сотрудничать с женщинами:

Наслаждение и волшебные силы обретают
В таких местах, где присутствуют посвященные
женщины (дакини).
Там должен ты остаться, читать мантры,
Пировать и резвиться вместе.

Эти выдержки дают пример оживленного и праздничного настроения тантр. Дух беззаботной радости и веселья, сопровождающий содружество мужчин и женщин, прямо противоположен мрачности мужского доминирования, приписываемого этой литературе.

Миранда ШО. "Страстное просветление"

ссылка на книгу :http://depositfiles.com/files/l64mubd6h

[150x225]

Рецепт приготовления русского хлеба без использования дрожжевых грибков.






Необходимо самому собрать колосья злаковых, обмолотить, размолоть, сделать муку и испечь хлеб. Это важно необыкновенно. Человек, употребивший этот хлеб всего один, два раза в год, получает запас энергии, способный активизировать его внутренние душевные силы и повлиять положительно на физическое состояние, успокоить его душу. Этот хлеб можно давать и своим родственникам, просто близким людям. На них он тоже будет оказывать весьма благотворное влияние, если искренне с добром давать.

Владимир Мегре "Анастасия"

Это цитата сообщения lu-e Оригинальное сообщение

Лук!!! Верно ли это?

[500x332]

Лук!!! (Верно ли это? Не знаю. Но не трудно и попробовать при необходимости)

Дай Б-г, чтобы не пригодилось, но лучше   знать и запомнить .

Далее слова автора!!!

Шесть месяцев назад у меня обнаружили два камня в почках. Это была обычная проверка и я не знал об этом и не страдал от боли.
Камни были обнаружены при ультразвуковой проверке и на рентгене. Размер их требовал дробления (камни были слишком большими). И я согласился на это  Мне была назначена очередь на операцию.

Читать далее...

[600x450]
«То, что обычному человеку кажется камнем, для знающего является жемчужиной».

Джалал ад-Дин Руми

В Евпатории сохранился архитектурный памятник, история которого говорит о том, что Крым не всегда был курортом: в прошлые века это был полуостров с богатыми культурными традициями и духовными школами, относящимся к различным религиозным конфессиям, которые органично сосуществовали между собой на протяжении веков. Одной из таких духовных школ являлось Текие дервишей.Текие дервишей был воздвигнут в XV веке рядом с главными воротами Евпатории (тогда Гезлёва) и представляет собой архитектурный комплекс из мечети Шукурла-эфенди и медресе. Здесь несколько веков подряд располагалось суфийское братство Мевлевиййа или «Вращающихся дервишей», как их называли в странах Европы. (Одним из видов духовной практики в этом ордене было вращение в танце «сема».)

Центр этого суфийского ордена расположен в Конье на территории Турции. Основатель ордена Джалал ад-Дин Руми (1207–1273 гг.), называемый его последователями Мевляна «Наш господин». Руми был великим духовным учителем и суфийским поэтом, известным во всем мире. Его перу принадлежат поэтические произведения «Маснави», «Диван» и др.

Текие — это место обучения и обмена опытом дервишей. В нем собирались члены ордена, чтобы осознать духовный опыт, полученный во время странствий, и проводить совместные ритуалы — сема. На путь дервиша становился тот, кто осознал бренность мирской жизни, и чья душа желала большего, чем мирские блага, — постичь Творца. Именно этому и посвящали свою жизнь дервиши, устремляя все свои помыслы и желания к тому, кто является источником всего.


[488x650]

Сегодня в Текие дервишей возрождаются древние духовные традиции. Одна из продолжательниц традиций ордена Мевлевиййа — Алифе Ханум, получившая посвящение в Конье. Неоднократно отправляясь в паломничество по святым местам, она обошла почти все Средиземноморье, посещая мусульманские и христианские святыни. По ее словам, те, кто искренне ищет Бога, не противопоставляют себя друг другу. Такая цель только объединяет людей разных религий.

На вопрос, как найти учителя духовного пути, Алифе Ханум ответила, что сначала надо по-настоящему захотеть идти по духовному пути. Только когда это станет главной потребностью, ты сможешь встретить учителя. Но главный учитель находится в твоем сердце, именно там находится частичка света, данная нам Творцом и через нее можно достичь желаемого. Познать — значит обрести свойство, а не просто интеллектуально ознакомиться с неким учением.

Когда ты станешь учеником пути, учителем станет путь. Каждый, кто встретится тебе на этом пути, что-то подскажет или чему-то научит. Когда внутренний учитель ведет, внешне многое может стать его отражением. Важно раскрыть свое духовное сердце. Но на этом пути у нас есть враг, с которым необходимо бороться.

Это нафс — низшая природа: страсти, эгоизм, тщеславие. Это животная природа в человеке. Ее надо преодолеть. Пока человеком управляет нафс, он не принадлежит себе. Им правят не его желания, хоть человеку и кажется, что это он так решил или захотел. Душу эти желания никогда не наполнят. Нужно быть непривязанным к этому миру и его страстям, тогда можно обрести свободу. Непривязанность — это свобода от уз эгоизма. Но это не значит отказ от пользования материальными вещами или уход в пустыню. Это свобода от страсти обладать. Но важно и не оказаться привязанным к своей непривязанности. Это тоже рабство. В этом мире нужно быть внимательным к своим желаниям и поступкам. «Этот мир горы, а наши поступки крики: эхо от нашего крика в горах всегда возвращается к нам» — так говорил Мевляна.





Суфизм – это мистическое течение ислама, имеющее мало общего с традиционным мусульманством. Его название пошло от корня слова «суф», что по-арабски означает «шерстяная одежда». Суфии традиционно отказывались от богатых одеяний и носили простую одежду из шерсти. Философию суфиев в общих чертах можно выразить так: Бог – это чистое Бытие и абсолютное Благо. Суфий видит Бога как единую и единственную реальность. Он понимает иллюзорную природу явлений, поэтому способен избежать плена мира теней и достичь поглощения в божестве. Дервиши полагают, что человек есть Бог в миниатюре, потому что его тело – это уменьшенная копия вселенной. Изучая мистические учения (шариат) и следуя мистическим путем (тарикат), ученик и искатель Истины достигает своей цели. Древнее учение актуально и сейчас, ведь суфизм описывает способ развития тончайших возможностей нашего Читать далее...

[500x375]
Прочно укореняется та практика, которую выполняют длительное время, с благоговением и без перерывов. (Раджа Йога Сутра Патанджали)
Это главная сутра которую нужно знать каждому искателю. При чем не важно к чему Вы стремитесь к своему духовному росту, или хотите создать что то в материальном мире. Важно то как Вы это делаете.
Для достижения или осуществления любой садханы (дисциплина, средство достижения) , будь она духовной или материальной, необходимы три качества. Первое из них - Вера и Убежденность. Даже если ты работаешь на заводе у вас должна быть убежденность, что посредством работы вы достигаете своей цели. Без этой убежденности у вас не будет мотивации работать. У вас должна быть вера или убежденность, что посредством своей практики вы обязательно достигните своей цели. Займет ли это долгое или короткое время не имеет значения.
Второй аспект садханы – Регулярность или Непрерывность. Если вы чувствуете, что можете удовлетворить свою потребность с помощью той или иной садханы, то стараетесь выполнять ее регулярно. В этот период регулярной практики вы стараетесь игнорировать любые отвлекающие факторы, которые вам встречаются. Коль скоро вы отправитесь в путешествие, то, сколько времени вам потребуется, чтобы добраться до конечного пункта, зависит от непрерывности вашего движения. Вы можете двадцать раз останавливаться в пути, либо просто идти без перерыва. Если вы часто останавливаетесь, вам понадобиться больше времени для завершения пути, но если вы идете непрерывно, то завершите его скорее. Для получения всей возможной пользы от практики необходимо заниматься регулярно и без перерывов.
Очень часто люди говорят «я практиковал многие годы, и ничего не произошло». Однако, большинство этих людей не занимаются практикой регулярно. Возможно, они занимаются только раз в неделю, или вовсе не занимаются в течение нескольких недель, а затем, когда у них бывает прилив энтузиазма занимаются подолгу. Следует с самого начала понимать что заниматься один раз в неделю – это все равно, что делать один шаг вперед, а не заниматься остальные шесть дней – все равно что делать шесть шагов назад. Как можно ожидать какого- либо продвижения, действуя таким образом??? Поэтому в практике должны быть постоянство и регулярность.
Третий аспект садханы , который необходимо выполнять- это Занятие в течение длительного периода Времени. Если нам приходиться что- то делать в течение долгого времени, то мы, как правило, начинаем скучать и теряем интерес. Во внешнем осознании ум следует за чувствами, но когда мы обращены внутрь себя, и чувства следуют за умом, фактор времени не имеет значения. Так что мы должны быть преданы практике без какого либо не терпения или ожидания достижения в течение определенного времени. Если имеет место ожидание достижения в течение определенного времени, то с ним нужно поступать соответствующим образом.
Кроме того, вы должны иметь в виду, что ваше приближение к цели (которую вы ставите перед собой) ,начинается в точности как движение гусеницы, переползающей с одного листика огромного дерева на другой. Конечная цель может состоять в том, чтобы добраться до середины этого дерева, но в начале вы не можете двигаться прямо к центру. Для этого необходим другой вид осознания. С того места, где вы находитесь, вам приходиться начинать ползти подобно гусенице, для которой листок - это целый мир. Проползая через листок, она добирается до маленькой веточки, которая соединяется с большей веткой, которая соединяется с еще большей ветвью, соединяющейся со стволом дерева, который идет вниз к корням. Наш менталитет, наши ожидания, наша жизнь, наш мир- это наш листок, и мы на нем живем. На самом деле, все мы своеобразные гусеницы, живущие на своих листочках. С этого листочка мы должны добраться до основного ствола и в конце концов попытаться пробуравить отверстие в его центре. Это и есть процесс нашего с вами развития.

Свами Ниранджанананда Сарасвати

Этот фильм из разряда "не поверю, пока не увижу сам". Вам предоставляется возможность увидеть самим то, о чём Вы, возможно, много слышали и не верили в это. И в такие способности человека действительно сложно поверить, потому что они невероятны. Но самое удивительное то, что этот фильм говорит Вам открытым текстом - это всё обычные люди, такие же как и Вы, и что Вы тоже можете делать тоже самое и гораздо больше. Приподнимите край занавеса, за которым можно увидеть краешек того мира, наступление которого неминуемо наступает, с невероятными способностями людей, которые будут жить в нём.

[500x357]
«Сейчас у нас в Сербии старцев нет. Был один настоящий старец – отец Фаддей, но он умер недавно». Эти слова мне сказал четыре года назад молодой сербский учитель Светозар, с которым мы познакомились и подружились на святой горе Афон.

Так я впервые услышал о старце Фаддее. Сам Светозар всерьез пришел в Церковь именно благодаря встрече со старцем. С тех пор и в самой Сербии, и в Македонии я не раз видел людей, которые обрели сокровище православной веры через «отца Тадэ», как называют его сербы. Среди них был даже один босниец, в прошлом мусульманин, который под влиянием старца перешел в Православие и теперь много лет является искренним тружеником Христовой Церкви.

Видя, как светлеют лица сербов, когда они рассказывают о старце, и слушая истории о его высокой любви к Богу и ближним, о его подвижнической жизни и явных дарах прозорливости и молитвы, я убедился, что отец Фаддей – это действительно особое явление в новейшей духовной истории Сербии. Естественно, что мне захотелось лучше узнать о нем. Поэтому во время последнего посещения Белграда я приобрел небольшую книжицу с изречениями старца, собранными его почитателями.

В этих изречениях виден поистине духовный человек, с совершенно Богоцентричным мировоззрением, который щедро делится тем, что прошел и пережил сам.

Движимый убеждением, что русские православные христиане вправе услышать слово старца Фаддея, я решил перевести на русский язык эти изречения (в сокращенном виде) и предлагаю этот перевод вниманию читателей, предварив его кратким жизнеописанием старца.

[300x450]
Для русского читателя духовное наследие отца Фаддея особенно интересно еще и в той связи, что старец – постриженик и воспитанник русских монахов, оказавшихся в Сербии после революционной трагедии нашей страны. Таким образом, из его духовных наставлений православная Россия ныне получает то, что несколько десятилетий назад православная Сербия получила от духовных наставлений прибывших русских монахов.

Архимандрит Фаддей (Штрабулович) родился в 1914 году. В юности, когда ему было 15 лет, он тяжело заболел. В больнице, после месяца безуспешного лечения, его записали на мучительную процедуру. Юноша стал отказываться от нее и услышал от врача, что если пойдет на терапию, то может быть, выздоровеет, а если нет, то проживет только пять лет.

Тогда, убедившись, что даже эта процедура не может обещать выздоровления, юноша принял решение посвятить оставшиеся пять лет Богу и сразу отправился в монастырь Горняк, где сообщил о своем решении и желании принять монашество. В этой обители один русский монах посоветовал ему для получения подлинно духовного руководства пойти в монастырь Миљково, где жили русские монахи, уехавшие из Валаамского монастыря, отошедшего в 1924 году к Финляндии. Их принуждали служить по новому стилю, поэтому они, с разрешения Сербской Церкви, переселились в Мильково. Здесь они придерживались точно такого же устава и порядка жизни, как и на Валааме.

Были там и монахи, прежде перешедшие на Валаам из Оптиной пустыни, в том числе и настоятель архимандрит Амвросий, ученик и постриженик преподобного Амвросия Оптинского. Он и благословил, после испытания, принять сербского юношу в монастырь.

Вот как впоследствии старец описывал то, что с ним случилось: «Когда я послушником пришел в монастырь Мильково, мне дали четки и научили меня, как надо молиться. И как мне показали, так я и делал. Я полностью отдался Иисусовой молитве. Я думал, что у меня осталось лишь пять лет жизни и что не стоит тратить их попусту. Так я решил искать свой путь к Богу. В скором времени, именно вследствие этой полной преданности Богу и искренней тоски по Богу, меня озарила Божественная благодать, которая в моей душе оставила неописуемую радость и спокойствие. Слушаю сердце и слышу внутри: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Стараюсь вспомнить какие-то вещи и события из прошлого, но не получается; все мои мысли погружены в какое-то неописуемое спокойствие, а во всем моем существе царит какая-то несказанная радость и печаль по Богу».

После смерти отца Амвросия, о котором старец Фаддей вспоминал с большой любовью как о человеке святой жизни, в Мильково начались нестроения, и вскоре юноша вместе с одним монахом перешел в монастырь Горняк, где игумен был также русский, отец Серафим. Именно он постриг в монашество будущего великого старца. А через два года отец Фаддей сподобился рукоположения во священный сан.

Затем его несколько раз переводили на послушания в разные монастыри, после чего патриарх Гавриил определил ему быть служащим иеромонахом в Печской патриархии, где он трудился вплоть до начала Второй мировой войны. Когда отец Читать далее...

Серия 1 - Ограничения скорости






Серия 2 - Вне поля зрения





Серия 3 - Свободный масштаб

Это цитата сообщения Art_Impress Оригинальное сообщение

Йогини – просветленная женщина

Шамбхави Лорейн Чопра

Из книги «Йогини: раскрытие богини изнутри»
(Wisdom Tree Books: http://www.wisdomtreeindia.com)

Перевод с английского:
Шанти Натхини (Мария Николаева)

«Ахам Према» –
«Я есмь божественная любовь»
[700x443]

раскрываемся