ПРИМЕЧАНИЯ

"Путь жизни" - значительное этико-философское и религиозное
произведение Л. Н. Толстого, по своему жанру аналогичное таким его книгам,
как "Мысли мудрых людей на каждый день", "Круг чтения", "На каждый день".
Оно не только продолжает, но и завершает этот ряд сборников нравственных
максим, поскольку было создано писателем в последний год жизни: первая
запись в дневнике о начале работы над книгой (составлена ее первая
"книжечка" "О вере") была сделана Толстым 31 января 1910 года, последняя (о
чтении корректуры) - 15 октября 1910 года. Книга представляет собой
своеобразный итог многолетних раздумий Толстого над проблемами "смысла и
блага" человеческого существования: что значит жить "по совести и разуму",
каковы пути духовного единения людей друг с другом и с Богом, как избавиться
от грехов, соблазнов и суеверий. И конечно, в произведении такого плана не
могли не отразиться тяжелые, мучительные переживания писателя в последние
месяцы его жизни, та жизненная драма, которая завершилась его "уходом".
Говоря об особенностях книги. Толстой отмечал, что в ней, по его
мнению, отобраны "самые важные мысли из всех", причем расположены они "в
определенном, имеющем внутреннее значение порядке" (ПСС. Т. 82. С. 144). В
письме к своему бывшему секретарю Н. Н. Гусеву от 14 февраля 1910 года он
писал, что занят составлением "книжечек" из "На каждый день", в которых
"будет меньше изречений, но - самый клек (т.е. лучшее, отборное. - Ред.) и
упрощенные по форме" (ПСС. Т. 81. С. 99).
Сравнивая книгу с произведениями, близкими ей по жанру, нельзя не
заметить, что в ней собрано гораздо больше высказываний самого Толстого, чем
изречений других авторов, причем последние подвергаются нередко весьма
основательной переработке, приобретая тем самым как бы обезличенный
характер. Правда, Толстой со свойственной ему скромностью отмечал, что
"лучшие из этих неподписанных мыслей принадлежат не мне, а величайшим
мудрецам мира" (ПСС. Т. 45. С. 17). Сам жанр книги требовал не только
вдумчивого отбора высказываний, но и тщательной отделки литературной формы
необходима была четкость, лапидарность, а также "всеохватность", т.е.
обращенность к читателям различных возрастов, интересов и уровня подготовки.
Дневниковые записи, письма Толстого этого времени, свидетельства
мемуаристов дают представление о том, как напряженно и с каким увлечением
работал он над составлением книги, некоторые ее разделы переделывались по
нескольку раз. Передаваемые по ходу работы в издательство "Посредник"
"книжечки" были прочитаны им как в гранках, так и в сверстанном виде, причем
некоторые опять-таки не по одному разу. Более того, редактор-издатель
"Посредника" И. И. Горбунов-Посадов в предисловии к уже вышедшей книге
вспоминал: "Он (Толстой) говорил мне, что непременно хочет, когда книжечки
выйдут в свет, вновь работать над ними, чтобы еще упростить их, сделать их
еще доступнее всем и каждому".
Книга вышла уже после смерти Толстого в 1911 году, сначала в виде 30
отдельных выпусков, а затем как единое издание. По цензурным соображениям
оно не было полным. Так, только в 1917 году смогла выйти отдельным изданием
глава "Суеверие государства". Много сокращений, изъятий, изменений текста
было сделано в других главах. Без цензурных искажений перевод книги под
названием "Сеlа Zivota" вышел в 1924 году в Чехословакии под редакцией К.
Велеминского ("Библиотека Л. Н. Толстого").
На русском языке полный текст книги "Путь жизни" опубликован в т. 45
юбилейного издания Полного собрания сочинений Л. Н. Толстого (М., 1956).
Текст рукописи был подготовлен к изданию Н. Н. Гусевым и И. И.
Горбуновым-Посадовым.
Настоящая публикация осуществлена в соответствии с указанным томом.
В ней сохраняются и принятые там условные обозначения. Так, случайно
пропущенные слова, необходимые для понимания текста, даются в прямых
скобках. После слов, в чтении которых есть сомнения, ставится знак вопроса в
прямых скобках. Круглыми скобками обозначены авторские скобки. Принадлежащие
автору примечания и переводы иностранных слов и выражений печатаются в
тексте или сносках без скобок. Редакторские переводы иностранных слов и
выражений даются в прямых скобках.

В основу предисловия было положено предисловие, написанное для сборника
"На каждый день" и подвергшееся неоднократной переработке. В общей сложности
указанное предисловие было создано за четыре года. Сохранилось 92 его
рукописи, в которых оно переделывалось более 100 раз. В неокончательной
редакции и в неполном виде оно издавалось до выпуска книги "Путь жизни" два
раза, в самой, же книге (издательство "Посредник", 1911) - с цензурными
изъятиями. В т. Читать далее...

XXXI. ЖИЗНЬ - БЛАГО

1

Жизнь человека и благо его во все большем соединении души, отделенной
телом от других душ и от Бога, с тем, от чего она отделена. Соединение это
делается тем, что душа, проявляясь любовью, все больше и больше
освобождается от тела. И потому, если человек понимает то, что в этом
освобождении души от тела и жизнь и ее благо, то жизнь его, несмотря ни на
какие бедствия, страдания и болезни, не может быть ничем иным, как только
ненарушимым благом.

2

Сделать возможно лучшим каждое мгновение жизни, из какой бы руки
судьбы, благоприятной или неблагоприятной, оно нам ни выпадало на долю, это
и есть искусство жизни и истинное преимущество разумного существа.
Лихтенберг

3

Человек несчастлив потому, что не знает, что он счастлив. Достоевский

4

Нельзя сказать, чтобы служение Богу составляло назначение жизни.
Назначение жизни человека всегда есть и будет его благо. Но так как Бог
хотел дать благо людям, то люди, достигая своего блага, делают то, что хочет
от них Бог, исполняют Его волю.

ЖИЗНЬ ЕСТЬ ВЫСШЕЕ, ДОСТУПНОЕ ЧЕЛОВЕКУ, БЛАГО

1

Жизнь, какая бы ни была, есть благо, выше которого нет никакого. Если
мы говорим, что жизнь зло, то мы говорим это только в сравнении с другой,
воображаемой, лучшей, жизнью, но ведь мы никакой другой лучшей жизни не
знаем и не можем знать, и потому жизнь, какая бы они ни была, есть высшее,
доступное нам, благо.

2

Мы часто пренебрегаем благом этой жизни, рассчитывая где-то, когда-то
получить большее благо. Но такого большего блага нигде никогда не может
быть, потому что нам в жизни нашей дано такое великое благо - жизнь, выше
которого нет и не может быть.

ИСТИННОЕ БЛАГО В НАСТОЯЩЕЙ, А НЕ В "ЗАГРОБНОЙ" ЖИЗНИ

1

По ложному учению, жизнь в этом мире - зло, благо же достигается только
в будущей жизни.
По истинному христианскому учению, цель жизни - благо, и благо это
получается здесь.
Истинное благо всегда в наших руках. Оно, как тень, следует за доброй
жизнью.

2

Если рай не в тебе самом, то ты никогда не войдешь в него. Ангелус
Силезиус

3

Этот мир не шутка, не юдоль испытания и перехода в мир лучший, вечный,
а этот мир, тот, в котором мы сейчас живем, это один из вечных миров,
который прекрасен, радостен и который мы не только можем, но должны нашими
усилиями сделать прекраснее и радостнее для живущих с нами и для всех,
которые после нас будут жить в нем.

4

Не верь, что жизнь эта только переход в другой мир и что хорошо нам
может быть только там. Это неправда. Нам должно быть хорошо здесь, в этом
мире. И для того, чтобы нам было хорошо здесь, в этом мире, нам нужно только
жить так, как хочет Тот, Кто послал нас в него. И не говори, что для того,
чтобы тебе хорошо было жить, надо, чтобы все хорошо жили, жили по-Божьи. Это
неправда. Живи сам по-Божьи, сам делай усилие, и самому тебе наверное будет
хорошо и другим также от этого будет наверное не хуже, но лучше.

5

Самое обычное и вредное заблуждение людей - думать, что они не могут
получить в этой жизни все то благо, какого они желают.
Те, которые утверждают, что здешний мир юдоль плача, место испытания и
т.п., а тот мир есть мир блаженства, как будто утверждают, что весь
бесконечный мир Божий прекрасен, или во всем мире Божием жизнь прекрасна,
кроме как только в одном месте и времени, а именно в том, в котором мы живем
теперь. Странная была бы случайность. Разве это не очевидное непонимание
смысла и назначения своей жизни?

6

Живи истинной жизнью - и много будешь иметь противников, но и
противники твои будут любить тебя. Много несчастий принесет тебе жизнь, но
ими-то ты и счастлив будешь и жизнь благословишь, и других благословить
заставишь.
По Достоевскому

Читать далее...

XXX. ПОСЛЕ СМЕРТИ

Спрашивают: "что будет после смерти?" На этот вопрос ответ только один:
тело сгниет и станет землею, это мы верно знаем. О том же, что будет с тем,
что мы называем душою, мы ничего не можем сказать, потому что вопрос: "что
будет?" относится ко времени. Душа же вне времени. Душа не была и не будет.
Она одна есть. Не будь ее, ничего бы не было.

ПЛОТСКАЯ СМЕРТЬ НЕ КОНЕЦ ЖИЗНИ, А ТОЛЬКО ПЕРЕМЕНА

1

Когда мы умираем, то с нами может быть только одно из двух: или то, что
мы считали собой, перейдет в другое отдельное существо, или мы перестанем
быть отдельными существами и сольемся с Богом. Будет ли то или другое - в
обоих случаях нечего бояться.

2

Смерть - это перемена в нашем теле, самая большая, самая последняя.
Перемены в нашем теле мы не переставая переживали и переживаем: то мы были
голыми кусочками мяса, потом стали грудными детьми, потом повыросли волосы,
зубы, потом попадали зубы - выросли новые, потом стала расти борода, потом
мы стали седеть, плешиветь, и всех этих перемен мы не боялись.
Отчего же мы боимся последней перемены?
Оттого, что никто не рассказал нам, что с ним случилось после этой
перемены. Но ведь никто не скажет про человека, если он уехал от нас, не
пишет нам, что его нет, или что ему дурно там, куда он приехал, а скажет
только, что нет о нем известий. То же самое и об умерших: мы знаем, что их
нет среди нас, но не имеем никакого основания думать, что они уничтожились
или что им стало хуже после того, как они ушли от нас. То же, что мы не
можем знать ни того, что будет с нами после смерти, ни того, что было с нами
до этой жизни, показывает только то, что нам этого не дано знать, потому что
не нужно знать. Одно мы знаем, что жизнь наша не в переменах тела, а в том,
что живет в этом теле, - в душе. А душе не может быть ни начала, ни конца,
потому что она одна есть.

3

"Одно из двух: смерть есть полное уничтожение и исчезновение сознания
или же, согласно преданию, смерть только перемена и переселение души из
одного места в другое. Если смерть есть полное уничтожение сознания и
подобна глубокому сну без сновидений, то смерть - несомненное благо, потому
что пускай каждый вспомнит проведенную им ночь в таком сне без сновидений и
пусть сравнит с этой ночью те другие ночи и дни со всеми их страхами,
тревогами и неудовлетворенными желаниями, которые он испытывал и наяву и в
сновидениях, и я уверен, что всякий не много найдет дней и ночей счастливее
ночи без сновидений. Так что если смерть - такой сон, то я, по крайней мере,
считаю ее благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если
правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые
и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими
существами? Я желал бы умереть не раз, а сто раз, только бы попасть в это
место.
Так что и вам, судьи, и всем людям, я думаю, следует не бояться смерти
и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в
смерти".
Из речи Сократа на суде

4

Кто видит смысл жизни в духовном совершенствовании, не может верить в
смерть - в то, чтобы совершенствование обрывалось. То, что совершенствуется,
не может уничтожиться; оно только изменяется.

5

Смерть есть прекращение того сознания жизни, которым я живу теперь.
Сознание этой жизни прекращается, - это я вижу на умирающих. Но что делается
с тем, что сознавало? Я не знаю этого и не могу знать.

6

Но если люди через 30 боятся смерти и желают жить как можно дольше.
смерть есть несчастье, то не все ли равно умереть или через 300 лет? Много
ли радости для приговоренного к смерти в том, что товарищей его казнят через
три дня, а его через 30 дней?
Жизнь, которая вся кончилась бы смертью, была бы самой смертью.
Григорий Сковорода

7

Каждый чувствует, что он не ничто, в известный момент вызванное к жизни
кем-то другим. Отсюда его уверенность, что смерть может положить конец его
Читать далее...

XXIX. СМЕРТЬ

Если человек полагает жизнь в теле, то жизнь его кончается со смертью
тела. Если же человек полагает жизнь в духе, то он не может даже представить
себе конца своей жизни.

ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА НЕ ПРЕКРАЩАЕТСЯ СО СМЕРТЬЮ ЕГО ТЕЛА

1

Вся жизнь человеческая, от рождения и до смерти, похожа на один день
жизни от пробуждения и до засыпания.
Вспомни, как после крепкого сна просыпаешься поутру, как сначала не
узнаешь места, где ты, не понимаешь, кто стоит подле тебя, кто будит тебя, и
тебе не хочется вставать, кажется, что сил нет. Но вот понемногу
опоминаешься, начинаешь понимать, кто ты и где ты, разгуливаешься, начинают
в голове ходить мысли, встаешь и берешься за дела. То же самое или совсем
похожее на это бывает с человеком, когда он рождается и понемногу вступает в
жизнь, входит в силу и разум и начинает работать.
Разница только в том, что когда человек спит и пробуждается, то все это
делается накоротке и в одно утро, а когда человек рождается и возрастает, то
это делается месяцами, годами.
Похожа и дальше жизнь одного дня на всю жизнь человеческую.
Проснувшись, человек работает, хлопочет, и что дальше день, то он становится
все бодрее и бодрее, но дойдет дело до полдня - и чувствует человек уже не
такую бодрость, как с утра. А к вечеру и еще больше устает и хочется уже
отдохнуть. Совсем то же и во всей жизни.
В молодости бодрится, весело живет человек, но в середине жизни уже нет
той бодрости, а к старости уже чувствуется усталость и все больше и больше
хочется отдыха. И как после дня приходит ночь, и ложится человек, и начинают
в голове его мешаться мысли, и он, засыпая, уходит куда-то и не чует уже сам
себя, - то же и с человеком, когда он умирает.

Так что пробуждение человека - это маленькое рождение, день от утра до
ночи - маленькая жизнь, а сон - маленькая смерть.

2

Мы знаем, что когда гремит гром, то молния уже ударила, и потому гром
не может убить, а все-таки мы всегда вздрагиваем от громового удара. То же и
с смертью. Не разумеющему смысл жизни человеку кажется, что со смертью
погибает все, и он так боится ее и прячется от нее, как глупый человек
прячется от громового удара, тогда как удар этот уже никак не может убить
его.

3

Оттого, что один человек медленно шел от того места, с которого я вижу, до
того, где мне уж более не видно его, а другой прошел это место скоро, не
стану же я думать, что тот, кто шел медленно, тот больше живет, чем тот, кто
шел скоро. Я только одно знаю, - знаю то, что если я видел, как человек,
скоро ли или тихо - все равно, прошел мимо окна, - я знаю, что и тот и
другой были до того времени, когда я увидал их, и будут и после того. То же
и с жизнью людей, короткую или длинную жизнь которых я знал перед их
смертью.

4

Веру в бессмертие нельзя принять от кого-нибудь, нельзя себя заставить
верить в бессмертие. Чтобы была вера в бессмертие, надо понимать свою жизнь
в том, в чем она бессмертна.

5

Смерть - это изменение той оболочки, с которой соединен наш дух. Не
надо смешивать оболочку с тем, что вложено в нее.

6

Помни, что ты не стоишь, а проходишь, что ты не в доме, а в поезде,
который везет тебя к смерти. Помни, что тело твое только проживает или
доживает, а только один дух в тебе живет.

7

Хотя я и не могу ясно доказать этого, я все-таки знаю, что то разумное
и свободное, нетелесное начало, которое живет во мне, не может умереть.
Если бы я даже ошибался, полагая, что души бессмертны, я был бы
счастлив и доволен своей ошибкой; и пока я живу, ни один человек не будет в
силах отнять у меня эту уверенность. Уверенность эта дает мне спокойствие и
полное удовлетворение.
Цицерон

ЖИЗНЬ ИСТИННАЯ ВНЕ ВРЕМЕНИ, И ПОТОМУ ДЛЯ ИСТИННОЙ ЖИЗНИ НЕТ БУДУЩЕГО

1

Смерть есть разрушение тех Читать далее...

XXVIII. ЗЛО

Мы называем злом все то, что нарушает благо нашей телесной жизни. А
между тем вся жизнь наша есть только постепенное освобождение души от того,
что составляет благо тела. И потому для того, кто понимает жизнь такою,
какая она действительно есть, нет зла.

ТО, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ СТРАДАНИЯМИ, ЕСТЬ НЕОБХОДИМОЕ УСЛОВИЕ ЖИЗНИ

1

Благо для человека переносить несчастья этой земной жизни, ибо это
влечет его в священное уединение его сердца, где он находит себя как бы
изгнанником из своей родной земли и обязанным не доверяться никаким мирским
радостям. Благо для него также встречать противоречия и упреки, когда о нем
дурно думают, говорят, хотя бы намерения его были чистыми и поступки
правильны, ибо такой образ действий держит его в смирении и является
противоядием пустой славе. Благо же это, главным образом, потому, что мы
можем беседовать с свидетелем внутри нас, который есть Бог, беседовать
тогда, когда нас в миру презирают, не уважают и лишают любви.
Фома Кемпийский

2

Когда Франциск Ассизский под холодным дождем и ветром возвращался с
своим учеником из Перузы в Порционкуль, он говорил своему ученику о том, в
чем надо полагать радость совершенную. Радость совершенная, говорил он, не в
том, чтобы быть восхваляемым людьми за свою добродетель, не в том чтобы
иметь дар исцеления больных, возвращения слуха глухим, зрения слепым, не в
том, чтобы предвидеть и предсказывать будущее, не в том, чтобы постигать
течение звезд и свойства всех растений и животных, и не в том даже, чтобы
привести всех людей к истинной вере. "В чем же радость совершенная?" спросил
ученик. "А в том, - отвечал Франциск, - что вот когда мы придем к монастырю
мокрые, грязные, холодные и голодные и постучим к привратнику и он спросит:
кто вы? и мы скажем, что мы братья его, и он на это скажет нам: лжете, вы -
бродяги. Только шатаетесь по свету, соблазняете людей, крадете милостыню.
Убирайтесь отсюда, не пущу вас. - И вот если тогда мы, окоченелые, холодные,
голодные, со смирением и любовью примем слова эти и скажем себе, что он прав
и что, видно, Бог внушил ему такое обращение с нами, тогда только, тогда мы
познаем радость совершенную".
Только принимай всякий труд и всякую обиду с любовью к тому, кто
накладывает труд и делает обиду, и всякий труд и всякая обида превращаются в
радость. И радость эта совершенная, потому что всякая другая радость может
быть уничтожена, эта же радость ничем не может быть уничтожена, потому что
она всегда в нашей власти.

3

Если бы какое-нибудь божество предложило нам, людям, совершенно убрать
из нашей жизни всякую горесть со всеми поводами к ней, то на первый раз мы
впали бы, наверное, в великое искушение принять предложение. Когда давит
тяжелая работа и нужда, когда боль свербит, когда тревога сжимает сердце, то
чувство у нас такое, что не может быть ничего лучше жизни без труда, в
покое, обеспеченности, достатке и мире. Но я думаю, что, испытавши такую
жизнь, мы скоро бы попросили это божество вернуть нам нашу прежнюю жизнь со
всеми ее трудами, нуждой, горестями и опасениями. Жизнь совершенно без
горестей и страхов скоро показалась бы нам не только не интересной, но и
несносной. Ведь вместе с причинами горестей из жизни исчезли бы и все
опасности и препятствия и неудачи, а с ними и напряжение сил, и рвение, и
возбуждение от риска, и напряжение в борьбе, и ликование при победе.
Осталось бы только беспрепятственное исполнение замысла, удача без
противодействия. Нам скоро надоело бы это, как игра, в которой мы наперед
знаем, что всякий раз выиграем.
Фр. Паульсен

СТРАДАНИЯ ВЫЗЫВАЮТ В ЧЕЛОВЕКЕ ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ

1

Человек - это дух Божий в теле.
В начале жизни человек не знает этого и думает, что жизнь его в его
теле. Но чем больше он живет, тем больше он узнает, что настоящая его жизнь
- в духе, а не в теле. Вся жизнь человека в том, чтобы все больше и больше
узнавать это. Знание же дается нам легче и вернее всего страданиями тела.
Так что именно страдания тела делают жизнь нашу такою, какою она должна
быть: духовною.

Читать далее...

XXVII. ПРАВДИВОСТЬ

Суеверие мешает доброй жизни. Освобождает от суеверий только
правдивость - не только перед людьми, но и перед самим собой.

КАК ОТНОСИТЬСЯ К УСТАНОВИВШИМСЯ ВЕРОВАНИЯМ И ОБЫЧАЯМ

1

Самый обычный способ отрицать существование Бога состоит в том, чтобы
признавать всегда безусловно справедливым общественное мнение и не придавать
никакого значения тому голосу Бога, который мы непрестанно слышим в душе
своей.
Джон Рескин

2

Хотя бы весь мир признавал учение истинным и как бы древне оно ни было,
человек должен проверять его разумом и смело откидывать, если оно не
сходится с требованиями разума.

3

Познаете истину, и истина сделает вас свободными. Иоан. VIII, 32

4

Учения о всегдашнем повиновении установленным властям, о принятии за
истину всего того, что проповедуется людьми, не могут быть приняты
человеком, признающим высшим судьей истины свою божественную природу.

5

Кто хочет сделаться истинным человеком, тот должен отбросить угождение
миру; кто хочет жить истинной жизнью, тoт пусть не руководится тем, что
принято считать добром, а пусть тщательно доискивается, где и что есть
истинное добро. Нет ничего святее и производительнее самостоятельной
душевной пытливости.
Эмерсон

6

Если что правда, то давайте верить в это все: бедные, богатые, мужчины,
женщины и дети. Если же что неправда, то не будем верить никто: ни богатые,
ни бедные, ни толпы людей, ни женщины, ни дети. Истину надо провозглашать с
крыш.
Постоянно нашептывают, что опасно открывать некоторые, вещи большинству
людей. Говорят: "Мы знаем, что это неправда, но для народа это необходимо.
Народу полезно верить в это и потому можно сделать много зла, поколебав эту
его веру".
Нет. Кривые пути всегда останутся кривыми, хотя бы они были
предназначены для обмана самого большого большинства народа, и неправда
никогда и никому не может быть полезна. И потому мы признаем только один
закон для всех: следование истине, какую знаем, куда бы она ни привела нас.
Клиффорд Артур

7

В склонности верить в то, что нам выдается за истину, заключается и
добро и зло. Именно эта склонность делает возможным поступательное движение
общества, и именно она делает это поступательное движение столь медленным и
мучительным: каждое поколение благодаря ей без усилия получает достающееся
ему по наследству знание, приобретенное тяжелым трудом прежде живших людей,
и каждое поколение благодаря ей оказывается порабощенным ошибками и
заблуждениями своих предшественников.
Генри Джордж

8

Чем больше живет человек, тем больше освобождается он от суеверий.

9

Все суеверия: и закона Бога, и государства, и науки, - все это только
извращения мысли, и потому избавление от них, возможно только приложением к
ним требований истины, открываемой разумом.

10

Вера в то, что то, что нам выгодно и приятно, истинно само в себе, есть
естественное свойство как детей, так и человечества в его детском возрасте.
Чем дольше живет и человек и человечество, чем больше уясняется и
утверждается его разум, тем все больше человек и человечество освобождается
от такого ложного представления о том, что истинно все то, что выгодно
человеку. И потому как всякому человеку, так и всему человечеству
необходимо, по мере движения их в жизни, усилиями своего разума и всей
мудростью прежде живших людей проверять принятые на веру положения о том,
что истинно.

11

Всякая истина, выраженная словами, есть сила, действие которой
беспредельно.

ЛОЖЬ, ЕЕ ПРИЧИНЫ И

Читать далее...

XXVI. СМИРЕНИЕ

Высшее благо человека в этом мире есть единение с себе подобными.
Гордые люди, выделяя себя от других, лишают сами себя этого блага. Смиренный
же человек уничтожает в самом себе все препятствия для достижения этого
блага. И потому смирение есть необходимое условие истинного блага.

ЧЕЛОВЕК НЕ МОЖЕТ ГОРДИТЬСЯ СВОИМИ ДЕЛАМИ, ПОТОМУ ЧТО ВСЕ ТО ХОРОШЕЕ, ЧТО ОН ДЕЛАЕТ, ДЕЛАЕТ НЕ ОН, А ТО
БОЖЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО, КАКОЕ ЖИВЕТ В НЕМ

1

Может быть смиренным только тот человек, который знает, что в душе его
живет Бог. Такому человеку все равно, как судят о нем люди.

2

Человек, считающий себя хозяином своей жизни, не бывает смиренен,
потому что думает, что он ничем ни перед кем не обязан. Человек же,
полагающий свое назначение в служении Богу, не может не быть смиренен,
потому что постоянно чувствует себя далеко не исполнившим всех своих
обязанностей.

3

Мы часто гордимся тем, что мы хорошо сделали, мы гордимся тем, что мы
сделали, а забываем то, что в каждом из нас живет Бог, что, делая хорошее,
мы только орудия, посредством которых делается Им Его дело.
Бог мною делает то, что Ему нужно, а я горжусь. Все равно как если бы
камень, загораживающий проток ключа, гордился тем, что из него течет вода и
что воду эту пьют люди и звери. Но, скажут, камень может гордиться тем, что
он чист, не портит воду. И то неправда. Если он чист, то только потому, что
та же вода обмыла и обмывает его. Ничего нашего нет, все Божие.

4

Мы - орудия Бога. Что мы должны делать - мы знаем, но зачем мы это
делаем - это не дано знать нам. Тот, кто понимает это, не может не быть
смирен.

5

Главное дело жизни всякого человека - это то, чтобы становиться добрее
и лучше. А как же можно становиться лучше, когда считаешь себя хорошим?

6

Только тогда работник будет хорошо исполнять свое дело, когда он поймет
свое положение. Только тогда человек понимает учение Иисуса, когда он ясно
понимает то, что жизнь его - не его, а Того, Кто дал ее, и что цель жизни не
в человеке, а в воле Того, Кто дает жизнь, и что поэтому человек может
помешать проявлению в себе силы Божией, но сам собою не может сделать ничего
хорошего.

7

Только признай себя не хозяином, а слугою, и сразу искание, тревога,
недовольство заменяются определенностью, спокойствием, миром и радостью.

ВСЕ СОБЛАЗНЫ ОТ ГОРДОСТИ

1

Если человек стремится к Богу, то он никогда не может быть доволен
собою. Сколько бы он ни подвинулся, он чувствует себя всегда одинаково
удаленным от совершенства, так как совершенство бесконечно.

2

Самоуверенность свойство животного; смирение - человека.

3

Тот, кто лучше всего знает сам себя, тот менее всего себя и уважает.

4

Кто доволен собой, тот всегда недоволен другими.
Кто всегда недоволен собой, тот всегда доволен другими.

5

Мудрецу сказали о том, что его считают дурным человеком. Он отвечал:
"Хорошо еще, что они не все знают про меня, - они бы еще не то сказали".

6

Нет ничего более полезного для души, как памятование о том. что ты
ничтожная и по времени и по пространству козявка и что сила твоя только в
том, что ты можешь понимать свое ничтожество и потому быть смиренным.

7

Несмотря на общее большинству людей малое внимание к своим недостаткам,
нет Читать далее...

XXV. САМООТРЕЧЕНИЕ

Благо жизни человека в соединении любовью с Богом и ближними.
Препятствуют этому благу грехи. Причина грехов в том, что человек полагает
свое благо в удовлетворении похотей тела, а не в любви к Богу и ближнему. И
потому благо человека в избавлении от грехов. Избавление же от грехов - в
усилии отречения от жизни тела.

ЗАКОН ЖИЗНИ В ОТРЕЧЕНИИ ОТ ТЕЛА

1

Все телесные грехи: блуд, роскошь, тунеядство, корыстолюбие,
недоброжелательство, все - только от признания своим "я" своего тела, от
подчинения своей души телу. Избавление от грехов - только в признании своим
"я" своей души, в подчинении душе своего тела.

2

Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет жизнь
свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот
обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей
повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Мф. XVI, 24-26

3

Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее.
Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и
власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.
Ин. X, 77-18

4

То, что человек может отречься от своей телесной жизни, явно показывает
то, что в человеке есть то, ради чего он отрекается.

5

Без жертвы нет жизни. Вся жизнь - это, - хочешь ли ты или не хочешь
этого, - жертва телесного духовному.

6

Чем больше отдаешься телесному, тем больше теряешь духовное.
Что больше отдаешь телесного, то больше получаешь духовного. Смотри,
что из двух нужнее тебе.

7

Самоотречение не есть отречение от себя, а только перенесение своего
"я" из животного существа в духовное. Отрекаться от себя не значит
отрекаться от жизни. Напротив, отрекаться от жизни плотской значит усиливать
свою истинную духовную жизнь.

8

Разум показывает человеку, что удовлетворение требований его тела не
может быть его благом, а потому разум неудержимо влечет человека к тому
благу, которое свойственно ему, но не умещается в его телесной жизни.
Обыкновенно думают и говорят, что отречение от телесной жизни есть
подвиг; это неверно. Отречение от телесной жизни не подвиг, а неизбежное
условие жизни человека. Для животного благо телесной жизни и вытекающее из
этого продолжение рода есть высшая цель жизни. Для человека же телесная
жизнь и продолжение рода есть только та ступень существования, с которой
открывается ему истинное благо его жизни, не совпадающее с благом его
телесной жизни. Для человека телесная жизнь - не вся жизнь, но только
необходимое условие истинной жизни, состоящей во все большем и большем
единении с духовным началом мира.

НЕИЗБЕЖНОСТЬ СМЕРТИ НЕОБХОДИМО ПРИВОДИТ ЧЕЛОВЕКА К СОЗНАНИЮ ЖИЗНИ ДУХОВНОЙ, НЕ ПОДЛЕЖАЩЕЙ СМЕРТИ

1

Младенцу, когда он родится, кажется, что только он один и есть на
свете. Он никому и ничему не уступает, ни о ком знать не хочет, а только
подавай ему то, что ему нужно. Он даже и матери не знает, - знает только
грудь ее. Но пройдут дни, месяцы, года, и ребенок начинает понимать, что
есть и другие, такие же, как и он, люди, и что то, чего ему хочется для
себя, того же самого хочется и другим людям. И чем дальше он живет, тем все
больше и больше понимает он, что он не один на свете и что надо либо, если
есть сила, бороться с другими людьми за то, что хочешь иметь, либо, если нет
силы, покориться тому, что есть. И, кроме того, чем дальше живет человек,
тем все становится понятнее ему и то, что вся жизнь его только на время, и
всякий час может кончиться смертью. Он видит, как на его глазах нынче,
завтра берет смерть то того, то Читать далее...

XXIV. МЫСЛЬ

Как может человек воздержаться от поступка, если он признает его
дурным, так же может человек воздержаться и от привлекающей его к себе
мысли, если он признает ее дурною. В этом воздержании в мыслях главная сила
человека, потому что все поступки зарождаются в мысли.

НАЗНАЧЕНИЕ МЫСЛИ

1

Нельзя избавиться от грехов, соблазнов и суеверий телесными усилиями.
Избавиться можно только усилиями мысли. Только мыслями можно приучить себя
быть самоотверженным, смиренным, правдивым. Только когда в мыслях своих
человек будет стремиться к самоотречению, смирению, правдивости, только
тогда он будет в силах бороться и на деле с грехами, соблазнами и
суевериями.

2

Хотя и не мысль открыла нам то, что надо любить, - мысль не могла
открыть нам этого, - но мысль важна тем, что она показывает нам то, что
мешает любви. Вот это-то усилие мысли против того, что мешает любви, это-то
усилие мысли важнее, нужнее и дороже всего.

3

Если бы человек не мог мыслить, он бы не понимал, зачем он живет. А
если бы он не понимал, зачем он живет, он не мог бы знать, что хорошо и что
дурно. И потому нет ничего дороже для человека того, чтобы хорошо мыслить.

4

Люди говорят о нравственном и религиозном учении и о совести, как о
двух раздельных руководителях человека. В действительности же есть только
один руководитель - совесть, то есть сознание того голоса Бога, который
живет в нас. Голос этот несомненно решает для каждого человека, что ему
должно и чего не должно делать. И этот голос всегда может быть вызван в себе
всяким человеком усилием мысли.

5

Если бы человек не знал, что глаза могут видеть, и никогда не раскрывал
бы их, он был бы очень жалок. Так же, и еще более, жалок человек, если он не
понимает, что ему дана сила мысли для того, чтобы спокойно переносить всякие
беды. Если человек разумен, то ему легко будет переносить всякие беды:
первое, потому что разум скажет ему, что всякие беды проходят и часто
превращаются в доброе, а второе то, что для разумного человека всякая беда
на пользу. А между тем люди, вместо того, чтобы смотреть прямо в глаза беде,
стараются увернуться от нее.
Не лучше ли радоваться тому, что Бог дал нам власть не огорчаться тем,
что с нами случается помимо нашей воли, и благодарить Его за то, что Он
подчинил нашу душу только тому, что в нашей власти - нашему разуму. Он ведь
не подчинил нашей души ни родителям нашим, ни братьям, ни богатству, ни телу
нашему, ни смерти. Он, по благости Своей, подчинил ее одному тому, что от
нас зависит, - нашим мыслям.
Вот эти-то мысли и чистоту их и должны мы для нашего блага блюсти всеми
силами.
По Эпиктету

6

Когда мы узнаем новую мысль и признаем ее верною, нам кажется, что мы
уже давно знали ее и теперь только вспомнили то, что знали. Всякая истина
уже лежит в душе всякого человека. Только не заглушай ее ложью, и рано или
поздно она откроется тебе.

7

Часто бывает, что придет мысль, которая кажется и верной и вместе
странной, и боишься поверить ей. Но потом, если хорошенько подумаешь, то
видишь, что та мысль, которая казалась странной, - самая простая истина,
такая, что, если раз узнал, в нее уже нельзя перестать верить.

8

Всякая великая истина для того, чтобы войти в сознание человечества,
должна неизбежно пройти три ступени. Первая ступень: "Это так нелепо, что не
стоит и обсуждать". Вторая ступень: "Это безнравственно и противно религии".
Третья ступень: "Ах! это так всем известно, что не стоит и говорить про
это".

9

Живя с людьми, не забывай того, что ты узнал в уединении. И в уединении
обдумывай то, что узнал из общения с людьми.

10

Тремя путями можем мы прийти к мудрости: во-первых, Читать далее...

XXII. НЕДЕЛАНИЕ

Люди портят свою жизнь не столько тем, что не делают того, что должно
делать, сколько тем, что делают то, чего не должно делать. И потому главное
усилие, которое должен делать над собою человек для доброй жизни, это - то,
чтобы не делать того, чего не должно.

ДЛЯ ДОБРОЙ ЖИЗНИ НУЖНЕЕ ВСЕГО ВОЗДЕРЖАНИЕ

1

Есть одно самое важное дело для всех людей. Дело это в том, чтобы жить
хорошо. Жить же хорошо - значит не столько делать то хорошее, что мы можем
делать, сколько не делать того дурного, которое можем не делать. Главное не
делать дурного.

2

Все люди нашего времени знают, что жизнь наша дурная, и не только
осуждают устройство нашей жизни, но и делают дела, которые, по их мнению,
должны улучшить жизнь. Но жизнь от этого не улучшается, а становится все
хуже и хуже. Отчего это? А оттого, что люди делают самые хитрые и трудные
дела для улучшения жизни, а не делают самого простого и легкого: не
воздерживаются от участия в тех делах, которые делают нашу жизнь дурною.

3

Человек может узнать, что ему нужно делать, только тогда, когда он ясно
поймет, чего ему не нужно делать. Не делая же того, что ему не должно
делать, он неизбежно будет делать то, что ему должно делать, хотя и не будет
знать, для чего он делает то, что делает.

4

Вопрос: что лучше всего делать, когда спешишь? Ответ: ничего.

5

Во времена упадка духа надо обращаться с собой, как с больным; главное
- ничего не предпринимать.

6

Если ты не знаешь, как быть, сделать или не сделать, знай вперед, что
всегда лучше удержаться, чем сделать. Если бы ты не в силах был удержаться и
если бы ты наверное знал, что дело хорошее, то ты не спрашивал бы себя,
сделать или не сделать; если же спрашиваешь, то, во-первых, знаешь, что
можешь удержаться, а во-вторых, наверное знаешь, что дело не вполне хорошее.
Если бы дело было вполне хорошее, ты бы не спрашивал.

7

Если тебе чего-нибудь так хочется, что даже кажется, что ты не можешь
воздержаться, не верь себе. Неправда, чтобы человек не мог воздержаться от
чего бы то ни было. Не может воздержаться только тот, кто вперед уверил
себя, что он не может.

8

Вспомни каждый, хотя бы и молодой человек, свою жизнь. И если ты
пожалеешь один раз о том, что ты не сделал того, что было должно и что было
бы хорошо, то ты сотни раз пожалеешь о том, что ты сделал то, что было
нехорошо и чего не должно было делать.

ПОСЛЕДСТВИЯ НЕВОЗДЕРЖАНИЯ

1

Не столько вреда бывает оттого, что мы делаем не то, что должно,
сколько оттого, что мы не удерживаемся от того, чего не должно делать.

2

Невоздержание в одном поступке ослабляет силу воздержания и в других.
Привычка невоздержания - это невидимый поток под домом. Такому дому не
устоять.

3

Хуже переделать, чем недоделать; хуже поспешить, чем опоздать.
Упреки совести всегда больнее за то, что сделал, чем за то, чего не
сделал.

4

Чем затруднительнее кажется положение, тем меньше надо действовать.
Действиями-то мы обыкновенно и портим то, что начинало уже поправляться.

5

Большинство людей, которых называют злыми, сделались такими только
оттого, что они принимали свое дурное расположение духа за свое законное
состояние и отдавались ему и не делали усилий, чтобы воздерживаться от него.

6

Если ты чувствуешь себя не в силах воздержаться от телесного желания,
то причина наверное в том, что ты не воздержался, когда ты еще мог
воздержаться, и желание сделалось уже в тебе привычкой.

НЕ ВСЯКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ДОСТОЙНА УВАЖЕНИЯ

Читать далее...

XXI. ЖИЗНЬ В НАСТОЯЩЕМ

Людям кажется, что жизнь их проходит во времени - в прошедшем и
будущем. Но это только кажется: истинная жизнь человеческая не проходит во
времени, а всегда есть в той безвременной точке, в которой прошедшее
сходится с будущим и которую мы неправильно называем настоящим временем. В
этой безвременной точке настоящего, и только в этой точке, человек свободен,
и потому в настоящем, и только в настоящем, истинная жизнь человека.

ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ НЕ ВО ВРЕМЕНИ

1

Прошлого уже нет, будущее еще не пришло. Что же есть? Только та точка,
где сходятся будущее с прошедшим. Казалось бы, точка - это ничто, а между
тем только в этой точке вся жизнь наша.

2

Нам только кажется, что есть время. Его нет. Время - это только
приспособление, посредством которого мы постепенно видим то, что
действительно есть и что всегда одно. Глаз не видит шара всего сразу, хотя
шар существует весь сразу. Для того, чтобы глаз видел шар, нужно, чтобы шар
вертелся перед глазом, который смотрит на него. Так и мир развертывается,
или как будто развертывается перед глазами людей во времени. Для высшего
разума нет времени: что будет, то есть. Время и пространство - это
раскрошение бесконечного для пользования им существами конечными.
Амиель

3

Нет ни "прежде", ни "после": то, что случится завтра, уже действительно
есть в вечности.
Ангелус Силезиус

4

Времени и пространства нет: и то и другое необходимо нам только для
того, чтобы мы могли понимать предметы. И потому очень ошибочно думать, что
рассуждения о звездах, свет которых еще не дошел до нас, и о состоянии
солнца за миллионы лет и т.п. суть рассуждения очень важные. В таких
рассуждениях нет ничего не только важного, но нет ничего серьезного. Все это
только праздная игра ума.

5

Времени нет, есть только мгновение. А в нем-то, в этом мгновении, вся
наша жизнь. И потому в одно это мгновение надо полагать все свои силы.

6

Если жизнь вне времени, то для чего же она проявляется во времени и
пространстве? А для того, что только во времени и пространстве может быть
движение, то есть стремление к расширению, просветлению, к совершенству.
Если бы не было пространства и времени, не было бы движения, не было бы
жизни.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА ВНЕ ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА

1

Время только для телесной жизни. Духовное же существо человека всегда
вне времени. А вне времени оно потому, что деятельность духовного существа
человека только в усилии сознания. А усилие сознания всегда вне времени,
потому что оно всегда только в настоящем, а настоящее не во времени.

2

Мы не можем представить себе жизнь после смерти и не можем вспомнить
жизнь до рождения, потому что не можем представить себе ничего вне времени.
А между тем мы лучше всего знаем нашу жизнь вне времени - в настоящем.

3

Наша душа брошена в тело, где она находит число, время, измерение. Она
рассуждает об этом и называет это природой, необходимостью и не может
мыслить иначе.
Паскаль

4

Мы говорим, что идет время. Это неверно. Идем мы, а не время. Когда мы
плывем по реке, нам кажется, что идут берега, а не лодка, на которой мы
плывем. Так и время.

5

Хорошо почаще вспоминать о том, что наша истинная жизнь не одна
наружная, телесная, какую мы проживаем здесь, на земле, на наших глазах, но
что вместе с этой жизнью есть в нас и другая, внутренняя жизнь, духовная,
которой не было начала и нет конца.

ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ ТОЛЬКО В

Читать далее...

XX. УСИЛИЕ

Грехи, соблазны и суеверия задерживают, скрывают от человека его душу.
Чтобы раскрыть для самого себя свою душу, человеку нужно делать усилия
сознания; и потому в этих усилиях сознания главное дело жизни человека.

ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ГРЕХОВ, СОБЛАЗНОВ И СУЕВЕРИЙ - В УСИЛИИ

1

Самоотречение освобождает людей от грехов, смирение - от соблазнов,
правдивость - от суеверий. Но для того, чтобы человек мог отрекаться от
похотей тела, смиряться перед соблазнами гордости и проверять разумом
запутывающие его суеверия, он должен делать усилия. Только усилиями сознания
может человек избавиться от грехов, соблазнов и суеверий, лишающих его
блага.

2

Царство Божие усилием берется. Царство Божие внутри вас есть (Луки XVI,
16; XVII, 21). Эти два стиха Евангелия значат то, что только усилием
сознания могут люди побороть в себе те грехи, соблазны и суеверия, которые
задерживают приближение Царства Божия.

3

Здесь, на земле, нет и не должно быть покоя, потому что жизнь - это
приближение к цели, которой никогда нельзя вполне достигнуть. Покой
безнравственен. Я не могу сказать, в чем эта цель; но какая бы она ни была,
она есть, и мы знаем, что мы приближаемся к ней. Без этого приближения жизнь
была бы бессмыслица и обман. Приближаемся же мы к этой цели только своим
усилием.
Иосиф Мадзини

4

Становиться лучше и лучше - в этом все дело жизни, а становиться лучше
можно только усилиями.
Всякий знает, что без усилий в телесном труде ничего не сделаешь. Надо
понимать, что и в главном деле жизни, в жизни души, тоже ничего не сделаешь
без усилия.

5

Сила не в том, что человек может связать узлом железную кочергу, и не в
том, что он может обладать биллионами и триллионами рублей, и не в том, что
может своими солдатами завоевать целый народ, а сила, во много раз большая
всех этих сил, в том, что человек может от всей души простить обидчику, что
может воздержаться от желания, если знает, что желание это грешное, может во
всякую минуту вспомнить про то, что в нем живет дух Божий.

6

Не говори никогда про доброе дело: "не стоит и стараться, - это так
трудно, что никогда не достигну", или "это так легко, что когда захочу
всегда сделаю". Не думай и не говори так: всякое усилие, хотя бы цель усилия
и не была достигнута, или цель эта была бы самая неважная, всякое усилие
укрепляет душу.

7

Люди часто думают, что для того, чтобы быть истинным христианином, надо
делать особенные, необыкновенные дела. Это неправда. Для христианства нужны
не особенные, необыкновенные дела, а только всегдашнее усилие сознания,
освобождающее себя от грехов, соблазнов и суеверий.

8

Легко делаются дурные дела - те дела, от которых наши несчастья; то же
что благотворно и хорошо для нас, делается только усилием.
Буддийская мудрость

9

Если человек поставит себе за правило делать то, что ему хочется, то он
недолго будет хотеть делать то, что делает. Настоящее дело всегда только то,
над которым надо потрудиться, чтобы сделать его.

10

Никогда путь к доброму знанию не пролегал по шелковистой мураве,
усеянной цветами: всегда человеку приходится взбираться по голым скалам.
Джон Рескин

11

Искание истины совершается не с весельем, а с волнением и
беспокойством; и все-таки надо искать ее, потому что, не найдя истины и не
полюбив ее, ты погибнешь. - Но, скажешь ты, если бы истина хотела, чтобы я
искал ее и полюбил ее, то она сама открылась бы мне. - Она и открывается
тебе, но ты не обращаешь на это внимания. Ищи же истину, - она этого хочет.
Паскаль

Читать далее...

О ЧТЕНИИ КНИГ

1

Следи за тем, чтобы чтение многих писателей и всякого рода книг не
произвело смутности и неопределенности в уме. Следует питать свой ум только
писателями несомненного достоинства. Излишнее чтение развлекает ум, отучает
его от самостоятельной работы. Поэтому читай только книги старые, несомненно
хорошие. Если когда-нибудь явится желание перейти на время к другого рода
сочинениям, не забывай возвращаться опять к прежним.
Сенека

2

Читайте прежде всего лучшие книги, а то вы и совсем не успеете прочесть
их.
Торо

3

Лучше никогда не читать ни одной книги, чем читать много книг и верить
во все то, что там написано. Можно быть умным, не читая ни одной книги; веря
же во все, что написано в книгах, нельзя не быть дураком.

4

В писательстве повторяется то же, что в жизни. Большинство людей неумно
и заблуждается. От этого разводится так много плохих книг, так много
писательского сора среди хорошего зерна. Такие книги только отнимают у людей
время, деньги и внимание.
Плохие книги не только бесполезны, но вредны. Ведь девять десятых всех
книг только затем и печатают, чтобы выманить деньги из людских карманов.
И потому лучше вовсе не читать тех книг, про которые много говорят и
пишут. Людям надо стараться прежде всего прочесть и узнать самых лучших
писателей всех веков и народов. Эти книги надо читать прежде всего. А то и
вовсе не успеешь прочесть их. Только такие писатели нас поучают и
образовывают.
Плохих книг никогда не прочтем мы слишком мало, а хороших никогда не
удастся прочесть слишком много. Плохие книги - нравственный яд, только
одуряющий людей.
По Шопенгауэру

5

Суеверия и обманы мучат людей. Избавление от них только одно: истина.
Истину же мы познаем и сами собою и через мудрых и святых людей, живших до
нас. И потому для доброй и хорошей жизни нужно и самому искать истину и
пользоваться теми указаниями истины, которые дошли до нас от прежних мудрых
и святых людей.
Одно из могущественнейших средств познания истины, освобождающей от
суеверий, состоит в узнании всего того, что в прошедшем сделано
человечеством для познания вечной, общей всем людям, истины и выражения ее.

О САМОСТОЯТЕЛЬНОМ МЫШЛЕНИИ

1

Каждый человек может и должен пользоваться всем тем, что выработал
совокупный разум человечества, но вместе с тем должен своим разумом
проверять данные, выработанные всем человечеством.

2

Знание только тогда знание, когда оно приобретено усилиями своей мысли,
а не одной памяти.

3

Только когда мы совсем забудем то, чему учились, мы начинаем истинно
познавать. Я ни на волос не приближусь к познанию предмета до тех пор, пока
буду смотреть на предмет так, как научили меня смотреть. Чтобы познать
предмет, я должен подойти к нему, как к чему-то совершенно неизвестному.
Торо

4

От учителя мы ждем, что он сделает из своего слушателя сначала
рассудительного человека, затем разумного и, наконец, ученого.
Такой прием имеет ту выгоду, что если ученик и не достигнет никогда
последней ступени, как это обыкновенно и бывает в действительности, он
все-таки выиграет от обучения и станет более опытным и умным, если не для
школы, то для жизни.
Если же этот прием вывернуть наизнанку, тогда ученики схватывают что-то
вроде разума, прежде чем в них выработается рассудок, и выносят из обучения
заимствованную науку, которая только как бы приклеена, но не срослась с
ними, причем их духовные способности остаются такими же бесплодными, как и
раньше, но в то же время сильно испорченные воображаемой ученостью. В этом
причина, почему мы нередко

Читать далее...

ПЯТАЯ КНИГА

1. Если тебе не хочется подыматься чуть свет, то скажи себе: "Я встаю, чтобы приняться за дело человеческое. Неужели же я буду досадовать, что иду на дело, ради которого я создан и послан в мир! Неужели мое назначение – греться, растянувшись на ложе?" – "Но последнее приятнее". – "Так ты создан для наслаждения, а не для деятельности и напряжения сил? Почему ты не смотришь на растения, пичужек, муравьев, пауков, пчел, делающих свое дело и, по мере сил своих, способствующих красоте мира? Ты же не желаешь делать дела человеческого? И не спешишь к тому, что отвечает твоей природе?". – "Но ведь нужно и отдохнуть". – "Согласен. Однако природа установила для этого известную меру, как установила ее и для еды, и для питья. Но ты идешь дальше меры и дальше того, что достаточно. В деятельности же своей ты не достигаешь этой меры, не доходишь до границ возможного, ибо ты не любишь самого себя. Иначе ты бы любил и свою природу, и ее требования. Другие, любящие свое искусство, всецело отдаются своему делу, забыв и помыться, и поесть. Ты же меньше ценишь свою природу, нежели гравер – гравирование, танцор – танцы, сребролюбец – деньги, честолюбец – славу. Все они, когда увлекутся, предпочитают не есть и не спать, только бы приумножать то, к чему лежит их душа. Неужто общеполезная деятельность кажется тебе менее значительной и менее достойной усилий?".
2. Как легко, отбросив и подавив всякое тягостное и неподобающее представление, тотчас же достичь полного мира душевного.

3. Считай себя достойным всякого слова и дела, согласных с природой. Пусть не смущают тебя чьи-нибудь последующие упреки и пересуды. Если можешь сделать или сказать что-нибудь прекрасное, то смело берись за это! Ведь у каждого свое руководящее начало, и каждый следует своим стремлениям. Не смотри на это, но прямо иди, следуя и своей природе, и общей, ибо един путь и той, и другой.

4. Я буду идти, неуклонно держась своей природы, пока не свалюсь; лишь тогда я отдохну, отдав свое дыхание тому, из чего я черпал его ежедневно, и возвратившись туда, откуда изошло семя моего отца, кровь матери, молоко кормилицы, в ту землю, которая столько лет кормила и поила меня, которая носит меня, топчущего ее и пользующегося сверх меры ее дарами.

5. Ты не можешь никого удивить своей быстрой сообразительностью. Пусть так. Но есть многое другое, относительно чего ты не можешь сказать: "Я не рожден для этого". Проявляй же те свойства, которые всецело зависят от тебя: чистосердечие, серьезность, выносливость, пренебрежение к наслаждениям, довольство своей судьбой, умеренность в потребностях, благожелательность, свободу, скромность, отсутствие пустословия и высокомерия. Знаешь ли ты, что еще во многом мог бы проявить себя, не ссылаясь на природную неспособность, и все же добровольно остаешься на прежнем уровне? Или же к тому, чтобы роптать, жадничать, льстить, во всем винить свое жалкое тело, потворствовать ему, превозноситься и испытывать подобные душевные волнения, также принуждает тебя отсутствие способностей? Нет, клянусь богами, нет! Напротив, ты давно бы мог отделаться от всего этого. Если же ты действительно признаешь в себе недостаточную быстроту понимания и сообразительности, то этот недостаток следует уничтожить упражнением, а не потворствовать своей лени, махнув на все рукой.

6. Одни люди, сделав кому-нибудь одолжение, склонны требовать от пего признательности. Другие не склонны к этому, но в глубине души считают его своим должником и отдают себе отчет в том, что они сделали. Есть, наконец, и такие, которые не думают об этом. Они подобны лозе, приносящей виноград и ничего не требующей после того, как произведет свой плод: так бегает лошадь, так выслеживает собака, так собирает мед пчела. Человек, сделавший добро, не кричит об этом, а переходит к другому делу, как лоза, которая в урочное время должна вновь принести виноград. – "Итак, следует быть в числе тех, которые, делая добро, некоторым образом не отдают себе отчета в том, что они делают?" – "Да". – "Но добро и есть именно то, в чем необходимо отдать себе отчет; ведь человеку, преданному общему благу, свойственно знать, что его деятельность отвечает общему благу, и желать, чтобы и другие знали об этом". – "Ты говоришь правду. Но ты не улавливаешь смысл сказанного и потому будешь одним из тех, о которых я упомянул раньше. Ведь и их вводит в заблуждение видимость разумной убедительности. Но если ты хочешь понять сказанное, то не бойся, что тебе придется из-за этого упустить какое-нибудь общеполезное дело".  
7. Смысл выражений: "Асклепий назначает такому-то верховую езду, холодные обмывания или ходьбу босиком" и "Природа Целого назначает такому-то болезнь, или увечье, или лишение

Читать далее...

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

1. Когда внутренне господствующее начало верно природе, то его отношение ко всему происходящему таково, что оно всегда может легко приноровиться к возможному и данному. Ведь оно не испытывает любви к какой-нибудь определенной материи, а к предпочтительному стремится лишь условно, обращая в материал для себя все, что оказывается впереди. Оно подобно огню, овладевающему тем, что брошено в него: слабая Лампада была бы потушена, а яркое пламя мгновенно охватывает попавшее в него, пожирает его и вздымается благодаря этому еще выше [1].
2. Люди ищут для себя уединения поближе к простой сельской жизни, где-нибудь на берегу моря или в горах. Ты тоже мечтаешь о чем-нибудь подобном, между тем это явное недомыслие: ведь есть возможность в любое время уединиться в самом себе. Нигде человек не уединяется так спокойно и безмятежно, как в своей собственной душе. Особенно тот, у кого есть внутри нечто такое, во что стоит только пристально вглядеться, как сейчас же станет легче. Это облегчение, по-моему, не что иное, как душевная благоустроенность. Вот этому уединению ты и предавайся постоянно, таким образом обновляя себя.

Пусть будут кратки и просты те доводы, которые, чуть только к ним прибегнешь, уже оказываются достаточными, чтобы устранить всякое раздражение, так что ты вернешься к своим делам уже без досады.

Ведь что тебе тягостно? Испорченность людей? Но если ты поразмыслишь над тем, что разумные существа рождены друг для друга, что терпение входит в понятие справедливости, что люди заблуждаются лишь невольно, и сколько людей враждовавших, подозревавших, ненавидевших, сражавшихся уже умерло и обратилось в прах, – тогда ты перестанешь огорчаться.

Или тебе тягостен твой, удел во вселенной? Возобнови в памяти взаимоисключающие утверждения: "или Провидение, или атомы" [3], вспомни все доказательства, уподобляющие мир Граду. Или тебя еще связывает твоя телесная сторона? И это после того, как ты уже заметил, что мышление, отрешенное ото всего и познавшее свои собственные возможности, не зависит от "пневмы" [4], движущейся то мягко, то резко? Вспомни и все прочее, что ты слышал и усвоил относительно страдания и наслаждения.

Или тебя увлекает жалкая слава? Посмотри, с какой быстротой все погружается в забвение, как зияет вечность, беспредельная в обе стороны, как пуст всякий отзвук, какая переменчивость и неразборчивость у тех, кто как будто бы хвалит себя, и какое узкое очерчено для тебя пространство. Да и вся-то земля – точка. Какой же уголок на ней занимает твое местопребывание? И много ли здесь таких, что станут хвалить тебя, да и каковы они сами?

Вспомни же, наконец, об удалении в свою собственную обитель и, главное, не разбрасывайся, не суетись, но будь свободным и смотри на вещи как муж, гражданин, смертный! Среди истин, которые всегда должны быть под рукой, заметь особенно две. Во-первых, вещи не касаются души, но пребывают в покое вне ее; причины жалоб коренятся в одном лишь внутреннем убеждении. Во-вторых, все то, что ты видишь, подлежит изменению и вскоре исчезнет. Размышляй постоянно и о том, скольких изменений ты уже был свидетелем. Мир – изменение, жизнь – убеждение.

3. Если духовное начало у нас общее, то общим будет и разум, в силу которого мы являемся существами разумными. Если так, то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий, если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон. Откуда же иначе?

4. Смерть есть такая же тайна природы, как и рождение. В одном случае соединение, в другом разложение одних и тех же элементов. Вообще в них нет ничего, что могло бы быть для кого-нибудь постыдным, ибо нет ничего несоответствующего одухотворенному существу или разуму того же строения.

5. Людям, которые часть этого мироздания, следует поступать таким же образом. Противодействовать этому все равно, что лишать сока смоковницу. Помни о том, что по истечении самого незначительного промежутка времени вы оба, и ты, и твой противник, умрете; а вскоре затем забудутся и ваши имена.

6. Устрани убеждение, устранится и жалоба на вред. Устрани жалобу на вред, устранится и сам вред.

7. То, что не делает человека худшим, чем он есть, не делает худшей и его жизнь и не вредит ни внешней, ни внутренней стороне его существа.

8. Польза вынуждает природу поступать таким образом.

9. Все совершающееся совершается согласно справедливости; если будешь наблюдать внимательно, то убедишься в этом. Все совершается, говорю я, не только согласно

Читать далее...

ПРИМЕЧАНИЯ

КНИГА ТРЕТЬЯ

Это уникальный образец эстетической мысли поздней античности. До Марка Аврелия никто из мыслителей древности не обращал столь пристального внимания на что, что современные мастера назвали фактурой. Латинский термин, обозначавший обработку поверхности, приобрел в современном искусстве именно то значение, которое сумел описать Марк Аврелий. Интуитивно это понимали этрусские мастера и римские создатели скульптурных портретов III – нач. IV вв. Но теоретики того времени были далеки от понимания художественного смысла явления. В своем остром видении окружающего император-философ гораздо ближе к XX веку, нежели к своим современникам и предшественникам.

Гиппократ (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.) – врач, реформатор античной медицины, выдвинувший положение о моральной ответственности врача.

Халдеи – семитические племена Южной Месопотамии. В данном случае – жрецы и маги Нововавилонского царства, которые славились как астрологи и предсказатели.

Александр Македонский (356-323 гг. до н.э.) – царь Македонии с 336 г. до н.э., завоеватель, создавший мировую державу, которая распалась после его смерти. Со времени завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма.

Помпей Гней, прозванный Великим (106-48 гг. до н.э.) – римский полководец, боролся против Цезаря, разбитый Цезарем при Фарсале (Греция), был убит в Египте.

Цезарь Гай Юлий (102 или 100 – 44 гг. до н.э.) – полководец, выдающийся писатель. После разгрома Помпея – глава римского государства. Убит в результате заговора.

Гераклит Эфесий (кон. VI – нач. V вв. до н.э.) – философ ионийской школы. Его учение о Мировом огне, который есть душа и разум (логос), оказало влияние на стоиков. Диоген Лаэртский передает рассказ о том, что, заболев водянкой, Гераклит закопался в бычьем навозе в хлеву, теплотою навоза надеясь испарить дурную влагу. Однако и в этом не найдя облегчения, он скончался, прожив 60 лет.

Демокрит из Абдер (460 – 371/70 или 361 гг. до н.э.) – философ, создатель атомистической теории. Считал высшим благом достижение блаженства путем обуздания желаний и умеренного образа жизни. Он всегда стремился выглядеть веселым, и современники называли его "смеющимся философом". О конце жизни Демокрита существует много анекдотических рассказов, но Диоген Лаэртский сообщает, что философ тихо скончался, прожив более ста лет. Возраст Демокрита несколько преувеличен. Римский поэт и философ Лукреций Кар (96 г. до н.э. – 55 г. н.э.) передает рассказ о самоубийстве Демокрита, почувствовавшего приближение старческого слабоумия.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) – самый известный, наряду с Платоном и Аристотелем, философ античности. Марк Аврелий имеет в виду доносчиков ("сикофантов"), непостоянных в своих мнениях и эмоциях, афинских граждан и судей, вынесших в 399 г. до н.э. смертный приговор Сократу по несправедливому обвинению в отрицании богов, признанных городом, введении "новых божественных существ" и совращении молодежи. Это было едва ли не "важнейшим актом" вновь пришедшей к власти афинской демократии. Несмотря на уговоры друзей, Сократ отказался спасти свою жизнь бегством из тюрьмы, подтвердив мысль, высказанную в речи на суде: "Только и на этот раз я опять доказал не словом, а делом, что мне смерть, попросту говоря, нипочем, а вот воздерживаться от всего несправедливого и нечестивого – это для меня все" (Платон, Апология Сократа, 32а). Непоколебимая твердость моральных устоев Сократа была особенно близка Марку Аврелию.

Мы сохраняем местами термин переводчика – "руководящее начало" (см. прим. 2, кн. II), поскольку Марк Аврелий подразумевает разум, руководящий поведением человека.

Наряду с этим термином употребляем и "господствующее начало" – в зависимости от контекста. Читатель сам выберет тот вариант перевода, который ему покажется точнее. В некоторых случаях второй вариант перевода мы оставляем в скобках (cм. также прим. 2 к кн. II и прим. 1 к кн. IV).

В некоторых рукописях параграфы 9-11 читаются, как нераздельный текст.

Некоторые стоики выделяли в логике "науку об определениях", которая "служит для распознания истины, поскольку здесь предметы охватываются понятиями" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII).

Анализ (греч.) – разложение, расчленение, разбор. Стоик Дионл Магнесийский писал, что "вначале бывает представление, а уже за ним – мысль, способная выговориться, и она выражает в слове то, что испытывается в представлении" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII).

Вышний Град – образное определение

Читать далее...

ТРЕТЬЯ КНИГА

1. Пойми не только то, что жизнь убывает с каждым днем и остается все меньшая ее доля, но и то, что при очень долгой жизни не всегда сохраняется сила мысли для понимания происходящего и постижения дел божеских и человеческих.

Если человек тупеет, это не отражается на его дыхании, пищеварении, воображении, желаниях и тому подобном. Но слабеет власть над самим собой. Он уже не понимает своих обязанностей, не способен разобраться в окружающем и не может дать себе отчет в том, что уж лучше расстаться с такой жизнью. Все это требует твердого разума, который уже потерян безвозвратно. Итак, нужно торопиться не только потому, что мы все ближе подходим к смерти, но и потому, что еще при жизни нас подстерегает потеря способности правильного понимания и наблюдения вещей.

2. Следует обратить внимание и на то, что нечто привходящее и изменчивое в произведениях природы обладает особой привлекательностью и заманчивостью [1]. На печеном хлебе местами появляются трещинки. Эти расщелины чужды основной цели искусства пекаря, но они придают хлебу особенно аппетитный вид. Плоды смоковницы лопаются, достигнув наибольшей зрелости, а в переспелых маслинах самая близость гниения сообщает какую-то особую прелесть плоду. Низко склоненные колосья, хмурое чело льва, пена, бьющая из пасти вепря, и многое другое, далеко не привлекательное сама по себе, сопутствуя тому, что произведено природой, усиливает общее впечатление. Все это влечет к себе человека, обладающего особой восприимчивостью и более глубоким пониманием сущности Целого. Вряд ли он сможет не почувствовать важность подобных явлений, всегда сопутствующих деятельности природы. На пасти живых зверей он будет смотреть с не меньшим восхищением, чем на изображения, подражающие природе, которые созданы художниками и ваятелями. Проникновенным взглядом он сумеет распознать не только красоту времени расцвета, но и особую красоту старца, старухи, привлекательность ребенка. И много есть такого, что доступно не всякому, а открывается лишь тому, кто действительно сблизился с природой и ее делами.

3. Гиппократ, исцелив множество болезней, сам заболел и умер. Халдеи предсказали многим смерть, а затем и их самих судьба настигла. Александр, Помпеи, Гай Цезарь, разрушив дотла столько городов и умертвив в боях десятки тысяч всадников и пехотинцев, в конце концов и сами расстались с жизнью. Гераклит, столько рассуждавший о всемирном пожаре, умер от водянки; не помог ему и коровий помет, которым он был намазан. Демокрита заели паразиты, Сократа убили тоже своего рода паразиты [2]. Но какой вывод из всего этого? Ты взошел на корабль, совершил плавание, достиг гавани: пора слезать. Если тебя ждет другая жизнь, то, так как боги вездесущи, они будут и там. Если же это будет состояние бесчувственности, то тебе не придется более терпеть от страданий и наслаждений и служить оболочке, которая хуже того, кто у нее в плену. Ибо последний есть разум и гений, оболочка же – прах и тлен.

4. Не расточай остатка жизни на мысли о других, если только дело не идет о чем-либо общеполезном. Ведь раздумывая о том, кто что делает и ради чего он это делает, кто что говорит, замышляет и предпринимает, ты упускаешь другое дело: все подобное отвлекает от забот о собственном руководящем начале. Надлежит удалять из своих представлений все бесцельное и праздное, а в особенности все, внушаемое любопытством и злобой. Следует приучать себя только к таким мыслям, относительно которых на внезапный вопрос: "О чем ты теперь думаешь?", ты мог бы откровенно ответить, что о том-то и о том-то. Эти мысли исполнены искренности, и благожелательности и достойны существа общежительного, гнушающегося чувственных удовольствий, наслаждений, строптивости, зависти, подозрительности и всего, что заставит покраснеть при сознании, что оно было в тебе. Человек, никогда не оставляющий попечения о том, чтобы быть в числе наилучших, есть жрец и пособник богов. Он дружен и с живущим внутри его божеством, которое делает человека недосягаемым для наслаждений, неуязвимым для страданий, чуждым всякой гордыне, нечувствительным к какому бы то ни было проявлению злобы, борцом в величайшей борьбе, где он должен противостать всем страстям. Оно побуждает его глубоко проникнуться справедливостью и от всей души приветствовать все происходящее и выпадающее на его долю. А о том, что говорит, делает или помышляет другой человек, следует думать не часто, в случае, если этого требует великое и общеполезное дело. Такой человек занят исключительно своими личными делами, а постоянным предметом его размышлений является жребий, предуготовленный ему строением

Читать далее...

ПРИМЕЧАНИЯ

КНИГА ВТОРАЯ

С точки зрения стоической концепции мироздания, все элементы вселенной связаны взаимным влечением друг к другу – симпатией. Этим обусловлено и представление о равенстве и родственности по духу всех людей – граждан космического Града.
Противодействие одного человека другому является, таким образом, нарушением основного закона природы, на которое не может пойти человек, обладающий подлинным знанием.

Жизненная сила, дыхание, по учению стоиков, – проявление в живых существах мирового творящего огня – пневмы. Марком Аврелием термин употреблен в уменьшительном значении, указывающем на малую часть этой вселенской силы.
Господствующее ("ведущее", "руководящее") начало в человеке является также истечением тончайших эфирных слоев пневмы, мирового огненного разума, исполненного художественно-творческих сил. Господствующее начало не отождествляется полностью с душой, но определяет ее способности и органическую связь с высшим разумом. Оно не руководит всеми поступками и действиями человека (поэтому мы, в зависимости от контекста используем либо термин "руководящее начало" С. Роговина, либо – "господствующее начало"), а, скорее, требует достижения внутренней гармонии. Блаженное, самодостаточное состояние, независимое от внешних вещей и низменных страстей – автаркия – цель мудреца-стоика, которому "достаточно самого себя". Нельзя не заметить определенной близости представлений античных стоиков (с III в. до н.э.) о "пневме" с "праной" древних индийских упанишад (VIII-VI вв. до н.э.), которая обозначает "душу", "дыхание" и "мышление". С другой стороны, состояние стоической "автаркии" во многом близко к буддийскому представлению о "нирване". Поэтому текст Марка Аврелия, с его постоянными повторами и "обработками" одной мысли, можно рассматривать как своеобразную медитацию.

Ряд исследователей считает эту фразу позднейшей вставкой. По нашему мнению, она вполне могла принадлежать самому Марку Аврелию, поскольку в тексте довольно часты эмоциональные сентенции автора, противоречащие, порой ранее высказанной мысли.

Марк Аврелий предполагает целостную стоическую концепцию вселенной. Целое ("Единое" Гераклита, греч. философа VI-V в. до н.э., на идеи которого во многом опирались стоики) – сферическая вселенная, сотканная в верхних слоях из тончайшего эфира – мирового творящего огня (стоики отличали его от обычного "разрушающего" огня), исполненного направляющего, созидательного разума, который по латыни называется провидением, а в данном переводе – промыслом.
Провидение не является чем-то внешним по отношению к природе Целого, а присущей ему, как живому существу, способностью, качеством и сущностью. Ибо Целое – и целое, и единое, поскольку оно – единственное сущее, обладающее всей полнотой разума, нераздельной сущностью и природой, которое включает в себя все вещи, все живые формы (являющиеся его внутренними формами), как материал непрерывного самообновления посредством рождения и смерти, т.е. перехода в различные состояния этих форм. "В мире есть добродетель, он и мудр, и поэтому он – бог!" – говорил один из ведущих представителей ранней Стой Хрисипп (III в. до н.э.). Ему же принадлежит изречение" в нем (боге-космосе) мы живем, движемся и существуем". На это изречение ссылается и апостол Павел (Деяния апостолов, XVII, 28).

Бог-вселенная отождествляется стоиками с греческим отцом богов Зевсом или римским – Юпитером, все остальные боги выступают как его проявления, то ли в образах небесных светил, то ли других природных явлений. Подобное отношение стоиков к богам не противоречило официальному римскому культу и позволило стоицизму стать едва ли не признанной религией Рима конца I в. до н.э. – II в. н.э. С другой стороны, их монотеизм (признание единой сущности бога) дал возможность многим их идеям свободно перелиться в христианство. Отказывая богам в антропоморфизме, стоики, в то же время, представляют Целое, как внутренне антропоморфную структуру (а не форму), включая и "семенные логосы" (см. ниже).

Феофраст (Теофраст. 372-287 гг. до н.э.) – ученик Аристотеля. Известно его сочинение "Характеры". Марк Аврелий согласен с его взглядами на проступки в бытовом, обыденном плане. С точки зрения стоической этики, достойны лишь согласные с природой добродетели, а все действия, идущие против природы – безусловно вредны. Исключение делается для тех проступков человека, которые вредны в данный момент, но предпочтительны по сравнению с преступными делами, поскольку могут стать соответствующими природе в других условиях, или могут быть использованы с целью добра.

Природа целого абсолютно разумна и абсолютно добродетельна, с точки зрения стоиков, она принимает во внимание, лишь то, что отвечает ее высшему замыслу. Оценки, которые учитывают личные желания человека, его представления о том, что ему приносит добро, а что зло, эти оценки безразличны провидению, и не могут рассматриваться как добро или зло в космическом

Читать далее...

ВТОРАЯ КНИГА

1. Поутру следует сказать себе: "Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, неблагодарными, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Эти свойства проистекают от незнания ими добра и зла. Я же, познавший прекрасную природу добра и постыдную – зла, понимаю и природу тех, кто заблуждается [1]. Они мне родственны не по крови и происхождению, а по божественному духу и разуму. Я защищен знанием от их зла. Они не могут вовлечь меня во что-либо постыдное. Но нельзя и гневаться и ненавидеть тех, кто мне родственен. Мы созданы для совместной деятельности, как ноги и руки, веки, верхняя и нижняя челюсти. Поэтому противодействовать друг другу – противно природе; а досадовать и чуждаться таких людей и значит им противодействовать".
2. Чем бы я ни был, я только немощное тело, слабое проявление жизненной силы и господствующего начала [2]. Оставь книги, не отвлекайся от дела, время не терпит [3]. Пренебреги своим телом, как будто ты при смерти. Оно лишь кровь да кости, бренное плетение нервов, жил и артерий. Рассмотри также существо жизненной силы; оно – изменчивое дуновение, каждое мгновение то вдыхаемое, то выдыхаемое.

   Итак, остается лишь третье – господствующее начало, о нем то ты должен подумать. Ты стар: не допускай же более его порабощения, не допускай, чтобы им помыкали противоборствующие стремления, чтобы оно жаловалось на свой настоящий удел и приходило в ужас пред будущим.

3. Созидаемое богами преисполнено промысла. Приписываемое случаю также возникает не без участия природы, т.е. в связи с тем, над чем господствует промысел. Все проистекает из этого источника, в нем и неизбежное, и полезное всему миру, часть которого – ты. Для всякой части природы благо то, что производит природа Целого и что содействует ее поддержанию. Изменения как элементов, так и сложных тел способствуют поддержанию мира [4]. Вот мысли, которые должны дать тебе удовлетворение, пусть они будут твоими основоположениями. Умерь жажду книжного знания, чтобы не роптать, когда придет смерть. Уходя из жизни, храни спокойствие духа, воздав богам искреннюю, сердечную благодарность.

4. Вспомни, с каких пор ты откладываешь эти размышления, и сколько раз, получив у богов отсрочку, ты не воспользовался ею. Следует, в конце концов, осознать к какому миру ты принадлежишь, как часть, истечением какого мироправителя ты являешься. Знай, что положен предел времени твоей жизни, и если не воспользуешься им для собственного просвещения, оно исчезнет, как исчезнешь и ты, и более не вернется.

5. Заботься о деле, которым сейчас занят, чтобы выполнить его достойно римлянина и мужа, с полной серьезностью, искренностью, с любовью к людям и справедливостью. Отстрани от себя иные побуждения.

   Будет удача, если каждое дело исполнишь как последнее в своей жизни, освободившись от безрассудства, подогреваемого страстями, пренебрежения к велениям разума, лицемерия, себялюбия и недовольства собственной судьбой.

   Видишь, как скромны требования, исполнив которые всякий сможет достичь блаженной, божественной жизни. Да и сами боги от того, кто исполняет это, ничего большего не потребуют.

6. Ну, что ж, пренебрегай, пренебрегай собой, душа! Ведь отнестись к себе с должным вниманием ты уже скоро не сможешь. Жизнь вообще мимолетна, твоя жизнь уже на исходе, а ты не уважаешь себя, но ставишь свое благоденствие в зависимость от душ других людей.

7. Пусть не рассеивает тебя приходящее к тебе извне! Создай себе досуг для того, чтобы научиться чему-нибудь хорошему и перестать блуждать без цели. Следует беречься также и другого тяжкого заблуждения. Ведь безумны люди, которые всю жизнь без сил от дел и не имеют все-таки цели, с которой они сообразовали бы всецело все стремления и представления.

8. Нелегко указать на кого-либо, кто стал бы несчастным от того, что был невнимателен к происходящему в чужой душе. Но неизбежно будет несчастен тот, кто не следит за движениями своей собственной души.

9. Всегда следует помнить о том, какова природа Целого, какова моя природа, каково отношение одной к другой и какой частью какого Целого является природа меня самого, а также о том, что никто не может помешать всегда действовать и говорить согласно природе, частью которой ты являешься.

10. Феофраст, оценивая различные проступки (поскольку такая оценка возможна с обычной точки зрения) [5], замечает как истинный философ, что проступки, сделанные по влечению, более тяжких, чем проступки под влиянием гнева. Ведь гневающийся, отвернувшись от разума, испытывает, по-видимому, какую-то горечь и тайное сокрушение, прегрешающий же по влечению, не будучи в силах устоять перед соблазном наслаждения, проявляет, по-видимому, в

Читать далее...

Марк Аврелий

НАЕДИНЕ С СОБОЙ

РАЗМЫШЛЕНИЯ

Перевод с древнегреческого
под общей редакцией А.В.Добровольского
с примечаниями Б.Б.Лобановского

К.: Collegium Artium Ing, Ltd. – Черкассы: РИЦ "Реал", 1993

---

[Книга 1]  [2]  [3]  [4]  [5]  [6]  [7]  [8]  [9]  [10]  [11]  [12]

---

"Размышления" – это личные записи римского императора Марка Аврелия Антонина, сделанные им в 70-е гг. II в. н.э. Благодаря исключительному положению Марка Аврелия и его литературному дарованию этот документ, позволяющий (редчайший случай в истории античной литературы) наблюдать не столько даже личную жизнь, сколько напряженную личную работу над освоением достижений многовековой стоической традиции, стал впоследствии одним из наиболее читаемых памятников мировой литературы.

В основу издания положен полный русский перевод труда Марка Аврелия, сделанный С.Роговиным и вышедший в серии "Памятники мировой литературы" в издательстве М. и С.Сабашниковых в 1914 году в Москве. В значительной степени перевод С.Роговина есть не что иное, как добросовестный подстрочник, и потому он нуждался в определенной адаптации. Однако, при редактировании смысл и дух высказываний Марка Аврелия, безусловно, сохранен.

Учитывая, что автор "Размышлений" использовал сложную и многозначную терминологию стоической философии, не всегда понятную современному читателю, в тексте примечаний эти понятия раскрываются, прежде всего, на основании античных источников.

---

ПЕРВАЯ КНИГА

1. От Вера [1], моего деда, я унаследовал сердечность и незлобивость.
2. От славы моего родителя [2] и оставленной им по себе памяти – скромность и мужественность.

3. От матери [3] – благочестие, щедрость, воздержание не только от дурных дел, но и дурных помыслов. А также – простоту образа жизни, далекую от всякой роскоши.

4. От прадеда [4] – то, что не пришлось посещать публичных школ; я пользовался услугами прекрасных учителей на дому и понял, что на это стоит потратиться;

5. От воспитателя [5] – равнодушие к борьбе между зелеными и синими, победам гладиаторов с фракийским или галльским вооружением [6]. Неприхотливость, выносливость в трудах, несуетливость и стремление к самостоятельности в решении дел, невосприимчивость к клевете.

6. От Диогнета [7] – нерасположение к пустякам, недоверие к россказням чудотворцев и волшебников о заклинаниях, изгнании демонов и тому подобных вещах. А также и то, что не разводил перепелов, не увлекался глупостями, а отдался философии, слушая сначала Бакхия, затем Тандасида и Маркиана [8]. Уже с детских лет писал диалоги и полюбил простое ложе, звериную шкуру и прочие принадлежности эллинского образа жизни [9].

7. От Рустика [10] – мысль о необходимости исправлять и образовывать свой характер, не уклоняться в сторону изощренной софистики и сочинения бессмысленных теорий, не составлять увещательных речей, не разыгрывать напоказ ни страстотерпца, ни благодетеля, не увлекаться риторикой, поэтическими украшениями речи, и не разгуливать дома в столе [11]. Благодаря ему, я пишу письма простым слогом, по примеру письма, написанного им самим из Синуэссы к моей матери. Я всегда готов к снисхождению и примирению с теми, кто в гневе поступил неправильно, оскорбительно, едва они сделают первый шаг к восстановлению наших прежних отношений. Я стараюсь вникнуть во все, что читаю, не довольствуясь поверхностным взглядом, но не спешу соглашаться с многоречивыми пустословами. Рустик первый познакомил меня с "Воспоминаниями об Эпиктете" [12], ссудив их из своей библиотеки.

8. От Аполлония [13] – свободомыслие и осмотрительность, стремление неуклонно руководствоваться ничем иным, кроме разума, оставаясь верным себе при невыносимой боли, потере ребенка и тяжелой болезни. На его примере я наглядно убедился, что в одном и том же лице величайшая настойчивость может сочетаться со

Читать далее...