VI. ГЛАВА О МУДРЫХ

76

Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

77

Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и непротивен злому.

78

Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

79

Вкушающий дхамму живёт счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещённой Благородным.

80

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

81

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

82

Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутнённый.

83

Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.

84

Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

85

Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.

86

Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.

87-88

Покинув тёмную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.

89

Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли Нирваны.

Читать далее...

Это цитата сообщения Lady-in-red111 Оригинальное сообщение

Афоризмы Фаины Раневской

 

О женщинах

• Эта дама может уже сама выбирать, на кого ей производить впечатление (О Джоконде).

• Бог создал женщин красивыми, чтобы их могли любить мужчины, и - глупыми, чтобы они могли любить мужчин

• Женщины, конечно, умнее. Вы когда-нибудь слышали о женщине, которая бы потеряла голову только от того, что у мужчины красивые ноги?

• Напора красоты не может сдержать ничто! (Глядя на прореху в своей юбке)

• Критикессы - амазонки в климаксе.

• Когда у попрыгуньи болят ноги, она прыгает сидя. 

О здоровье

• На вопрос: "Вы заболели, Фаина Георгиевна?" - она обычно отвечала: "Нет, я просто так выгляжу".

• Чем я занимаюсь? Симулирую здоровье.

• Я себя чувствую, но плохо.

• Здоровье - это когда у вас каждый день болит в другом месте.

• Если больной очень хочет жить, врачи бессильны.

• Склероз нельзя вылечить, но о нем можно забыть.

О старости

• Старость - это когда беспокоят не плохие сны, а плохая действительность.

• Я как старая пальма на вокзале - никому не нужна, а выбросить жалко.

• Старость - это просто свинство. Я считаю, что это невежество бога, когда он позволяет доживать до старости.

• Страшно, когда тебе внутри восемнадцать, когда восхищаешься прекрасной музыкой, стихами, живописью, а тебе уже пора, ты ничего не успела, а только начинаешь жить!

• Бог мой, как прошмыгнула жизнь, я даже никогда не слышала, как поют соловьи.

• Мысли тянутся к началу жизни - значит, жизнь подходит к концу.

• Когда я умру, похороните меня и на памятнике напишите: “Умерла от отвращения”.

• Стареть скучно, но это единственный способ жить долго.

• Старость - это время, когда свечи на именинном пироге обходятся дороже самого пирога, а половина мочи идет на анализы.

О работе

• Деньги съедены, а позор остался. (О своих работах в кино)

• Сняться в плохом фильме - все равно что плюнуть в вечность.

• Когда мне не дают роли, чувствую себя пианисткой, которой отрубили руки.

• Я - выкидыш Станиславского.

• Я, в силу отпущенного мне дарования, пропищала как комар.

• Я жила со многими театрами, но так и не получила удовольствия.

Читать далее...

Это цитата сообщения Владимир_Гринчув Оригинальное сообщение

Бруно Ферреро - Притчі та думки

Притча про монету

Великий японський воїн Нобунага вирішив одного разу атакувати ворога, який десятиразово перевершував числом його солдатів. Він знав, що переможе, але солдати його впевнені не були. В дорозі він зупинився у синтоїстському храмі і сказав:
- Коли я вийду з храму, то кину монету. Випаде герб – ми переможемо, випаде цифра – програємо битву.
Нобунага ввійшов до храму і почав безмовно молитися. Потім, вийшовши з храму, кинув монету. Випав герб. Солдати так несамовито кинулися в бій, що легко здолали ворога.
- Нічого не змінити, коли діє рука долі, - сказав йому ад'ютант після битви.
- Вірно, не змінити, - підтвердив Нобунага, показуючи йому підроблену монету з гербами на обох ...

---

Мавпа і риба (Притча від Д. Адамса)

Трапилася одного разу велика повінь, і застала вона мавпу і рибу.

Мавпа, створіння моторне і досвідчене, ухитрилася видертися на дерево і вислизнула від бушуючих вод. Подивившись зі свого безпечного місця вниз, вона побачила, як відчайдушно нещасна риба бореться із стрімким потоком.

З найдобрішими намірами мавпа нахилилася і вийняла рибу з води.

---

Читать далее...

Это цитата сообщения ИринаПлод Оригинальное сообщение

Бруно Ферреро

Притчі Бруно Ферреро хороший матеріал для роздумів. Вони допомогли мені у пошуках істини, Бога. Цінність цих невеликих історій для душі зростає, на мою думку, коли до них прикріпити цитати з Біблії.

СИЛА ДУМКИ

Йшов собi полем подорожнiй – i раптом у травi побачив якийсь предмет дивноi форми.
- Це змiя, подумав вiн.
Змiя кинулась на нього i вкусила.
Пiзнiше тiєю дорогою йшов iнший подорожнiй. Вiн також побачив предмет дивної форми.
- Це птах, - подумав вiн.
Затрiпотiли крила, i птах полетiв у небо.
Подобаеться це нам чи ні, але нашi думки визначають маршрут нашої земноi мандрiвки. Якщо будемо думати тiльки про невдачi, то такою буде i наша поведінка. Якщо говорити дитині, що вона дурна, то такою вона i виросте.
(Бруно Ферреро)

Книга К Филиппийцам > Глава 4 > Стих 8:
Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.

Книга От Матфея > Глава 12 > Стих 34-37:
Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.



ЛЮДИНА ЗНАХОДИТЬ ТЕ, ЧОГО СПОДІВАЄТЬСЯ

Жив колись собі чоловік. Він сидів на краю оази, на вході до одного близькосхідного міста. Один юнак наблизився до нього і спитав: «Я ніколи не бував у цих краях. Які люди тут живуть?»
Старець відповів питанням: «А які були мешканці міста, з якого ти прибув?»
«Себелюбні й недобрі. Тому я з легким сер¬цем звідти виїхав».
«Такі самі й тутешні люди», — відповів старець.
Невдовзі до нього з'явився інший юнак і поставив те саме питання:
«Я тільки-но прибув сюди. Які то мешканці цього міста?»
Старець знову поставив те саме питання: «А які люди у місті, з якого ти приїхав?»
«Добрі, шляхетні, гостинні і привітні. Маю серед них багато друзів — було непросто їх покинути».
«У цьому місті люди такі самі», — відказав йому старець.
Купець, що саме поїв своїх верблюдів, чув ці розмови і коли другий хлопець віддалився, доко¬рив старому: «Як ти можеш давати дві про¬тилежні відповіді на те саме питання, що його поставили тобі двоє людей?»
«Сину мій, — відповів старець, — кожен носить свій світ у своєму серці. Той, хто не зна¬йшов нічого доброго у минулому, не знайде його і тут. Натомість той, хто мав друзів в іншому місті, у цьому також знайде вірних і добрих приятелів. Люди-бо такі, якими ми їх бачимо».
(Бруно Ферреро)


Книга Притчи > Глава 23 > Стих 7:
…потому что, каковы мысли в душе его, таков и он;

Книга Притчи > Глава 12 > Стих 5:
Промышления праведных -- правда, а замыслы нечестивых -- коварство.

Книга Исаия > Глава 32 > Стих 8:
А честный и мыслит о честном и твердо стоит во всем, что честно.

Притчи человечества. Буддийская традиция

                                                 Сост. Б. В. Лавский.

«Есть ли у кого что спросить?»

 

Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости -занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много-много раз — то одно, то другое, то третье...

И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее «простите!» людям. Он трижды перед этим спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» А они всё кричали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.

И в этот момент прибежал тот человек и сказал: «Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти к нему!»

Ананда, ученик Будды, сказал ему: «Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?»

И он ответил: «Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!»

Ананда ответил: «Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Он ушёл в Это».

 И никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он вернулся в свой городок — к своему магазину, своей жене, своим покупателям.

«Сколько листьев в руке?»

 

Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.

Великий философ спросил у Будды: «Сказали ли вы уже всё, что знали?»

Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа: «Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?»

Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал: «Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? у вас их несколько, самое большое — дюжина, а в лесу их — миллионы». И Будда ответил: «То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу».

Философ воскликнул: «Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?» Будда ответил: «Потому что это не поможет Вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание,

Читать далее...

Притчи человечества. Индуистская традиция.
http://ki-moscow.narod.ru/litra/hud/pritchi_chel/


Каждый велик на своём месте

 

Некий царь имел обычай спрашивать всех санъясинов (2), приходивших в его страну: «Кто. выше — тот ли, кто, отрёкшись от мира, становится саньясином, или тот, кто живёт в мире и исполняет обязанности мирского человека?» Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньясин выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: «Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше». И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев. Наконец пришёл один саньясин, и царь задал ему тот же вопрос. Саньясин отвечал: «О царь, каждый велик на своём месте». «Докажи мне это», — сказал царь. «Я докажу, — сказал саньясин, — но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что говорю». Царь согласился, последовал за саньясином, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньясин услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньясин стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.

 

2) Саньясин -— странствующий монах.

 

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого учёного; третья — самого богатого, и т.д. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь. Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нёсшим её: «Дальше!» — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.

Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей.

Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем. Как раз в это время явился молодой человек, саньясин, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему, и как только царевна увидела прекрасного саньясина, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньясин схватил гирлянду и, сбросив её с себя, воскликнул: «Что за глупость! Я саньясин. Какой для меня может быть брак?» Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал: «За моей дочерью я даю половину царства сейчас и всё царство после моей смерти», — и снова возложил гирлянду на саньясина. Но молодой человек опять её сбросил, говоря: «Глупости! Я не хочу жениться», — и быстро ушёл.

Царевна же так полюбила молодого саньясина, что сказала: «Я должна выйти за него замуж или я

Читать далее...

«Ты познал истину»

 

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Щука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался «Джанака видеха». «Видеха» значит «без тела». Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали ему только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почтения человеком; однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним; он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока. УМ его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал: «Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой».

 ИСТОЧНИК - Притчи человечества. Индуистская традиция  - электронная библиотека на сайте Ки Айкидо в Москве.

Сост. Б. В. Лавский.

В поисках тишины

Буддийская притча

Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты будешь делать? — спросил тот в ответ:
— Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка, — сказал ученик.
Тогда Будда заметил:
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, разгневан и ударил тебя — Это все равно что ветка с дерева упала на твою голову. Пусть это не тревожит тебя, иди своим путём, будто ничего и не случилось.

Читать далее...

Буддийские притчи  http://pritchi.ru/   

Буддийская притча

Когда карманник встречает Будду, он видит только его карманы…

 

В Лахоре, городе ювелиров, жил один профессиональный карманник. Однажды он увидел, что какой-то человек купил прекрасный бриллиант, которого он ждал долгие годы, бриллиант, который он просто был обязан заполучить. Поэтому карманник последовал за человеком, который купил бриллиант. Когда тот приобрёл билет на поезд до Мадраса, вор тоже взял билет до Мадраса. Они поехали в одном купе. Когда владелец бриллианта отправился в туалет, карманник обыскал всё купе. Когда человек уснул, вор продолжил поиски, но безуспешно.

Наконец поезд прибыл в Мадрас, и человек, купивший бриллиант, оказался на платформе. В это время карманник подошёл к нему.

— Простите, господин, — сказал он. — Я профессиональный вор. Я испробовал всё, но безуспешно. Вы прибыли, куда вам надо, и я вас больше не побеспокою. Но я просто не могу не спросить: куда вы спрятали бриллиант?

Человек ответил:

— Я видел, что ты следишь за тем, как я покупаю бриллиант. Когда ты оказался в поезде, мне стало ясно, что ты охотишься за ним. Я решил, что ты, должно быть, ушлый малый, и поначалу не мог придумать, куда положить бриллиант, чтобы ты не сумел его найти. Но, в конце концов, я спрятал его в твоём кармане.

 

Бриллиант, который ищешь ты, находится рядом с тобой — ближе, чем твоё дыхание. Но ты обыскиваешь карманы Будды. Вытряхни всё из карманов своего ума. Ищи там, где нет расстояния и ничего не надо делать. Но для тебя это слишком просто.

  

   Издание: Л. Н. Толстой, Полное собрание сочинений в 90 томах, академическое юбилейное издание, том 29 (год 1954)

   OCR: Габриел Мумжиев (gabrielmv@yahoo.com)

  

  

   В христианском мире идут в настоящее время две войны. Правда, одна уже кончилась, другая еще не кончилась, но шли они обе в одно и то же время и противоположность между ними была поразительна. Одна, теперь уже кончившаяся, была старая, тщеславная, глупая и жестокая, несвоевременная, отсталая, языческая война, -- испанско-американская, которая убийством одних людей решала вопрос о том, как и кем должны управляться другие люди. Другая война, продолжающаяся еще теперь и имеющая кончиться только тогда, когда кончатся все войны, -- это новая, самоотверженная, основанная на одной любви и разуме, святая война, -- война против войны, которую уже давно (как это выразил В. Гюго на одном из конгрессов) объявила лучшая, передовая часть христианского человечества другой, грубой и дикой части этого же человечества и которую с особенной силой и успехом ведет в последнее время горсть людей -- христиан, кавказских духоборов, против могущественного русского правительства.

   Я на днях получил письмо из Колорадо от какого-то господина Джесси Глодвина, который просит меня прислать ему: "...несколько слов или мыслей, выражающих мои чувства по отношению благородного дела американской нации и героизма ее солдат и моряков". Господин этот, вместе с огромным большинством американского народа, вполне уверен, что дело американцев, состоящее в том, что они побили несколько тысяч почти безоружных (в сравнении с вооружением американцев испанцы били почти безоружны) людей, есть несомненно благородное дело, noble work, и что те люди, которые, побив большое количество своих ближних, большею частью остались живы и здоровы и устроили себе выгодное положение, -- герои.

   Испано-американская война, не говоря о тех ужасах, которые совершали испанцы на Кубе и которые послужили предлогом войны, сама испанско-американская война похожа вот на что:

   Выживший из сил и ума старик, воспитанный в преданиях ложной чести, вызывает для разрешения возникшего между ним и молодым человеком недоразумения на кулачный бой этого молодого, находящегося в полном обладании своих сил человека; и молодой человек по своему прошедшему, по тому, что он не раз сам высказывал, долженствующий стоять неизмеримо выше такого решения вопроса, принимает вызов с зажатым кастетом в кулаке, набрасывается на выжившего из ума и сил старика, выбивает ему зубы, ломает ребра и потом с восторгом рассказывает свои подвиги огромной публике таких же молодых людей, которая радуется и хвалит героя, изувечившего старика.

   Такова одна война, занимавшая все умы христианского мира. Про другую войну никто не говорит; про нее почти никто и не знает. Другая война -- это вот какая.

   Все государства, обманывая людей, говорят: вы все, управляемые мною, находитесь в опасности быть завоеванными другими народами, я блюду ваше благополучие и безопасность и потому требую, чтобы вы отдавали мне ежегодно миллионы рублей, плоды ваших трудов, которые я буду употреблять на ружья, пушки, порох, корабли для вашей защиты; кроме того, требую, чтобы и сами вы шли в устроенные мною организации, где из вас будут делать неразумные частицы одной огромной машины -- армии, управляемой мною. Находясь в этой армии, вы перестанете быть людьми и иметь свою волю, а будете делать все, что я хочу. Хочу же я прежде всего властвовать; средство же для властвования, употребляемое мною, есть убийство, и потому я буду обучать вас убийству.

   И несмотря на очевидную нелепость утверждения того, что люди находятся в опасности от нападения правительств других государств, которые утверждают, что они, несмотря на все желание мира, находятся в той же опасности, несмотря на унизительность того рабства, которому люди подвергаются, поступая в армию, несмотря на жестокость того дела, к которому они призываются, люди поддаются обману, отдают свои деньги на свое же порабощение и сами порабощают друг друга.

   И вот являются люди, которые говорят:

   То, что вы говорите об угрожающей нам опасности и о вашей заботе предохранить нас от нее, есть обман. Государства все уверяют, что хотят мира, и вместе с тем все вооружаются друг против друга. Кроме того, по тому закону, который вы признаете божественным, все люди -- братья и нет никакой разницы принадлежать тому или иному государству, а потому и нападения

Читать далее...

XXV. САМООТРЕЧЕНИЕ

Благо жизни человека в соединении любовью с Богом и ближними.
Препятствуют этому благу грехи. Причина грехов в том, что человек полагает
свое благо в удовлетворении похотей тела, а не в любви к Богу и ближнему. И
потому благо человека в избавлении от грехов. Избавление же от грехов - в
усилии отречения от жизни тела.

ЗАКОН ЖИЗНИ В ОТРЕЧЕНИИ ОТ ТЕЛА

1

Все телесные грехи: блуд, роскошь, тунеядство, корыстолюбие,
недоброжелательство, все - только от признания своим "я" своего тела, от
подчинения своей души телу. Избавление от грехов - только в признании своим
"я" своей души, в подчинении душе своего тела.

2

Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет жизнь
свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот
обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей
повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Мф. XVI, 24-26

3

Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее.
Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и
власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.
Ин. X, 77-18

4

То, что человек может отречься от своей телесной жизни, явно показывает
то, что в человеке есть то, ради чего он отрекается.

5

Без жертвы нет жизни. Вся жизнь - это, - хочешь ли ты или не хочешь
этого, - жертва телесного духовному.

6

Чем больше отдаешься телесному, тем больше теряешь духовное.
Что больше отдаешь телесного, то больше получаешь духовного. Смотри,
что из двух нужнее тебе.

7

Самоотречение не есть отречение от себя, а только перенесение своего
"я" из животного существа в духовное. Отрекаться от себя не значит
отрекаться от жизни. Напротив, отрекаться от жизни плотской значит усиливать
свою истинную духовную жизнь.

8

Разум показывает человеку, что удовлетворение требований его тела не
может быть его благом, а потому разум неудержимо влечет человека к тому
благу, которое свойственно ему, но не умещается в его телесной жизни.
Обыкновенно думают и говорят, что отречение от телесной жизни есть
подвиг; это неверно. Отречение от телесной жизни не подвиг, а неизбежное
условие жизни человека. Для животного благо телесной жизни и вытекающее из
этого продолжение рода есть высшая цель жизни. Для человека же телесная
жизнь и продолжение рода есть только та ступень существования, с которой
открывается ему истинное благо его жизни, не совпадающее с благом его
телесной жизни. Для человека телесная жизнь - не вся жизнь, но только
необходимое условие истинной жизни, состоящей во все большем и большем
единении с духовным началом мира.

НЕИЗБЕЖНОСТЬ СМЕРТИ НЕОБХОДИМО ПРИВОДИТ ЧЕЛОВЕКА К СОЗНАНИЮ ЖИЗНИ ДУХОВНОЙ, НЕ ПОДЛЕЖАЩЕЙ СМЕРТИ

1

Младенцу, когда он родится, кажется, что только он один и есть на
свете. Он никому и ничему не уступает, ни о ком знать не хочет, а только
подавай ему то, что ему нужно. Он даже и матери не знает, - знает только
грудь ее. Но пройдут дни, месяцы, года, и ребенок начинает понимать, что
есть и другие, такие же, как и он, люди, и что то, чего ему хочется для
себя, того же самого хочется и другим людям. И чем дальше он живет, тем все
больше и больше понимает он, что он не один на свете и что надо либо, если
есть сила, бороться с другими людьми за то, что хочешь иметь, либо, если нет
силы, покориться тому, что есть. И, кроме того, чем дальше живет человек,
тем все становится понятнее ему и то, что вся жизнь его только на время, и
всякий час может кончиться смертью. Он видит, как на его глазах нынче,
завтра берет смерть то того, то Читать далее...

XXIII. СЛОВО

Слово - выражение мысли и может служить соединению и разделению людей;
поэтому нужно с осторожностью обращаться с ним.

СЛОВО - ДЕЛО ВЕЛИКОЕ

1

Словом можно соединить людей, словом можно разъединить их; словом можно
служить любви, словом же можно служить вражде и ненависти. Берегись такого
слова, которое разъединяет людей или служит вражде и ненависти.

2

Слово - выражение мысли, мысль - проявление Божественной силы, и потому
слово должно соответствовать тому, что оно выражает. Оно может быть
безразлично, но не может и не должно быть выражением зла.

3

Человек - носитель Бога. Сознание своей божественности он может
выражать словом. Как же не быть осторожным в слове?

4

Время проходит, но сказанное слово остается.

5

Если имеешь время подумать, прежде чем начинать говорить, то подумай,
стоит ли, нужно ли говорить, не может ли повредить кому-нибудь то, что ты
хочешь сказать. И большей частью бывает так, что если подумаешь, то и не
начнешь говорить.

6

Прежде думай, потом говори. Но остановись прежде, чем тебе скажут:
"довольно". Человек выше животного способностью речи, но ниже его, если
болтает, что попало.
Саади

7

После долгого разговора постарайся вспомнить все то, о чем было
говорено, и ты удивишься, как пусто и ненужно и часто дурно было все
говоренное.

8

Слушай, будь внимателен, но говори мало.
Никогда не говори, если тебя не спрашивают, но если тебя спрашивают,
отвечай тотчас же и коротко, и не стыдись, если ты должен признаться, что не
знаешь того, о чем тебя спрашивают.
Суфийская мудрость

9

Если хочешь быть умным, научись разумно спрашивать, внимательно
слушать, спокойно отвечать и переставать говорить, когда нечего больше
сказать.
Лафатер

      10

Не хвали себя, не осуждай других и не спорь.

11

Слушай речи ученого человека со вниманием, хотя бы дела его не
соответствовали его учению. Человек должен поучаться, хотя бы поучение было
написано на стене.
Саади

12

Есть очень хорошие три короткие слова: я не знаю. Приучай свой язык
почаще говорить их.
Восточная мудрость

13

Есть старинное изречение: "de mortuis aut bene, aut nihil", то есть: о
мертвых говори доброе или ничего. Как это несправедливо! Напротив, надо бы
сказать: "о живых говори доброе или ничего". От скольких страданий это
избавило бы людей, и как это легко! О мертвых же почему не говорить худого?
В нашем мире, напротив, установилось вследствие обычая некрологов и юбилеев
говорить о мертвых одни преувеличенные похвалы, - следовательно, только
ложь. А такие лживые похвалы вредны потому, что сглаживают в понятиях людей
различие между добром и злом.

14

С чем сравнить язык в устах человека? Это ключ сокровищницы; когда
дверь заперта, никто не может знать, что там: драгоценные ли камни или
только ненужный хлам?
Саади

15

Хотя, по учению мудрых, молчание полезно, свободная речь тоже нужна, но
нужна только в свое время. Мы грешим словом и когда молчим, а надо бы
говорить, и когда говорим, а надо бы молчать.
Саади

КОГДА РАССЕРДИЛСЯ, МОЛЧИ

1

Если ты знаешь, как надо жить людям, и желаешь им добра, то будешь
высказывать им это. Высказывать же это будешь стараться так, чтобы они
поверили в твои слова. Для того же, чтобы они поверили тебе и поняли тебя,
тебе надо постараться передать твои мысли не с раздражением и гневом, а
спокойно и с добром.

Читать далее...

                                                     Толстой Лев Николаевич
                                                       Два письма к М. Ганди

Lib.ru/Классика
Толстой Лев Николаевич (gabrielmv@yahoo.com)
Год: 1909

   Журнал "Толстовский Листок - Запрещенный Толстой", Выпуск пятый
   Издательства "Пресс-Соло" и "Академия", Москва, 1994.
   OCR: Габриел Мумжиев
  

I *

  
   Сейчас получил ваше в вышей степени и интересное и доставившее мне большую радость письмо. Помогай Бог нашим дорогим братьям и сотрудникам в Трансваале. Та же борьба мягкого против жесткого, смирения и любви против гордости и насилия с каждым годом все более и более проявляется и у нас, в особенности в одном из самых резких столкновений закона религиозного с законом мирским - в отказах от военной службы. Отказы становятся все чаще и чаще.
   Письмо к индусу писано мною (1). Перевод очень хорош. Заглавие книги о Кришне вам будет выслано из Москвы (2).
   Слово reincarnation (3) мне бы не хотелось исключать, потому что, по моему мнению, вера в reincarnation никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога. Впрочем, делайте, как хотите. Переведу на индусский язык моего письма и распространению его могу только радоваться.
   Думаю, что competition (4), т.е. денежное поощрение, в деле религиозном неуместно. Если я могу служить чем вашему изданию (5), то буду очень рад.
   Братски приветствую вас и радуюсь общению с вами.
  
   7 окт. 1909
  
КОММЕНТАРИИ

  
   * Ответ на письмо М. Ганди из Лондона от 1 октября 1909 г. С подробным описанием тяжелого положения индусов в Трансваале - в Южной Африке.
   Сорокалетний Мохандас Ганди (1869-1947) впоследствии прозванный Махатма (великая душа), в 1909 г. Ездил в Лондон и оттуда писал Толстому. Письмо это было откликом на "Письмо к индусу" (Таракуат Дас) 1908 г.
   В письме к Толстому Ганди пишет: "Мне выпало счастье изучать ваши писания, произведшие глубокое впечатление на мое мировоззрение".
   О положении индусов в Трансваале Ганди сообщает: "Борьба еще продолжается и неизвестно, когда закончится, но она показала, что пассивное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессмысленно...Я знаю, что те, кто чтит вас и пытается следовать Вам, не имеют права отнимать Ваше время и, насколько могут, должны воздерживаться чем-либо затруднять Вас. И все же я, абсолютно неизвестный Вам человек, осмеливаюсь обратиться к Вам с этим письмом ради истины и с целью услышать Ваш совет относительно тех вопросов, решение которых Вы сделали задачей Вашей жизни".
   По поводу этого письма Толстой писал В.Г. Черткову 28 сентября: "Письмо трансваальского индуса тронуло меня".
  
   (1) Речь идет о письме-статье Толстого к Таракуат Дас, 1908 г. Ганди и его друзья намеревались перевести статью, и предварительно хотели удостовериться в авторстве Толстого. Ганди приложил рукопись перевода статьи.
   (2) В "Письме к индусу" к каждой главе эпиграфом поставлены изречения Крищны в переводе Толстого на русский язык. Ганди спрашивал, откуда взяты эти изречения. Взяты они из книги Baba Premenad Bharati, "Shree Krishna. The Lord of Love", New York, 1904.
   (3) По поводу имеющегося в конце статьи Толстого возражения против учения о перевоплощении (reincarnation) Ганди просил Толстого исключить "перевоплощение" из числа тех понятий, в которых Толстой хочет разубедить читателя.
   (4) Ганди поделился с Толстым своей мыслью о целесообразности общественного конкурса (competition) на статью по вопросу о "нравственности и действительности пассивного сопротивления".
   (5) Толстой имел в виду свое участие не в издании "Письма к индусу" в переводе на индусский язык, а в составлении статьи на тему о "нравственности и действительности пассивного сопротивления".
  
II *

  
   Получил ваш журнал Indian Opinion и был рад узнать все то, что там пишется о непротивляющихся. И захотелось

Читать далее...

Толстой Лев Николаевич
Время пришло

Lib.ru/Классика

   Журнал "Толстовский Листок - Запрещенный Толстой", Выпуск третий
  
   Издательство "АВИКО ПРЕСС", Москва, 1993.
  
   OCR: Габриел Мумжиев
  
  
                                                         ВРЕМЯ ПРИШЛО

  
   Жизнь моя накоротке. Я умираю, и прежде чем умереть, мне хочется - не то, что хочется, но мне необходимо, я не умру спокойно, не сказав вам, всем людям, милым братьям моим, то, чем вы губите себя, чем губите не только свои тела, свои души, но и своих детей.
   Говорить о том теперь, в чем это учение, я не буду, я говорил это много и много раз в других местах. Скажу только о том, что вытекает из того, что вы не следуете ему, какие ваши страшные страдания, какое развращение вас и детей ваших только оттого, что вы не следуете ему.
   Последствие этого неследования то, что вы живете в том, что называется государственном устройстве. Государственное же устройство есть не что иное, как такое сцепление людей, при котором люди, сами не зная этого, мучают, губят себя, губят свои души, считая дурное хорошим и хорошее дурным.
   Но что же такое это - государство? Может быть, это - какой-нибудь завоеватель, злодей, дикарь, напавший на вас и завладевший вами силою? Должно бы быть так, потому что делает он над вами все то, что может делать только такой враг. И что же, - этого врага нет, этот враг вы сами. Враг этот то государственное устройство, при котором вы сами мучаете, грабите себя, всех себя, в пользу малой части развращенных людей, пользующихся этим грабежом.
  
   Но, может быть, нельзя жить без государства? Так по крайней мере, уверяют вас. "Без государства, без власти, без того грабежа и тех насилий, которые делаются над вами, вы все будете не переставая грабить друг друга, перережете себя". И вы как будто верите в это и спокойно даете грабить себя, и даже не то, что даете грабить (это еще было бы понятно), а сами грабите себя, а добычу отдаете тем, которые уверяют вас, что вам надо грабить себя и отдавать им добычу.
   В головах ваших все так смешалось, что вы уже все видите навыворот. Люди, минуя таможни, перевозят товары, или дома торгуют, не платя пошлин, или сядут на землю, считающуюся господской, чтобы кормиться, все эти люди считаются преступниками, и их хватают, судят, сажают в тюрьмы; а никому в голову не приходит, что преступники те, кто мешает перевозить товары через какие-то границы, или требуют пошлины с водки, сахара; что преступники не те, кто хочет удержать все, что заработал, а те, кто отнимают часть этого; не те, кто хотят кормиться с земли, а те, которые, не работая на ней, не пускают на нее. Главное же, преступники это те, кто лишают людей свободы за то, что они признают над собой одну власть Бога, а не хотят признавать над собой власти людей, не хотят идти в судьи, в солдаты, не хотят убивать, мучить людей.
   Говорят, что можно человека здорового, сильного так запутать, что он поверит, что он слаб и не может пошевелиться ни одной частью тела, - что он поверит этому и будет лежать и позволять делать над собой все, что вздумается. Разве не то же с вами, с нами, со всеми народами? Вас уверили не только о том, что вы бессильны, но в том, что вы сами должны сечь, мучить, позорить, развращать себя и своих детей. Зачем? За что губите себя, своих детей, свои тела и души?
  
   Затем, что есть правительство, власти, государства и что нельзя не повиноваться ему, что всегда так было.
   Но, во-первых, то, что всегда - не всегда, а давно - так было, не показывает того, что теперь так и должно быть. Долго, очень долго, люди не знали другой жизни, как пастушеская, и других средств сообщения, как свои ноги и ноги животных, и слова, и даже не письмо и не печать. Но ведь это не осталось таким же навсегда.
   Это во-первых, а во-вторых, надо понять, что такое государство, и какими силами оно обладает, чтобы властвовать над нами. Государство - это власти. А власти - это те люди, в руки которых мы отдаем свои жизни. Что это особенные люди, Самые лучшие или хоть самые сильные? Ни то, ни другое. Эти или по наследству, или по бессовестной извращенности люди, как Наполеоны, Екатерины, захватившие власть, или случайно по ловкости, тоже безнравственно,

Читать далее...

Толстой Лев Николаевич
Воззвание

Lib.ru/Классика

Толстой Лев Николаевич (gabrielmv@yahoo.com)

Год: 1889

(25 мая 1889)

  

  

   Журнал "Толстовский Листок/Запрещенный Толстой", выпуск пятый, Издательство "Пресс-Соло", Москва, 1994. OCR: Габриел Мумжиев (gabrielmv@yahoo.com)

  

  

   Нельзя медлить и откладывать. Нечего бояться, нечего обдумывать, как и что сказать. Жизнь не дожидается. Жизнь моя уже на исходе и всякую минуту может оборваться. А если могу я чем послужить людям, если могу чем загладить все мои грехи, всю мою праздную, похотливую жизнь, то только тем, чтобы сказать людям братьям то, что мне дано понять яснее других людей, то, что вот уже 10 лет мучает меня и раздирает мне сердце.

   Не мне одному, но всем людям ясно и понятно, что жизнь людская идет не так, как она должна идти, что люди мучают себя и других. Всякий человек знает, что для его блага, для блага всех людей нужно любить ближнего не меньше себя, и если не можешь делать ему того, что себе хочешь, не делать ему, чего себе не хочешь; и учение веры всех народов, и разум, и совесть говорят то же всякому человеку. Смерть плотская, которая стоит перед каждым из нас, напоминает нам, что не дано нам вкушать плода ни от какого из дел наших, что смерть всякую минуту может оборвать нашу жизнь, и потому одно, что мы можем делать, и что может дать нам радость и спокойствие, это то, чтобы всякую минуту, всегда делать то, что велит нам наш разум и наша совесть, если мы не верим откровению, и откровение Христа, если мы верим ему, то есть, если уж мы не можем делать ближнему того, что нам хочется, не делать ему, по крайней мере, того, чего мы себе не хотим. -- И как давно, и как всем одинаково известно это, и несмотря на то не делают люди другим, чего себе желают, а убивают, грабят, обворовывают, мучат друг друга люди и вместо того, чтобы жить в любви, радости и спокойствии, живут в мучениях, горести, страхе и злобе. И везде одно и то же: люди страдают, мучаются, стараясь не видеть той безумной жизни, стараются забыться, заглушить свои страдания и не могут, и с каждым годом все больше и больше людей сходит с ума и убивает себя, не будучи в силах переносить жизнь, противную всему существу человеческому.

   Но, может быть, такова и должна быть жизнь людей. Так, как живут теперь люди с своими императорами, королями и правительствами, с своими палатами, парламентами, с своими миллионами солдат, ружей и пушек, всякую минуту готовых наброситься друг на друга. Может быть, так и должны жить люди с своими фабриками и заводами ненужных или вредных вещей, на которых, работая 10, 12, 15 часов в сутки, гибнут миллионы людей, мужчин, женщин и детей, превращенных в машинн. Может быть, так и должно быть, чтобы все больше и больше пустели деревни и наполнялись людьми города с их трактирами, борделями, ночлежными домами, больницами и воспитательными домами. Может быть, так и должно быть, чтобы все меньше и меньше становилось честных браков, а все больше и больше проституток и женщин, в утробе убивающих плод. Может быть, так и должно бытъ, чтобы сотни и сотни тысяч людей сидели по тюрьмам, в общих или одиночных камерах, губя свои души. Может быть, так и надо, чтобы та вера Христа, которая учит смирению, терпению, перенесению обид, деланию ближнему того, чего себе хочешь, любви к нему, любви к врагам, совокуплению всех воедино, может бытъ, так и нужно, чтоб вера Христа, учащая зтому, передавалась бы людям учителями разных сотен враждующих между собою сект в виде учения нелепых и безнравственных басен о сотворении мира и человека, о наказании и искуплении его Христом, об установлении таких или таких таинств и обрядов. Может быть, что все это так нужно и свойственно людям, как свойственно муравьям жить в муравейниках, пчелам в ульях, и тем и другим воевать и работать для исполнения закона своей жизни. Может быть, это самое нужно людям, таков их закон. И может, требование разума и совести о другой, любовной и блаженной жизни, -- может быть, это требование мечта и обман, и не надо и нельзя думать о том, что люди могут жить иначе. Так и говорят некоторые. Но сердце человеческое не верит этому; и как всегда, оно громко вопияло против ложной жизни, призывало людей к той жизни, которую требуют откровение,

Читать далее...

Толстой Лев Николаевич
В чем моя вера?

Lib.ru/Классика

Толстой Лев Николаевич (gabrielmv@yahoo.com)

Год: 1884

СОКРАЩЕННО. ТОЛЬКО ПЕРВАЯ ЧАСТЬ, ПО ПРИЧИНЕ БОЛЬШОГО РАЗМЕРА ВСЕГО СОЧИНЕНИЯ.
ЛЮБОЙ ЖЕЛАЮЩИЙ СМОЖЕТ САМОСТОЯТЕЛЬНО НАЙТИ ПОЛНУЮ ВЕРСИЮ В ИНТЕРНЕТЕ.

    Я  прожил на свете 55 лет и, за исключением 14 или 15 детских, 35 лет я
прожил нигилистом в настоящем значении этого слова, то есть не социалистом и
революционером, как обыкновенно понимают это слово,  а нигилистом  в  смысле
отсутствия всякой веры.
     Пять  лет тому назад я  поверил в  учение Христа --  и  жизнь моя вдруг
переменилась: мне перестало  хотеться  того, чего  прежде  хотелось, и стало
хотеться того, что прежде не хотелось. То, что  прежде казалось  мне хорошо,
показалось дурно,  и  то, что прежде  казалось дурно,  показалось хорошо. Со
мной случилось то, что случается с человеком, который вышел за делом и вдруг
дорогой решил, что дело это ему совсем не нужно, -- и повернул домой. И все,
что было  справа, -- стало слева, и все,  что  было слева, -- стало  справа:
прежнее желание  -- быть как можно дальше от дома -- переменилось на желание
быть как  можно ближе от  него. Направление моей жизни --  желания мои стали
другие: и доброе и  злое переменилось местами. Все это произошло оттого, что
я понял учение Христа не так, как я понимал его прежде.
     Я  не толковать хочу учение  Христа,  я хочу  только рассказать,  как я
понял  то,  что  есть  самого  простого, ясного, понятного  и  несомненного,
обращенного  ко  всем  людям  в  учении  Христа,  и  как то,  что  я  понял,
перевернуло мою душу и дало мне спокойствие и счастие.
     Я не толковать хочу учение Христа,  а только одного хотел бы: запретить
толковать его.
     Все  христианские церкви всегда признавали, что все люди,  неравные  по
своей  учености и уму, -- умные и глупые, --  равны  перед  Богом, что  всем
доступна  Божеская истина. Христос  сказал даже,  что  воля  Бога в том, что
немудрым открывается то, что скрыто от мудрых.
     Не все могут быть посвящены в  глубочайшие тайны догматики, гомилетики,
патристики, литургики, герменевтики, апологетики, экзегетики др., но все  могут и должны
понять то, что  Христос говорил всем миллионам  простых,  немудрых, живших и
живущих людей. Так вот то самое, что Христос сказал всем этим простым людям,
не имевшим  еще возможности обращаться за разъяснениями  его учения к Павлу,
Клименту, Златоусту и другим, это самое я не понимал прежде, а теперь понял;
и это самое хочу сказать всем.
     Разбойник  на кресте поверил в Христа и спасся. Неужели было бы дурно и
для кого-нибудь  вредно, если бы разбойник не умер на  кресте, а сошел  бы с
него и рассказал людям, как он поверил в Христа.
     Я так же, как разбойник  на кресте, поверил  учению Христа и  спасся. И
это не далекое сравнение, а самое близкое выражение того душевного состояния
отчаяния и ужаса перед  жизнью  и смертью, в  котором я находился  прежде, и
того состояния спокойствия и счастия, в котором я нахожусь теперь.
     Я, как разбойник, знал, что жил и живу скверно, видел,  что большинство
людей вокруг  меня живет  так  же. Я  так  же,  как  разбойник,  знал, что я
несчастлив  и страдаю и что вокруг меня люди также несчастливы и страдают, и
не видал никакого  выхода, кроме смерти, из этого положения. Я так  же,  как
разбойник к кресту, был пригвожден  какой-то силой к этой  жизни страданий и
зла. И  как разбойника  ожидал  страшный  мрак  смерти  после  бессмысленных
страданий и зла жизни, так и меня ожидало то же.
     Во  всем этом я был совершенно подобен  разбойнику,  но различие мое от
разбойника было  в том,  что он  умирал  уже,  а  я еще  жил. Разбойник 

Читать далее...

  

  

   (Издание: Л. Н. Толстой, Полное собрание сочинений в 90 томах, академическое юбилейное издание, том 39, стр. 106-112. Государственное Издательство Художественной Литературы, Москва - 1956;
OCR: Габриел Мумжиев (gabrielmv@yahoo.com)

  

  

  

   "Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить богу и маммоне" (Лк. XVI, 13).

   "Кто не со мною, тот против меня; и кто не собирает со мною, тот расточает" (Мф. XII, 30).

  

  

  

   Огромные пространства лучших земель, на которых могли бы кормиться миллионы бедствующих теперь семей, заняты табаком, виноградом, ячменем, хмелем и, главное, рожью и картофелем, употребляемыми на приготовление пьяных напитков: вина, пива и, главное, водки.

   Миллионы рабочих, которые могли бы делать полезные для людей вещи, заняты приготовлением этих предметов. В Англии высчитано, что одна десятая всех рабочих занята приготовлением водки и пива.

   Какие же последствия от приготовления и употребления табака, вина, водки, пива?

   Есть старинный рассказ про инока, который будто бы поспорил с дьяволом, что он не впустит его в свою келью; если же впустит, то исполнит то дело, которое предпишет ему дьявол. Рассказывается, что будто бы дьявол принял вид раненого ворона с повисшим кровавым крылом и жалобно прыгал у двери кельи инока. Инок пожалел ворона и взял его в свою келью. И тогда дьявол, войдя в келью, предложил иноку на выбор три преступления: убийство, прелюбодеяние или опьянение. Монах выбрал опьянение, думая, что, напившись, он сделает вред что в тех командах солдат, которые в походах получали водку, всегда бывает больше слабых и отсталых, чем в тех, в которых не выдавалась водка.

   Точно так же доказано и то, что вино не греет и что тепло после выпитого вина держится недолго и что человек после короткого согревания еще больше остывает, так что продолжительный холод переносится пьющим всегда гораздо труднее, чем непьющим. Замерзающие каждый год люди замерзают большею частью только оттого, что согреваются вином.

   То же, что веселье, которое происходит от вина, не есть настоящее и не радостное веселье, не нужно и доказывать. Всякий знает, каково это пьяное веселье. Стоит только посмотреть в городах на то, что делается в праздники в трактирах и в деревнях, -- на то, что делается там на праздниках, крестинах и свадьбах. Пьяное веселье это всегда кончается ругательствами, драками, повреждениями, всякого рода преступлениями и унижением человеческого достоинства.

   Вино не придает ни здоровья, ни сил, ни тепла, ни веселья, а приносит людям только большой вред. И потому, казалось бы, следовало всякому разумному и доброму человеку не только самому не употреблять пьяные напитки и не угощать ими, но и всеми силами стараться уничтожить обычай употребления этого бесполезного и вредного яда.

   Но, к несчастью, происходит совсем не то. Люди так дорожат старинными привычками и обычаями, с таким трудом отвыкают от них, что есть в наше время очень много хороших добрых и разумных людей, которые не только не оставляют употребления и угощения других пьяными напитками, но еще и защищают, как умеют, это употребление.

   "Не укоризненно вино, -- говорят они, -- а укоризненно пьянство". Царь Давид сказал: "Вино веселит сердце человека". "Если бы не пить, то не было бы правительству самого главного дохода. Нельзя же встретить праздник, справить крестины, свадьбу без вина. Нельзя не выпить при покупке, продаже, при встрече дорогого гостя". "При нашей работе и нужде нельзя не выпить", говорит бедный рабочий человек. "Если мы пьем только при случае и с умом, то мы этим никому вреда не делаем", говорят достаточные люди. "Руси веселие есть пити", сказал еще князь Владимир. "Мы своим выпиванием никому вреда не делаем, кроме себя. А если делаем вред себе, то это дело наше; мы никого не хотим учить и никем не хотим быть поучаемы; не нами это началось, не нами и кончится", говорят легкомысленные люди.

  

Читать далее...

Толстой Лев Николаевич
Благо любви

Lib.ru/Классика

  

   Журнал "Толстовский Листок - Запрещенный Толстой", Выпуск третий

  

   Издательство "АВИКО ПРЕСС", Москва, 1993.

  

   OCR: Габриел Мумжиев

(Обращение к людям-братьям)

  

   Милые братья, особенно те, кто теперь у нас в России борется за такое или иное никому не нужное государственное устройство. Нужно тебе, милый брат, кто бы ты ни был, царь, министр, работник, крестьянин, нужно тебе одно. Это одно - прожить тот неопределенно короткий миг жизни так, как этого хочет от тебя тот, кто послал тебя в жизнь.

   Мы все знаем, и я всегда смутно чувствовал это, и чем дальше в жизни, тем яснее; теперь же, с нынешнего дня, когда я в первый раз ясно почувствовал такую же, как для живого человека близость завтрашнего дня, естественную близость смерти, не только не страшной, но такой переход, который так же естественен и благ, как переход к завтрашнему дню, - теперь, почувствовав это, мне и страшно и, главное, странно думать о той ужасной ненавистнической жизни, которой живет теперь большинство из нас, людей, рожденных для любви и для блага.

   Кто мы, что мы? Ведь только ничтожные, могущие всякую минуту исчезнуть слабые существа, выскочившие на мгновение из небытия в жизнь прекрасную, радостную, с небом, солнцем, лесами, лугами, реками, птицами, животными, блаженством любви и к близким, и к своей душе, к добру и ко всему живому...И что же? Мы, существа эти не находим ничего лучшего, как то, чтобы этот короткий, неопределенный, каждую минуту могущий прерваться миг жизни отдавать на то, чтобы, изуродовав десятиэтажными домами, мостовыми, дымом, копотью, зарыться в эти трущобы, лезть под землю, добывать камни, железо для того, чтобы строить железные дороги, развозящие по всему миру ненужных никому людей и ненужные товары, и, главное, вместо радостной жизни, жизни любви, ненавидеть, бояться, мучать, мучаться, убивать, запирать, казнить, учиться убивать и убивать друг друга.

   Ведь это ужасно!

   Те кто делают это, говорят, что все это они делают для того, чтобы избавиться от всего дурного и, что еще лживее, - говорят, что они делают это для того, чтобы избавить людей от зла, что они, делая это, руководятся любовью к людям.

   Милые братья, опомнитесь, оглянитесь, подумайте о своей слабости, мгновенности, о том, что в этот неопределенный, короткий срок жизни между двумя вечностями или, скорее, безвременностями, жизни, не знающей высшего блага, чем любовь, - подумайте о том, как безумно не делать, что вам свойственно делать, а делать то, что вы делаете.

   Вам в вашем невольном поддерживаемом общественном мнением затемнении кажется, что все то, что вы делаете, есть неизбежное условие жизни людей нашего времени, что то, что вы делаете, это участие в всемирной жизни человечества, что вы не можете не делать того, что все делали и делают и считают необходимым делать. Но ведь хорошо бы было думать так, если бы то, что вы делаете, совпадало с требованиями вашей души, если бы это давало благо вам и другим людям. Да ведь этого нет. Жизнь мира, человечества всего, как она идет теперь, требует от вас злобы, участия в делах нелюбви к одним братьям ради других, не дает блага ни другим, ни вам.

   "Но мы работаем для будущего", говорят на это. Но почему жизнью любви в настоящем, сейчас, жертвовать ради неизвестной нам жизни будущей?

   Разве не очевидно, какое это странное, губительное суеверие. Я знаю, несомненно знаю, что жизнь - в любви и законе Бога и требовании моего сердца и дает благо мне и другим, и вдруг какие-то отвлеченные рассуждения заставят меня отказаться от верного несомненного блага моего, обязанности, закона моего... Ради чего? Ни чего. Ради обычая, привычки, подражания.

   Пусть только борец за "свободу" или "порядок" положит одну сотую тех усилий, тех жертв, которые он полагает на борьбу ради своей цели, - на увеличение любви в себе и других, и он - не так, как при деятельности борьбы, где не видны последствия, а только ожидаются, а тот час же и увидит плоды своей любовной

Читать далее...