Августин Блаженный - фигура, возможная в обстановке, когда греко-римская культура уже сходила со сцены, а религиозная идеология еще не существовала. Стиль философии Августина - мифологическое иносказание. Высшая сила в мироздании - личный Бог. Основное отношение в мироздании - отношение людей и Бога. Это главным образом эмоциональные отношения. Человек - это главным образом душа. Душе присущи способности - разум, воля и память. Высший акт воли - это акт веры, вера выше разума. Вера должна предшествовать познанию, сначала человек должен уверовать в Бога, возлюбить его, а потом познавать.
В книге "О граде Божием" Августин впервые в христианской традиции попытался переосмыслить историю человечества. Вся история для Августина определяется борьбой двух институтов - града Божьего и града земного. Град Божий как бы вкраплен в град мирской, в эту нечестивую среду. Град Божий имеет незримый, идеальный характер. Единственным зримым его представителем на земле является церковь в лице святых. И церковь рано или поздно должна прийти к власти и править миром.
История проходит у Августина шесть стадий: 1.От Адама до потопа; 2. От потопа до патриарха Авраама; 3. От Авраама до Давида; 4. От Давида до Вавилонского пленения; 5. От Вавилонского пленения до рождения Христа; 6. От пришествия Христа до конца существования человечества.

Возникновение Средних веков - это огромный перелом в жизни европейских народов. Рухнул весь античный мир с его бытом, религией, философией, искусством. Задачу создания нового мира взяла на себя христианская религия. Литургия - это четкая форма предстояния человеческого коллектива перед вечностью. Блеск драгоценного убранства, мелодия напевов, красноречие проповеди, благоухание ладана создавали мощное синтетическое воздействие чувственного порядка. На место залитого солнцем и открытого ветрам греческого театра встает церковный полумрак, пронизанный мерцанием свечей и лампад. Этот полумрак был призван скрывать очертания тел и выявлять трепет души.
Главным тезисом в Средние века стал тезис основоположника средневековой философии Августина Блаженного: "Не блуждай вовне, но войди внутрь себя!" Сменяются ориентиры человеческого мышления - от внешнего мира к поискам внутреннего пространства души, сменяется настрой человека - от мужественности героической жизни к покорности перед божественным предопределением. Характерной чертой средневековой философии является ее связь с религией и мистикой.
Философия, мать всех наук, как бы осознала свою вторичность и стала обсуждать религию.
В течение Средних веков выделяются два периода развития философии: патристика - разработка отцами церкви основ христианской догматики - II - VI вв. и схоластика - зрелое и систематическое учение о Боге, мире, человеке VI - XV.

С точки зрения греческих и римских стоиков "атараксия", безмятежность и невозмутимость, душевный покой мудреца - это жизнь элитарная, жизнь немногих избранных, удалившихся в эпикурейский "Сад". Но достойной жизнью могут и должны жить все. Надо лишь знать что ценно для каждого человека, что способствует счастью. Благо - это благоразумие, уверенность, справедливость и мужество. Все остальное от нас не зависит и относится к этому следует равнодушно. Хризипп Клеанф, Сенека, Марк Аврелий и другие стоики считали идеалом подлинной моральной жизни апатию, то есть полное безразличие. Знаменитый римский стоик Сенека писал своему другу Луцилию, что спокойная жизнь не для тех, кто слишком много думает о ее продлении. Нужно каждый день размышлять, чтобы можно было равнодушно расстаться с жизнью, за которую многие цепляются и держаться, словно уносимые потоком. Сенека писал и о значимости философии. Она выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздержаться.
Выдающимся стоиком был и римский император Марк Аврелий (160 - 180 гг до н.э.) Император-стоик остро ощущал течение времени и краткость человеческой жизни, считал, что бесполезно бороться с судьбой, надо принимать жизнь и смерть так, как они происходят, жить так, как будто это последний день в твоей жизни. Тщетна и надежда долго оставаться в памяти потомков.

Эпикур (341 - 270 гг. до н.э.) написал более 300 трудов, в том числе "О природе", "Об атомах и пустоте", "О богах", "О судьбе". Сад Эпикура - замкнутое товарищество единомышленников. Развивал атомистические идеи своего учителя Демокрита. Согласно Эпикуру, атомы могут отклоняться от своего пути, поэтому в мире существует случайность, и, следовательно, есть возможность свободы. Но Эпикур более интересен своим учением о мудрой жизни. Он считал, что смыслом жизни является наслаждение. Он говорил: "Нельзя жить сладко не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко". У человека, полагал Эпикур, есть два врага: страх и надежда. Богов бояться глупо: боги слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти также бояться глупо: поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся. Надежда более сильный враг: человек всегда надеется, что завтра жизнь станет лучше. Ничего в этом мире не изменится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда. Измениться ты должен сам.
Роскошь, по Эпикуру, слаще всего для тех, кто менее всего нуждается в ней. Все, чего требует природа, легко достижимо, а все излишнее - трудно.
Своим желанием мы придаем слишком большое значение. Согласно Эпикуру желания бывают трех видов:
1. Естественные и необходимые.
2. Естественные, но не необходимые.
3. Не естественные, не необходимые.
Вообще неестественно все чрезмерное. Главное - быть хозяином собственных желаний, укротителем своих страстей, и тогда отпадут многие из забот, которые омрачают наше существование.
Эпикур жил в смутное время, поэтому старался избегать политики. Его важнейший принцип был: "Живи незаметно".

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н.э.) впервые создал целую философскую систему. Главная часть философии Платона - учение об идеях. Мир идей - это истинный мир, бытие. Мир материи - неистинный мир, небытие. Мир вещей - это полуистинный мир, смесь бытия и небытия. Мудрость заключается в том, чтобы во всех вещах и явлениях найти их идею, общий закон, всем управляющий. С Платона начинается наука как таковая.
Другая часть учения Платона - теория познания. Нельзя ничему научить человека, если понимать обучение как перекладывание знаний из одной головы в другую. Самое важное человек должен вспомнить сам. Есть два уровня - мифологический и философский. Согласно мифологическому, душа до рождения жила среди богов, и когда она вселяется в родившегося человека, он и должен вспомнить то, чему научилась душа до рождения. Но здесь заложен и философский смысл: нельзя научить самому главному, тому, что можно достать только из самого себя.
Третья часть учения Платона касается государственного устройства. С его точки зрения в государстве должно быть три класса: философы управляют, стражники охраняют, ремесленники работают.
Правитель Сиракуз Дионисий Старший пригласил Платона к себе и предложил устроить по платоновскому плану собственное государство, но ничего, конечно, у них не получилось.

Мегарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ученик Сократа. Главная добродетель - умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, с помощью которых можно господствовать над умами других людей - все это характерно для мегариков. Похожи на киников, только это кинизм (цинизм) в области логики. Основной автор парадоксов и софизмов школы - Евбулид.

Киренская школа названа по имени города Кирена (Северная Африка). Свою философию они основывали на принципе удовольствия (гедонизма). Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения - делать только то, что нравится. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им. Нужно быть свободными от внешних благ и не реагировать на неприятности слишком болезненно (Аристипп).
Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими милостынями пользовался, словно играя в какую-то забавную игру, которую можно прервать, когда захочется. Он твердо знал: все на свете суета, ложь, видимость, все проходит, и ты остаешься своей первозданной наготе и скудости.
Гегесий (320 - 280 гг. до н.э.) своеобразно интерпретировал наследие Аристиппа. Удовольствие всегда сопровождается неудовольствием, пресыщением, интересные занятия в конце концов разочаровывают. Поскольку наслаждение - высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима, лучше умереть. Поэтому он проповедовал самоубийство.

Самым ярким представителем школы киников (циников, лат.) был греческий философ Диоген из Синопа (умер 330 - 320 гг. до н.э.). Диоген начал свою сознательную жизнь с того, что подошел к дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить. Предсказатель ответил, что нужно произвести переоценку ценностей. Диоген это понял по-своему (начал чеканить фальшивые монеты, попался и был продан в рабство). Диоген учил, что надо жить просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству. Идеал мудреца - полное опрощение. Сам он поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подавали.
Диоген днем ходил с фонарем, объясняя всем спрашивающим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а человека найти трудно. Он удивлялся тому, что люди изучают творения других людей, а сами не могут сладить с собственным нравом.
Однажды на лекции у другого философа он ответил: "что стоит твоя лекция, если какая-то жалкая рыба всех отвлекла". Человеку, спросившему в какое время следует завтракать он ответил: "Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь". Идеалом мудрой жизни для Диогена была "автаркия" - внутренняя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему.
Несмотря на насмешки и издевательства, большинство людей любило Диогена. Никому в голову не пришло купить ему дом, да Диоген и не стал бы, наверное жить в нем, ибо считал это слишком роскошным и не нужным для себя.
После смерти ему поставили памятник в виде собаки и написали: "Слава твоя Диоген во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь к жизни".

Софисты были первыми философами, преподававшими философию, причем за большие деньги. С их точки зрения, философия - это искусство спора. Они учили всевозможным приемам полемики, зная которые можно обмануть, победить и высмеять своего собеседника. Они считали себя специалистами по мудрости. Самым известным из софистов был Протагор. Во многом унаследовал приемы софистов Сократ. Он был настоящим мудрецом. Главная идея Сократа в том, что есть вещи, которыми и должна заниматься философия - некие общие понятия: красота, добро, мудрость, совесть, честь. Сократ говорил, что мудрый никогда не делает ошибок. Мудрость - это как бы образующаяся с годами способность всегда поступать правильно. Сократ призывал молодых никогда не класть в основание своих поступков чужие, непроверенные мысли или идеи.
Сократа приговорили к смерти и он должен был выпив чашу с ядом "подкрепить кровью свои учения". Так он и умер до конца оставаясь в ясном сознании беседуя со своими учениками.

Философы Левкипп и Демокрит были родоначальниками учения об атомах (460 - 360 гг до н.э.) Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Это была чисто интуитивная гипотеза. Есть точка зрения, что учения Демокрита не имеют отношения к физике.
Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и уехал набираться мудрости в Египет. Его привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали знаменитого врача Греции - Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: "Демокрит - мудрец, а сумасшедшие - вы".

Парменид Элейский жил в конце VI - начале V века до н.э. Парменид сделал важный шаг в становлении философии. Проблема заключалась в самообосновании: может ли мысль, независимо от опыта открыть объективную, общезначимую истину? Нужно было найти точку пересечения двух непересекающихся рядов - ряда вещей и ряда мысли, точку совпадения мышления и бытия. У Пифагора такой точкой было число, у Парменида - бытие. Бытие - это начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Все зависит от него, оно не возникает и не уничтожается, его не может быть больше или меньше, оно не может быть вчера или завтра, оно всегда сейчас, оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Бытие и мысль, постигающая его - одно и то же. То, что говорится о бытии, мы можем приблизительно понять через такие его проявления, как совесть, ум, честь, любовь. Совесть дана нам только в мыслях, больше ее нет нигде, и только находясь в состоянии совести, человек способен о ней мыслить. Бытие - это то, что всегда уже есть, оно может открыться нам, если мы приложим усилия и если нам повезет попасть в соответствующее состояние.
Внешне очень противоположным Пармениду, но на деле точно также озабоченным проблемой бытия был философ Гераклит (520-420 гг. до н.э.) В противовес Фалесу Гераклит утверждал, что все в мире из огня. Как огонь вся жизнь неустойчива, зыбка изменчива. Бытие, в отличие от парменидовского понимания, это вечное становление. Мир заставляет меняться борьба противоположностей. Другая знаменитая фраза Гераклита: "Многознание уму не научает". Истинное знание добывается внутри - из самосознания.
Гераклита называли Темным из-за его непонятных высказываний: "Бессмертные смертны, смертные бессмертны"... Гераклит и не хотел, чтобы его понимали. Он не вел бесед, не давал уроков, а записал свое учение в книгу и положил ее в храм Артемиды Эфесской.

В отличие от Фалеса считал, что миром правят числа. Единица - это точка, движение единицы создает линию - это двойка. Тройка - это движение линии, создающее плоскость. Движение плоскости создает фигуру - это четверка. Все стихии в своей сущности имеют геометрическую фигуру: пирамида есть основа огня, куб - земли, восьмигранник - воздуха, двенадцатигранник - воды. Пифагор говорил:
Не разгребай огонь ножом (т.е. не задевай вспыльчивого человека).
Не ешь сердца (не удручай себя горем).
Не разламывай хлеб надвое (не разрушай дружбы).
Помогай ношу взваливать, а не сваливать (поощряй людей не в праздности, а к труду).
Что упало, не поднимай (перед смертью не цепляйся за жизнь).
По торной дороге не ходи (т.е. не следуй мнениям толпы).
Пифагор считал, что математика больше всего приближает человека к Богу.

В краткой биографии сказано, что Лао-Цзы был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет. Человек входит в жизнь мягким и слабым, учил Лао-Цзы, а умирает жестким и крепким. Жесткость и сила - спутники смерти. Нет ничего в мире мягче и слабее воды и нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое. Лао-Цзы хотел сказать, что побеждать других можно разумом, ибо разум - самое "мягкое" орудие.
Самое главное - знать себя. Поскольку все люди в глубине своей одинаковы, то, познавая себя, ты начинаешь понимать все мысли и тайные движения чужой души.
Самое трудное - победить собственную лень, инертность, бездействие. Если не справляешься с собой, то куда тебе командовать другими людьми.
Нужно победить страх смерти, смело смотреть ей в лицо - только после этого человек начинает по-настоящему ценить и понимать свою жизнь, полнокровно проживать каждую минуту.
Лао-Цзы считал, что самое главное, глубокое в человеке, то, что составляет его сущность, - нельзя выразить словами, превратить в некий набор знаний. Он хотел сказать этим, что люди часто стремятся к излишним вещам, вместо того, чтобы вести подлинно мудрую жизнь.

Родоначальником европейской философии считается Фалес, родом из Милета. Как философ Фалес полагал, что все существующее возникло из некого влажного первовещества, или воды. В мире происходит круговорот четырех стихий, а главной стихией является вода. Чтобы доказать, что философские знания могут принести пользу, Фалес, рассчитав по приметам, когда будет большой урожай оливок, заранее скупил все маслодавильни в округе и нажил на этом много денег.

По преданию, у духовных истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке, философии, этике. Каждый знаменит своей особой фразой, афоризмом:
Клеобул Линдский - "Мера важнее всего".
Хилон Спартанский - "Познай самого себя".
Периандр Коринфский - "Сдерживай гнев".
Питтак Метиленский - "Ничего лишнего".
Солон Афинский - "Наблюдай конец жизни".
Биант Приенский - "Худших всегда больше".
Фалес Милетский - "Ни за кого не ручайся".

Античная философия:
1. Семь мудрецов - высказывания.
2. Фалес - вода.
3. Лао-Цзы - мягкость-крепость, "познай себя", лень, проживать каждую минуту, самое глубокое в человеке.
4. Пифагор - числа, высказывания.
5. Парменид и Гераклит - бытие, Гераклит Темный.
6. Атомисты - мировая материя, жизнь Демокрита.
7. Софисты - первые философы, Сократ.
8. Киники - Диоген, жизнь.
9. Киренаики - Аристипп - наслаждение, Гегесий - самоубийство.
10. Мегарики - умение правильно мыслить.
11. Платон - философская система, теория познания, государственное устройство.
12. Эпикур - наслаждение, естественное и необходимое.
13. Стоики - душевный покой, простое отношение к жизни.

Философия средних веков:
1. Средние века - "войди в себя".
2. Августин Блаженный - мифологическое иносказание, "О граде Божием".
3. Фома Аквинский - схоластическая философия, номиналисты и реалисты, познание Бога.

Необъятность русских просторов и русской души, бесшабашность и смиренность, цепкость ума и вера в судьбу, удивительная литература привели в России к возникновению оригинальной и самобытной философии. Она стала развиваться настолько стремительно, что к началу XX века Россия стала выходить на первое место в мире. Можно сказать, что разбилось зеркало, когда-то бывшее большим, в котором отражалась вся российская культура, ограничивающее философское пространство.

"Познай самого себя" - главный призыв всей философии. Познать себя - значит открыть истинную природу, которая сверхчеловечна. Бог в этом смысле - идеальный человек, недостижимая вершина человеческого развития. Если нет человеческих качеств, то нет и человека. Пока хоть один человек живет по законам совести, человечество будет продолжаться. В этом смысле философия изучает человека как сверхестественное существо, не вкладывая в этот термин никакого религиозного смысла.

Изучение философии позволяет нам узнать мудрые советы относительно осмысленной жизни, относительно добра и зла, предназначения в обществе человека и место в мироздании, выработать свое отношение к таким феноменам, как судьба, счастье, любовь, смерть.
Духовная культура человека покоится на четырех основаниях: наука, религия, искусство и философия. В отличие от остальных философия пытается найти методы познания природы и общества, обобщить духовный опыт человечества, выявить его закономерности. Большинство философских положений не доказываются и из опыта не вытекают.
Главные философские вопросы:
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я могу надеяться?
4. Что такое человек?

Монастырь Ставровуни (греч. — «Гора Креста») — православный монастырь на острове Кипр. Основан в 327 году императрицей Еленой.
[показать]

История основания

Считается, что монастырь был заложен императрицей Еленой, которая во время бури приказала остановиться на острове Кипр. Согласно предания, явившейся ей во время бури ангел повелел основать на острове монастырь, пять храмов и оставить частицу Животворящего Креста, обретённого ею в Иерусалиме. Как гласит монастырское предание, перед тем как Елена сошла на берег, была обнаружена пропажа креста благоразумного разбойника. После долгих поисков он был найден парящим в воздухе над вершиной горы Олимп. Крест благоразумного разбойника со вложенной частицей Животворящего Креста и одним из гвоздей, которым было пронзено тело Христа, был оставлен Еленой на вершине этой горы. На этом месте и был основан монастырь, а гора стала называться «Гора Креста».

История монастыря.

Первые письменные упоминания о Ставровунском монастыре относят к началу правления на Кипре династии Лузиньянов. Однако факт существования обители подтверждают и более ранние документы, которые хотя и не используют название «Ставровуни», но по описанию позволяют установить, что речь идёт о нём. К таким свидетельствам относится «Хождение игумена Даниила» (XII век) в котором преподобный Даниил рассказывает о кресте, оставленном на острове святой Еленой:
Стоит же тот крест на воздух ничем не прикреплен к земле, но так, Духом Святым носим в воздухе. И тут я, недостойный, поклонился святыне той чудной, и видел глазами своими грешными Благодать божию на месте том, и исходил тот остров как следует.
Даниил повторяет самую раннюю, сохранившуюся с 1106 года запись о монастыре Ставровуни, рассказывающую о кипарисовом кресте, поддерживаемом в воздухе Святым Духом. В 1426 году крест разбойника был похищен мамелюками, но спустя несколько лет, как гласит монастырское предание, был чудесным образом возвращён на прежнее место. Однако потом святыня пропала вновь и остаётся ненайденной до настоящего времени.
В 1426 году монастырь был разрушен египетской армией, а затем до захвата острова турками находился во владении католиков. С 1571 года монастырь стал полностью заброшенным, однако его продолжали населять отдельные затворники, о которых в первой половине XVIII века упоминал русский монах-паломник Василий Барский. В 1888 году монастырь пережил пожар, после которого и началось его восстановление.

Современное состояние монастыря.

Монастырь имеет форму четырёхугольника, обращенного одной стороной к морю. До 1980-х годов он не имел водопровода и электроснабжения. В ходе длительных реставрационных работ были восстановлены фрески, украшающие монастырские храмы.
Главной реликвией монастыря является древний кипарисовый крест в серебряном окладе, содержащий частицу Животворящего Креста. Он установлен в специальной нише в южной части первого яруса иконостаса соборного храма в честь Воздвижения Честнаго Животворящего Креста.
С 1982 года монастырём Ставровуни управляет архимандрит Афанасий. Монастырь занимается производством ладана, качество которого ценилось с давних времён (о деревьях, с которых собирают смолу для приготовления ладана, ещё в XIII веке писал игумен Даниил). При монастыре существуют иконописные мастерские.
В 1996 году в рамках российско-кипрского выпуска почтовых марок серии «Культура православия» была выпущена марка с изображением монастыря Ставровуни.
В 2006 году в честь 900-летия установления духовных связей Кипра и Киевской Руси в монастыре Ставровуни зажжена памятная лампада. Также в 2006 году монастырь принимал участие в православном фестивале в память паломничества игумена земли Русской Даниила на остров Кипр.