Понятия добра и зла. Ада, рая, смерти. Суда. Света, тьмы.

Августин. О Граде Божьем. Книга 22. Глава 14.

Что же скажем мы о младенцах, кроме того, что они воскреснут не в том малом теле, в котором умерли, а дивным и мгновеннейшим действием Божиим получат то тело, которое имело развиться у них с течением времени? Ибо изречение Господа: «И волос с головы вашей не пропадет» говорит, что не будет отсутствовать то, что было, не отрицая в то же время, что будет наличествовать и то, чего не было. У умерших же младенцев не было полной величины их тела, так как каждому младенцу недостает именно той меры высоты тела, которой бы он не перерос, если бы достиг полного возраста. Мера эта существует для всех, с нею каждый зачинается и рождается, но существует идеально, а не материально, подобно тому, как в семени скрыто существуют уже все члены, хотя некоторые, например зубы, отсутствуют и после рождения. В этой вложенной в телесную материю каждого идее некоторым образом, как бы я выразился, зачаточествует то, чего еще нет или что скрыто, но что с течением времени будет, или лучше сказать – раскроется. И младенец в ней мал или высок, соответственно тому, как будет он мал или высок. На этом основании мы нисколько не боимся убыли тела при воскресении, потому что, если тогда и все мы будем равны, причем даже так, что все достигнем гигантской величины, то и самые рослые в земной жизни люди не будут в своем росте иметь ничего, что погибло бы вопреки изречению Христа: «И волос с головы вашей не пропадет»; ибо у Создателя, сотворившего все из ничего, разве может оказаться недостаток могущества восполнить (откуда – ведает этот дивный Художник) то, что должно быть восполнено?

Августин. О Граде Божьем. Книга 22. Глава 20.

Если же будут настаивать, что каждый воскреснет с тем телесным ростом, с каким умер, спорить против такого мнения излишне горячо не следует, нужно только думать, что ничего безобразного, ничего слабого, ничего косного, ничего тленного, словом, ничего неприличного не будет в том царстве, в котором сыны воскресения и обетования будут равны ангелам Божиим, не по телу, конечно, а по блаженству.

Августин. О Граде Божьем. Книга 22. Глава 30.

Там будет истинный мир, где никто не будет терпеть никакой неприятности ни от себя самого, ни от других. Наградою добродетели будет служить там Тот, Кто даровал добродетель и обетовал ей Самого Себя, лучше и выше Кого не может быть ничего. Ибо сказанное Им через пророка: «Буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев. 26:12), что иное значит, как не следующее: Я буду Тем, откуда будет проистекать все, чего только люди будут желать честно: и жизнь, и здоровье, и питание, и богатство, и слава, и честь, и мир, и всякое вообще благо? Такой же истинный смысл имеют и слова апостола: «Будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28). Он будет целью наших желаний. Кого мы будем лицезреть без конца, любить без отвращения и восхвалять без утомления. Эта обязанность, это расположение сердца и это занятие будут, конечно, общими для всех, как общей будет и сама вечная жизнь.

……………………

И свобода эта будет выше, потому что очищена будет от удовольствия грешить ради непреложного удовольствия не грешить. Первая данная человеку, когда он был сотворен правым, свободная воля могла не грешить, но могла и грешить; эта же будущая свобода будет могущественнее той, потому что будет уже в состоянии невозможности грешить.

И такой она будет по дару Божию, а не по возможности, заключающейся в самой ее природе. Ибо одно дело – быть Богом, и совсем другое – быть причастным Богу. Бог не может грешить по самой природе; причастный же Богу невозможность грешить получает от Бога. В этом божественном даре должны были существовать степени, так что сначала дана была такая свободная воля, при которой бы человек мог не грешить, а в будущем такая – при которой бы он уже не мог грешить; первая имела отношение к состоянию награды, а последняя – к состоянию получения награды.

Августи́н Блаже́нный(лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — Блаже́нный Августи́н, Святитель Августин, Учитель Благодати (лат. Doctor Gratiae) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»).

Читать далее...

Цитаты на вторичные темы:

1) Вопросы добра, зла, ада, рая.

Киприан Карфагенский. Книга о молитве Господней.
Итак, желая пребывать во веки, мы должны творить волю Бога, Который вечен. Воля же Божия указана нам в делах и учении Христовых.
…………………
Имея тело из земли, а дух с неба, будучи сами землею и небом, мы молимся, да будет в том и другом, т. е. в теле и в духе, воля Божия. Ибо тело и дух находятся в борьбе, и при взаимном противодействии их друг другу у них происходит ежедневная брань, так что мы не то делаем, что хотим: в то время как дух ищет небесного и божественного, тело устремляется желанием к земному и мирскому. Потому мы усердно просим, чтобы помощью и содействием Божиим установилось между обоими согласие и чтобы при совершении в духе и в теле воли Божией спасена была душа, возрожденная Богом.


2) Вопросы умного делания.

Киприан Карфагенский. Книга о молитве Господней.
Да удалится от нас всякое плотское и мирское помышление и дух да помышляет только о том, о чем просит. И священник, предпослав молитве предисловие, приготовляет к тому умы братьев, взывая: горе имеим сердца; и народ в своем ответе: имамы ко Господу — получает напоминание, что ему ни о чем не дблжно помышлять, как только о Господе.


3) Вопросы икономии.

Киприан Карфагенский. Книга о падших.
Впрочем, я говорю это не с тем, чтобы увеличить вины братьев, но чтобы более побудить их к удовлетворительному молению. В Писании сказано: блажащий вас льстят вы и стези ног ваших возмущают (Ис. 3, 12). Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его ко греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляем брата, тот содействует его спасению. Их же аще люблю, — говорит Господь, обличаю и наказываю (Откр. 3, 19). Так надлежит и священнику Божию не обманывать льстивыми услугами, но промышлять о спасительных лекарствах. Не искусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах, яд, он только увеличивает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль — он будет потом благодарить, когда почувствует себя здоровым.
Киприан Карфагенский. Письмо к Квинту Корнилию о достоинстве епископов и расколе Фелициссима.
Для некоторых препятствием являются и преступления; иногда решительное сопротивление братьев—оказывается, что этих людей вообще нельзя принять, не вводя в опасный соблазн очень многих. Незачем собирать всякую гниль, которая испортит крепкое и здоровое; никуда не годится неразумный пастух, пускающий больных и зараженных овец в свое стадо; оно все может заразиться прилипчивой хворью. О дорогой брат, если бы ты мог быть здесь вместе с нами. когда эти, сбитые с толку, переметнувшиеся люди возвращались из раскола! Ты увидел бы, какого труда мне стоит убедить братьев наших, чтобы они были терпеливы, утишили душевную скорбь и согласились принять виноватых и позаботиться об их излечении.
…………………
как они думают, находясь в ней, развращать чгстные души. С трудом убеждаю я нзр&д, вернее, вымогаю у него согласие принять таких людей. И досада братьев оправдана тем фактсм, что по моему попустительству (народ упирался и возражал) были приняты люди которые стали теперь еще хуже, чем были раньше: они не смогли как следует покаяться, потому что пришли без искреннего покаянного чувства.
…………….
Даже преступления перед Богом я разбираю не по строгим требованиям религии. Я, пожалуй, сам грешу, отпуская грехи легче, чем следует. Я быстро, со всей любовью открываю ооъятия возвращающимся с покаянием, сознающимся смиренно и просто в своем грехе.


4) Ангелы, демоны, боги, Бог.

Киприан Карфагенский. Книга о суете идолов.
Есть нечистые блудящие духи, которые, погрязши в мирских пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы небесной, не престают - сами погибшие - губить, сами развратные - распространять разврат. Поэты знают их под именем демонов, и Сократ рассказывал, что он от демона получает наставления и управляется его произволом. Знаменитейший из волхвов (а волхвы заимствуют от них силу для своих действий, как зловредных, так и увеселительных), Гостан, отвергая возможность видеть образ истинного Бога, говорит, что престолу Его предстоят истинные ангелы. С этим согласен и Платон, который, признавая одного Бога, прочих называет ангелами или демонами. Гермес Трисмегист тоже говорит об одном Боге и называет Его непостижимым и неоценимым. Итак, под статуями и изображениями скрываются эти

Читать далее...

Киприа́н Карфаге́нский (лат. Thascius Caecilus Cyprianus; ум. 14 сентября 258) — епископ Карфагенский и искусный латинский богослов, основные сочинения которого посвящены осмыслению вопросов отступничества и раскола. Создатель канонического учения о единстве церкви и её иерархической структуре. Называвший своим учителем Тертуллиана, Киприан провёл в Карфагене три поместных собора, в ходе которых возобладало его суждение о том, что «тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь». Единство церкви, по Киприану, выражается не в суждениях некого «епископа епископов», а в соборном согласии епископов, в равной мере наделённых благодатью Святого Духа и самостоятельных в управлении своей паствой. Тягчайшими грехами Киприан считал апостасию (отступничество) и схизму (раскольничество).

Вырос в языческом окружении, до 246 г. был известен как преуспевающий юрист. Через два года после крещения по требованию паствы был избран в епископы (что нарушало принятые тогда нормы). Через пару месяцев началось жестокое Дециево гонение на христиан, многие из которых отступили от веры, если не на деле, то на словах. По поводу условий их приема обратно в лоно Церкви развернулись большие споры. Киприан, который последовательно отстаивал необходимость соборов как высшей инстанции для разрешения церковных дел, на соборе в Карфагене сумел провести точку зрения о том, что полномочия церкви включают в себя и отпущение смертных грехов (даже таких, как отступничество). Впоследствии взгляды Киприана по этому вопросу стали общепринятыми.
В 254 г. Киприан, который дотоле подчеркивал верховенство римского епископа среди прочих, столкнулся с папой Стефаном по вопросу о допустимости возвращения на свои посты испанских епископов, которые во время гонений приносили жертвы языческим божествам. За несколько месяцев спор принял более серьёзный оборот и стал грозить церкви расколом. Краеугольным камнем всех споров сделался вопрос о том, насколько действительным считать крещение, совершенное христианами-еретиками (напр., отступившими от Христа епископами). Киприан провел в Карфагене три собора, на последнем из которых 87 епископов единогласно постановили, что крещение вне единой Церкви невозможно и потому крещённых еретиками следует перекрещивать заново.
Дело неминуемо шло к разрыву между Карфагеном и Римом, когда папа Стефан был казнён. Во время Валерианова гонения Киприан был вызван к проконсулу Аспазию Патерну, допрошен и отправлен в ссылку (30 августа 257 г.) На следующий год гонения усилились, Киприан вновь предстал перед судом и был казнён. Он первым из африканских епископов принял мученический венец и был причтён к числу отцов Единой Церкви.


Цитаты на различные темы:

1) Вопрос Церкви, вопросы ересей.

Киприан Карфагенский. Книга о единстве Церкви.
Господь говорит Петру: Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. И дам ти ключи царства небесного: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех; и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф. 16, 18—19). И опять Он говорит ему же по воскресении своем: паси овцы Моя (Ин. 21, 16). Таким образом основывает Церковь Свою на одном. И хотя по воскресении своем Он наделяет равной властью всех апостолов, говоря: Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы... Приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Ин. 20, 21—23); однако, чтобы показать единство [Церкви], Ему угодно было с одного же и предначать это единство. Конечно, и прочие апостолы были то же, что и Петр, и — имели равное с ним достоинство и власть; но вначале указывается один, для обозначения единой Церкви. Эту единую Церковь обозначает и Дух Святой в Песни Песней, говоря от лица Господня: едина есть голубица Моя, совершенная Моя; едина есть матери своей, избрана, есть родившей ю (6, 8).
Можно ли думать тому, кто не придерживается этого единства Церкви, что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви
…………………….
Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно. Пусть никто не обманывает братства ложью! Пусть никто не подрывает истины веры вероломной изменой! Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует.
…………………….
оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева.
....................
Собирающий в другом месте, а не в Церкви, расточает Церковь Христову; Господь говорит: Аз и Отец едино есма (Ин. 10, 30). И опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: и сии три едино суть (1 Ин. 5, 7). Кто же подумает, что это единство, основывающееся на Читать далее...

Я́мвлих (др.-греч. Ἰάμβλιχος, 245/280 — 325/330) — античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, глава Сирийской школы неоплатонизма в Апамее.

О жизни Ямвлиха сохранилось очень мало достоверных сведений. Фактически единственным источником биографических данных о нём служит сочинение «Жизнеописания софистов» Евнапия. По происхождению сириец, родился в Халкиде. Греческое имя «Ямвлих» является калькой с сирийского «он царь» и восходит к семье жрецов-правителей Эмесы (совр. Хомс). Ямвлих был учеником Анатолия (ученик Порфирия), позже учился в Риме у самого Порфирия. После возвращения в Сирию основал собственную школу в Апамее. Изучал труды пифагорейцев, Платона, Аристотеля, особое внимания уделяя его сочинениям по логике. Продолжал руководить своей школой до самой смерти[1].
Особенностью учения Ямвлиха является сочетание платонизма с элементами пифагореизма, мистикой халдейских оракулов и языческим культом. Также Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практиками экстатического восхождения в «сверхчувственные сферы».
Ямвлих комментировал труды Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма; повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и др. При этом Ямвлих отмечал разницу не только между эзотеризмом и религией, но и между эзотеризмом и философией: «об эзотеризме надо мыслить эзотерически, о философии — по-философски».
Большое историко-философское значение имеет у Ямвлиха метод комментирования диалогов Платона (трактовка во всех аспектах — этическом, логическом, космологическом, физическом и др.), определивший все позднейшие неоплатонические комментарии и последовательность изучения диалогов, вплоть до флорентийской платоновской Академии. Т. н. «канон Ямвлиха» включает двенадцать диалогов, составляющих два цикла.
Первый цикл:
• Алкивиад I — введение в философию;
• Горгий, Федон — этика;
• Кратил, Теэтет — логика;
• Софист, Политик — физика;
• Федр, Пир — теология;
• Филеб — сводка основных проблем платоновской философии.
Второй цикл (высший):
• Тимей — физика;
• Парменид — теология.
После изучения философии Платона предполагалось чтение и толкование Халдейских оракулов, которые со времен Ямвлиха стали неотъемлемой частью философского курса в неоплатонических школах.
Из учеников Ямвлиха наиболее известны Дексипп, Феодор Асинский, Эдесий, относящиеся к Пергамской школе неоплатонизма. Влияние Ямвлиха также испытали римский император Юлиан II Отступник, который ставил его на второе место после Платона[2], философ-неоплатоник Прокл Диадох, через которого идеи Ямвлиха воспринял Псевдо-Дионисий Ареопагит, и Афинская школа неоплатонизма в целом. От Ямвлиха также берет начало схоластическая традиция неоплатонизма, которая переходит в труды византийских авторов, таких как Михаил Пселл, а позже и в западную философию.


Цитаты на различные темы:

1) Философская терминология.

Ответ учителя Абаммона на письмо Порфирия к Анебону, содержащий ответ на высказанные в этом письме сомнения. Книга I.
Далее, в отношении высших родов совершено неуместен вопрос об их акциденциях, о том, что "следует за ними". Что касается составных вещей или вещей, существующих совместно с другими или в других вещах, как и соподчиненных другим вещам, там действительно одно мыслится как первенствующее, а другое – как следующее, одно – как истинно сущее, а другое – как причастное сущности. В них есть какое-то единство, однако в него вносится и отчужденность с разъединением. Но у высших родов все мыслится в бытии, все целиком дано как первенствующее, обособленное от всего прочего и не заимствующее бытия у других родов. Поэтому нет у высших родов никаких акциденций, ничего "следующего", и ни в чем подобном их особенности не проявляются.
Наконец, ты неверно ставишь вопрос насчет "различения природ". Ты ставишь его относительно определения сущностей по их действиям, естественным движениям и тому, что им сопутствует. Но ты все перевернул с ног на голову: ведь если бы действия и движения относились к самим сущностям, то они определяли бы различия в них самих. Если же сущности лишь порождают действия, то они отделены от своих порождений и вытекающих из них различий в движениях, действиях и в том, что всему этому сопутствует. А это означает противоположное тому, что ты пытаешься узнать, задавая свой вопрос.

Ответ учителя Абаммона на письмо Порфирия к Анебону, содержащий ответ на высказанные в этом письме сомнения. Книга III.
Но совершенно трансцендентное не может образовать единство с отпавшим от него, и поэтому душа не образует сущности одного вида с божественным вдохновением. Если божественное не подвергается смешению, то душа с ним не смешивается, а если оно неизменно, то оно не может слиянием измениться от простого к составному.


2) Вопросы душ, архонтов, ангелов, демонов, богов.

Ответ учителя Абаммона на письмо Порфирия к Анебону, содержащий ответ на высказанные в этом письме сомнения. Книга I.
Что же касается Читать далее...

1) Вопросы Писания. Пастырь Гермы, Енох.

Ориген. О Началах. Книга 1. Глава третья О СВЯТОМ ДУХЕ
Также и в книге, написанной Ермом и известной под названием "Пастыря", ангела покаяния, говорится так: "прежде всего верь, что един Бог, все сотворивший и устроивший, все приведший из небытия в бытие, Который все содержит, но Сам не содержится никем". Подобные слова есть и в книге Эно-ха. Однако доселе мы не нашли в Священном Писании ни одного изречения, где Дух Святой назывался бы тварью (factura), — даже в том смысле, в каком, — как мы видели выше, — Соломон называет тварью Премудрость, или в том смысле, в каком мы понимали значение наименования Сына Божия Жизнью, Словом и другими именами.
Ориген. О Началах. Книга 4.
Ибо как человек состоит из тела, души и духа, точно так же и Писание, данное Богом для спасения людей, состоит из тела, души и духа. Сообразно с этим мы толкуем и повествование книги "Пастырь", пренебрегаемой некоторыми. Здесь есть рассказ о том, что Эрм получил приказание написать две книги и потом возвестить пресвитерам церковным то, чему он научился от Духа. Вот самое изречение: "Напиши две книги и дай одну Клименту и одну Грапте; Грапта наставит вдов и сирот, Клиент пошлет (книгу) во внешние города, ты же возвестишь пресвитерам церковным". Грапта, наставляющая вдов и сирот, есть голая буква, научающая людей, которые еще остаются детьми по душе и еще не могут признать Бога своим Отцом, а потому и называются сиротами; буква же научает и тех женщин (т.е. те души), которые уже не живут с незаконным мужем, но вдовствуют, еще не сделавшись достойными жениха. Климент, уже оставивший букву, по словам Пастыря, посылает книгу во внешние города: под этими городами мы разумеем души, пребывающие вне телесных и земных помышлений
……………………..
Понимание Писания.
В Евангелии также записаны такие заповеди, о которых не может быть вопроса, нужно ли соблюдать их по букве или нет. Таковы: "А Я же говорю вам, wrn всякий гневающийся на брата своего" и проч., и: "А Я говорю вам: не клясться вовсе" (Матф. 5.22,34). Нужно соблюдать и слова апостола: "Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, заступайтесь за немощных, долготерпите всех" (1 Фесс. 5,14) - хотя наиболее усердные люди в каждом из этих повелений могут найти глубины божественной мудрости, не отрицая в то же время заповедь и по букве. Конечно, внима тельный читатель в некоторых случаях будет колебаться и без тщательного исследования не в состоянии будет решить, происходило ли в действительности такое-то рассматриваемое событие по букве или нет, и нужно ли соблюдать букву известного закона или нет. Поэтому внимательный читатель, соблюдая повеление Спасителя, гласящее: "Исследуйте Писания" (Иоанн 5.39), должен старательно исследовать, где истинно то, что говорит буква, и где невозможно, а также на основании сходных изречений, по мере сил отыскивать разъясненный повсюду в Писании смысл того, что невозможно по букве.
Ориген. Толкование на Иоанна.
28. Все наши определения подходят к книгам, называемым евангелиями16, поскольку каждое евангелие представляет собой совокупность полезных вестей для того, кто верит, и предоставляет преимущества каждому, кто не толкует его превратно. Следовательно, обычно оно приносит радость, научая пришествию ради человеков первородного всей твари , Иисуса Христа, их спасения. Но равным образом для всякого верующего ясно, что каждое евангелие представляет собой рассказ, свидетельствующий о пришествии в Своём Сыне Отца, исполненного благости, пришедшего ради всех тех, кто желает принять Его.
Ориген. Против Цельса. Книга вторая.
Ведь Цельс оказывает доверие Евангелиям только тогда, когда он предполагает найти в них возражения против христиан. Но он совершенно не доверяет им в том случае, когда они говорят о Божестве Иисуса. Ввиду этого нам остается только воскликнуть: эх, Цельс, Цельс! Или уже ты окончательно не верь ничему и не пытайся даже ссылаться (на Евангелия), или же во все уверуй и проникнись почтением к Слову Божию, Которое сделалось человеком, чтобы оказать, согласно Своему желанию, добро (ώφελήσαι) всему человеческому роду. Величие дела Иисусова подтверждается ведь тем обстоятельством, что и до настоящего времени имя Его продолжает доставлять исцеление тем, которым пожелает его доставить Бог. Что же касается солнечного затмения, которое произошло во дни кесаря Тиверия, в правление которого, как известно, был распят Иисус, что касается, с другой стороны, бывшего тогда великого землетрясения, то об этих обстоятельствах передает также и Флегонт, если не ошибаюсь — в тринадцатой или в четырнадцатой книге своей «Хроники».


2) Бог ВЗ и НЗ одинаков.

Ориген. О Началах. Книга 2. Глава пятая О ПРАВЕДНОМ И БЛАГОМ
Из всего этого ясно, что праведный и благой Бог закона и Евангелий - один и тот же и что Он как благотворит с правдою, так и наказывает с благостью, потому что ни благость без правды, ни правда без благости не могут быть показателями достоинства божественной Читать далее...

1) Истинность природы Христа. Вторичные богословские вопросы триадологии и христологии. Термины природа, сущность, ипостась, воля, другое.

Ориген. Против Цельса. Книга первая.
И все же учение (λόγος) иудеев и христиан, — учение, исповедующее неизменяемого (άατρεπτον) и непеременяемого (άναλλόιωτον) Бога,
Ориген. О Началах. Книга 1. Введение.
Этот Иисус Христос родился и пострадал истин-i но, и этой общей смерти подвергся не призрачно, но истинно; истинно Он воскрес из мертвых, после воскресения обращался со Своими учениками и вознесся.
Ориген. О Началах. Книга 1. Глава первая О БОГЕ
Святой Дух неизмеримо отличается от медицины и по существу и по учению: помимо того, что Святой Дух есть духовная (intellectualis) сущность (subsistentia). Он и существует-то и пребывает в собственном смысле этого слова (proprie), ничего же подобного не представляет из себя медицина.
Ориген. О Началах. Книга 1. Глава первая О БОГЕ
Точно также и дела божественного промышления и искусство устроения вселенной суть как бы некоторые лучи божественной природы, в сравнении с самой субстанцией и природой. Наш ум своими силами (per seipsam) не может созерцать Самого Бога, как Он есть, но познает Отца всех тварей из красоты дел и великолепия вселенной. Итак, Бога не должно считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но — простою духовною природой (intellectualis natura), не допускающею в себе никакой сложности. Он не имеет в Себе ничего большего или низшего, но есть — с какой угодно стороны — μονάς и, так сказать, ένας. Он есть ум и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум. Но ум, чтобы двигаться или действовать, не нуждается ни в вещественном месте, ни в чувственной величине, ни в телесной форме или цвете, ни в чем прочем, что свойственно телу или материи. Поэтому Бог как простая природа и всецелый (tota) ум в своем движении и действии не может иметь никакой постепенности или замедления. Иначе сложностью этого рода до некоторой степени ограничивалась и нарушалась бы простота божественной природы.
……………………….
Который служит началом всего, не должно считать сложным; иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала. Но ум, для своего действия или движения, не нуждается и в телесной величине подобно тому, как (нуждается в ней, напр.,) глаз, расширяющийся при рассматривании очень больших тел и суживающийся и сжимающийся при рассматривании тел маленьких и мелких.
……………………….
Итак, не странно ли, что низшим чувствам подлежат субстанции, на которые простирается их деятельность высшей же силе, т. е. чувству ума не подлежит ничего субстанциального, но сила интеллектуальной природы составляет случайную принадлежность или следствие тел? Те, которые утверждают это, без сомнения, унижают субстанцию, которая в них самих является сравнительно лучшей. А этим наносится оскорбление и Самому Богу, Который, с их точки зрения, оказывается постижимым при помощи телесной субстанции, а следовательно, сообразно с ними и Сам есть тело, — есть то, что может быть постигнуто и познано при помощи тела. Они не хотят понять, что ум до некоторой степени родствен Богу, что он служит умственным образом (imago) Его и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества, особенно если он чист и отрешен от телесной материи.
…………………….
Также и Иоанн, говоря в Евангелии: "Бога никтоже виде нигдеже"19, ясно возвещает всем, — кто может понимать, — что нет такой природы, для которой Бог был бы видим; он не говорит, что Бог, будучи видим по своей природе, не доступен только зрению слабейшей твари, но — что по самой своей природе Он не может быть видим.
…………………..
Быть видимыми и видеть — свойственно телам, быть же познаваемым и познавать свойственно умственной природе. Итак, что свойственно телам, того не должно думать ни об Отце, ни о Сыне: во взаимных отношениях Отца и Сына есть только то, что свойственно природе Божества. И, наконец, Сам Спаситель в Евангелии не сказал, что никто не видит Отца, кроме Сына, ни Сына, — кроме Отца, но сказал: "никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын"20.
Ориген. О Началах. Книга 1. Глава вторая О ХРИСТЕ
I 1. Прежде всего нам нужно знать, что во Христе иное '• дело — природа Его Божества, потому что Он есть единородный Сын Божий; и иное дело — человеческая природа, которую Он воспринял в последнее время согласно домостроительству. Ввиду этого сначала должно рассмотреть, что же такое единородный Сын Божий.
Ориген. О Началах. Книга 1. Глава вторая О ХРИСТЕ
Итак, если однажды принято надлежащим образом, что единородный Сын Бога есть Премудрость Его, существующая субстанциально (substantialiter subsistentem), то, по моему мнению, наш разум уже не должен блуждать в догадках вроде той, не имеет ли самая Читать далее...

Ориге́н (греч. Ὠριγένης, лат. Origenes Adamantius; ок. 185, Александрия — 254, Тир) — греческий христианский теолог, философ, ученый. Основатель библейской филологии. Автор термина «Богочеловек»[2].
Был учеником неоплатоника Аммония Саккаса . Учился в Александрийской богословской школе, которую возглавлял Климент Александрийский. С 203 года преподавал в ней философию, теологию, диалектику, физику, математику, геометрию, астрономию. После того как Климент покинул Александрию, Ориген возглавил школу и был её наставником в 217—232 годы.
Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). До наших дней не дошёл его главный труд Гексапла — колоссальный по объёму сравнительный анализ изводов Ветхого Завета с целью установления критически выверенного текста.
Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Евсевия Памфила, Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого и других.


Биография
Ориген родился около 185 года в Александрии. Изучал под руководством своего отца, Леонида, священные тексты. В 202 г. Леонид был убит. С 203 г. Ориген начинает учительствовать в теологической школе, он спал на голой земле, постился, не носил обуви, не имел смены одежды. Но он пользовался популярностью у женщин и не хотел, чтобы это неправильно истолковывалось. Поэтому, поняв буквально слова Иисуса: «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Матфея 19:12), — он оскопил себя. Изучал античную философию (по некоторым сведениям, в школе Аммония, из которой вышел также Плотин). С 217 возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 году подвергнут осуждению на Александрийском поместном соборе, после чего перенёс свою преподавательскую деятельность в Палестину (в г. Кесарию). В 254 в Тире, во время очередной волны антихристианских репрессий, Ориген был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.


Цитаты на различные темы:
1) Троичность. Троичность вне термина Троицы. Сын Божий, в отношении ко Христу – Бог Слово. Троица.

Ориген. О Началах. Книга 1. Глава первая О БОГЕ
Святой Дух неизмеримо отличается от медицины и по существу и по учению: помимо того, что Святой Дух есть духовная (intellectualis) сущность (subsistentia). Он и существует-то и пребывает в собственном смысле этого слова (proprie), ничего же подобного не представляет из себя медицина.
Ориген. О Началах. Книга 1. Глава вторая О ХРИСТЕ
Итак, если однажды принято надлежащим образом, что единородный Сын Бога есть Премудрость Его, существующая субстанциально (substantialiter subsistentem), то, по моему мнению, наш разум уже не должен блуждать в догадках вроде той, не имеет ли самая ύπόστασις, τ. е. субстанция (substantia) Сына чего-либо телесного; ведь все телесное имеет или вид, или цвет, или величину, но какой же здравомыслящий человек будет искать цвет или величину размера в Премудрости как именно премудрости? Бог Отец никогда, ни на один момент не мог конечно существовать, не рождая этой Премудрости: так должен думать и веровать всякий, кто только умеет благочестиво думать и мыслить о Боге.
………………………
Рождение сына есть нечто исключительное и достойное Бога; для него нельзя найти никакого сравнения не только в вещах, но и в мысли, и в уме, так что человеческая мысль не может понять, каким образом нерожденный Бог делается Отцом единородного Сына. Ведь это рождение — вечное и непрерывающееся (sempiterna) наподобие того, как сияние рождается от света. Ибо сын не есть Сын по усыновлению извне чрез Святого Духа, но Сын по природе..
…………………………
Второе же значение образа приложимо к Сыну Божию, о Котором теперь идет речь, — ввиду того, что Он есть невидимый образ невидимого Бога, подобно тому, как Сиф, по историческому повествованию, есть образ Адама. В самом деле, написано так: "и родил Адам Сифа, по образу своему и по виду своему"30. Этот образ заключает в себе указание на единство природы и сущности (naturae ас substantiae) Отца и Сына. В самом деле, если все, что делает Отец, подобным же образом делает и Сын, то образ Отца в Сыне и запечатлевается именно в том, что Сын делает все так же, как Отец, от Которого Он рожден, как бы некоторое хотение (voluntas) Его, происходящее от мысли.
И я думаю, что достаточно хотения Отца для осуществления того, чего хочет Отец, ибо в Своем желании Он пользуется, конечно, не иным каким-нибудь средством, но тем, какое указывается советом Его воли. Так именно и рождается от него ипостась (subsistentia) Сына. С этим, конечно, и должны согласиться, прежде всего, те, которые признают, что ничего нет не происшедшего (ingenitum), т. е. не рожденного (innatum), кроме одного только Бога Отца.
………………………………
Вот почему не должно усматривать никакого богохульства в словах: "никтоже благ, токмо един Бог Отец". Этими словами вовсе не Читать далее...

Ипполи́т Римский (около 170 — около 235) — один из самых плодовитых раннехристианских авторов, мученик, первый антипапа (217/218 — 235). На Западе праздник в его честь отмечается 13 августа, у православных — 30 января (12 февраля).

Трудился в Риме, но писал по-гречески, образование его носило эллинский характер; мог быть римским уроженцем греческого происхождения, однако большинство патрологов считает, что он приехал с Востока в зрелом возрасте. Патриарх Фотий называет его учеником св. Иринея, хотя неизвестно, знал ли Ипполит лионского епископа лично. Ипполит был ревностным поборником кафолической Церкви и боролся словом и делом с ересями того времени, в основном тринитарными.
Решив, будто папа св. Зефирин (ок.198-217) стал уклоняться в ересь, Ипполит отделился от него и создал свою общину. Усилило его оппозиционные настроения избрание папой св. Каликста, и он продолжал оставаться антипапой при папах св. Урбане и св. Понтиане. С последним он был изгнан императором Максимином в Сардинию. Там они примирились и решили, что следующим папой будет св. Антер. Папа св. Фабиан торжественно перезахоронил мощи Понтиана и Ипполита в Риме.


Цитаты на различные темы:
1) Вочеловечивание и две природы Христа. Божественность Христа.
Ипполит Римский. Слово о Христе и антихристе
3. Ты желаешь знать: как же древле блаженным пророкам открывало Себя Слово Божие, которое есть Сын Божий, древле именуемый Словом? Именно так, что Слово чрез всех святых показывает свое милосердие и нелицеприятие, просвещая их и направляя, как опытный врач, к тому, что для нас спасительно, потому что Оно знает человеческую немощь. Неверующих Оно старается научить, заблуждающихся обращает на истинный путь Свой, теми, кои с верою ищут Его, легко обретается, а коли с светлым взором и чистым сердцем усильно желают стучать в дверь, тотчас отверзает ее (Мф. 7, 7, 8). Никого из Своих рабов не отверзает Оно, как недостойного божественных тайн, не предпочитает богатого бедному, ни уничижая бедного за его скудость, ни порицая варвара, ни отлучая скопца, как не человека, ни ненавидя жены, за ее вначале бывшее преслушание, но всех приемлет и всех желает спасти, всех хочет сделать сынами Божиими и всех святых призывает в единого совершенного человека. Ибо едино есть Слово и Сын Божий, чрез которое и мы, получив возрождение Духом Святым, все желаем прийти в единого совершенного и небесного человека (Ефес. 4, 13).
Ипполит Римский. Слово о Христе и антихристе
4. Поелику Слово Божие было бесплотно, но Оно облеклось в святую плоть от Святой Девы, как жених, искав Себе одежду в крестном страдании, дабы, растворив смертное наше тело Его силою и смешав тленное с нетленным, немощное с сильным, спасти гибнущего человека.
Ипполит Римский. Слово о Христе и антихристе
6. Господь Иисус Христос Бог, по царскому достоинству Своему и славе, предсказан был как лев (Апок. 5, 5); подобным образом антихриста священное писание предъявило львом, по его тиранству и насилию. И по всему имеет уподобиться сей обольститель Сыну Божию.
Ипполит Римский. Апостольское предание.
И тотчас он пусть продолжает так: "Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, Которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы и Который, будучи зачат во чреве, воплотился и явился Сыном Твоим, рожденным от Духа Святого и от Девы.
Ипполит Римский. Слово но Богоявление.
Воды отвечают: мы увидели Творца всех вещей в образе раба, и не понимая этого таинственного домостроительства, подвиглись от страха.
………………
является сам Господь, в простом виде, один, без украшения, без спутников, облеченный плотью человеческой и скрыв под нею достоинство Божества, чтобы так утаить его от козней духовного дракона

2) Троичность вне термина Троицы. Сын Божий, в отношении ко Христу – Бог Слово. Троица.
Ипполит Римский. Слово о Христе и антихристе
3. Ты желаешь знать: как же древле блаженным пророкам открывало Себя Слово Божие, которое есть Сын Божий, древле именуемый Словом? Именно так, что Слово чрез всех святых показывает свое милосердие и нелицеприятие, просвещая их и направляя, как опытный врач, к тому, что для нас спасительно, потому что Оно знает человеческую немощь. Неверующих Оно старается научить, заблуждающихся обращает на истинный путь Свой, теми, кои с верою ищут Его, легко обретается, а коли с светлым взором и чистым сердцем усильно желают стучать в дверь, тотчас отверзает ее (Мф. 7, 7, 8). Никого из Своих рабов не отверзает Оно, как недостойного божественных тайн, не предпочитает богатого бедному, ни уничижая бедного за его скудость, ни порицая варвара, ни отлучая скопца, как не человека, ни ненавидя жены, за ее вначале бывшее преслушание, но всех приемлет и всех желает спасти, всех хочет сделать сынами Божиими и всех святых призывает в единого совершенного человека. Ибо едино есть Слово и Сын Божий, чрез Читать далее...

http://www.ntv.ru/peredacha/Ne_veru

1) 1:13 - почему, откуда, монтаж?
2) 1:24 - если священник даёт повод, в целом быть может и против Церкви это направлено, смотря как посмотреть...... Был бы повод....
Апостольские постановления (I век, по датировке конец IV)

Книга II

10. Кто не внемлет этому, тот безразсудно будет щадить того, кого должно бы наказать, как Саул пощадил Агага, а Илий – детей своих, не знающих ЯХВЕ. Таковой оскверняет и собственное достоинство и Церковь Божию, сущую в его области: почему неправеден он и пред Богом и пред людьми праведными, как виновник соблазна для многих новопросвещенных и оглашенных, а сверх того и юных возрастом обоего пола; его ожидает горе и жернов мельничный на шею и бездна, которой он подлежит. Ибо те, которые видят начальника своего столь беззаконно легкомысленным, сами станут колебаться, и, заразившись тою же болезнию, вынуждены будут погибнуть вместе с ним, как погиб народ с Иеровоамом, а сообщники Корея с Кореем.
Но если грешник увидит, что епископ и диаконы невинны в упреке, а стадо чисто, то сначала, поражаемый совестью своей, да не дерзнет входить в церковь Божию; а если, не заботясь ни о чем, войдет в нее, то или да будет немедленно обличен и тотчас же наказан, как Оза, коснувшийся Ковчега, чтобы поддержать его, и как Ахар, укравший от заклятого, и как Гиезий, взявший пожитки Неемана, или же, по вразумлении от пастыря, да будет подвергнут покаянию: обозрев всех по одиночке, и не нашедши порока ни в ком – ни в епископе, ни в подчиненном ему народе – да изыдет он, пристыженный и огорченный, мирно со стыдливостью и многими слезами; и стадо останется очищенным, а он пусть плачет пред Богом и кается в своем согрешении: таким образом и сам он будет иметь благую надежду, и все стадо, видя слезы его, будет иметь вразумление, что грешник не погубляется ради покаяния.

17. А если епископ сам находится в преткновении, то как осмелится он изследовать чье-либо преступление, или подвергать епитимии кого, когда совесть будет укорять или его или диаконов в лицеприятии или принятии подарков? Когда начальник просит и судья берет, то суд не достигает цели; а сообщники воров и невнимающие суду вдовиц подчиненные епископу не могут помочь епископу в борьбес пороками, ибо скажут ему написанное в Евангелии: "что высматриваешь сучок, который в глазу брата твоего, бревна же, который в глазу твоем, нечувствуешь?" Да остережется епископ с диаконами своими, да не подаст тоесть повода к тому, чтобы услышать какое-нибудь таковое слово. Как скоросогрешающий увидит кого-либо делающим то же, что он делает, то ободрится к деланию сего. После этого злой, получив повод посредством одного, действует на других, – чего да не будет, – и таким образом развратится стадо. Ибо чем больше согрешающих, тем больше будет и зла, совершенного ими. Ибо грех не изобличенный усиливается и заражает собою других. Так и малая закваска всю полнотузамешанного портит, и один вор наводит безславие на весь народ, и "мертвые мухи сгнояют сладость елея"; и "у царя, слушающего слова неправедные, все слуги, кто под ним, законопреступники". Так и овца шелудивая, если неотлучена от здоровых овец, передает болезнь свою другим; и человек, зараженный язвою, страшен для многих, и собака бешеная опасна для всякого, к кому бы ни прикоснулась. Посему, если и мы не отлучим беззаконного человека от Церкви Божией, то сделаем дом Господень вертепом разбойников. Ибо согрешающих не молчанием обходить должно, но обличать, вразумлять, изнурять, измождать постами, чтобы и в других вселить благоговение. "Благоговейными, сказано, сотворите сынов Израилевых". Ибо нужно, чтобы епископ чрез вразумление был и прогонителем грехов и стражем праведности и провозвестником уготованных Богом благ и предвозвестителем имеющего быть на суде гнева, чтобы, в случае небрежения о садоводстве Божием, не услышать ему, за нерадение, сказанного у Осии: "зачем замалчиваете нечестие, и плод его поедаете?"
3) 1:53 -а разве не так, почему действительно политика во взглядах внешних не должна прийти в Церковь? Закономерность, не удивительно.
4) 2:16 - новомученики, кто они, несториане, монофизиты (еретики) - Ассирийской Церкви, Коптской, Сирийской, Яковитской, Христиане разделены и в то же время новомученики Христовы....
5) 3:09 - лидеры традиционных религий - мы признаём и иудеев и буддистов и одну из форм Ислама - традиционный Ислам (впрочем там и радикальный и т.д.).....все традиционны до мозга костей.... )
6) 3:19 - зашкаливающее число абортов, кто виноват и что делать, почему за 13 лет правления Путина не было сделано ничего, а ситуация в поддержке семьи, по статистике, лишь ухудшилась? Может менталитет такой, как вариант...
7) 3:36 - объединяющяя идея........ угу.... )
8) 3:46 - огромную роль в исправлении кривизны сыграли лично Вы, Владимир Владимирович, в чём успех, что изменилось за 13 лет?
9) 4:20 - формула вброса информации, так огромному кол-ву неофитов интересны подобные вбросы, тем более что они интересны с точки Читать далее...

1) Аристид Афинский (Святой Аристид, Марциан Аристид, Аристид философ; II в.) ()— афинский философ, один из первых христианских апологетов, включен в число святых Католической церкви. Память совершается 13 сентября в Православной церкви, 31 августа в Католической церкви.

2) Афинагор Афинянин (ок. 133 года — ок. 190 года). Об апологете Афинагоре нет практически никаких достоверных исторических свидетельств. О нем не упоминают ни Евсевий, ни блж. Иероним. До нас дошли два его творения: "Прошение о христианах" и "О воскресении", в заглавии которых он называется Афинянином и христианским философом. По внутренним свидетельствам текста "Прошения...", обращенного к Марку Аврелию Антонину и Люцию Аврелию Коммоду, время его написания можно положить между 176-180 годами (Коммод сделался соправителем в 176 г., а весною 180 г. Марк Аврелий умер).
По указанию свт. Епифания (Обл. ер. 64, 20) (а за ним свт. Фотия) известно, что свт. Мефодий Патарский цитировал отрывок из "Прошения..." Афинагора (гл. 24, о природе демонов) в своем трактате "О воскресении".

3) Святой Ирине́й Лио́нский — один из первых Отцов Церкви, ведущий богослов II века.
Малоазиатский грек (род. около 130 года — около 202 года); около 160 года послан Поликарпом, епископом Смирнским, в Галлию для проповеди христианства; с 177 года был епископом Лионским. Об обстоятельствах его смерти не известно ничего достоверного; поздняя традиция относит её к гонениям Септимия Севера. Согласно житию он был усечён мечом за исповедание веры около 202 года. День памяти в Православной церкви 23 августа (5 сентября), в Католической 28 июня. Его предполагаемая гробница в Лионе была разорена гугенотами в 1562 году. Однако в местном католическом храме (фр.)русск. по-прежнему указывают на ковчег с частицами мощей Лионских мучеников (фр.)русск., в котором хранятся и мощи святителя.

4) Святой Иусти́н Филосо́ф (Иусти́н Вели́кий, Иусти́н Ри́мский, Иусти́н Му́ченик, Юсти́н Му́ченик) (ок. 100—165 г.) — раннехристианский мученик, один из апологетических мужей и Отцов Церкви, который первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории.

5) Кли́мент Александри́йский (греч. Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς, лат. Clemens Alexandrinus, Titus Flavius Clemens (Тит Флавий Климент); ок. 150, предположительно Афины — ок. 215, Палестина) — христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы, возглавлявший её до Оригена.

6) Мелитон Сардийский (греч. Μελίτων Σάρδεων; начало II века — ок. 190) — епископ города Сарды, христианский богослов. Почитается в лике святителей, память совершается в Православной церкви 1 апреля (по юлианскому календарю), в Католической церкви 1 апреля.

7) Татиан или Тациан (ум. предпол. 175г.) — христианский писатель-апологет II века, соединивший все четыре евангелия в единое повествование, или Диатессарон, которое оставалось в ходу в сирийской церкви на протяжении нескольких столетий и повлияло на становление канонического текста Нового завета. Он был причастен к основанию аскетической секты энкратитов, которая находилась под сильным влиянием философии стоиков.

8) Квинт Септи́мий Фло́ренс Тертуллиа́н (лат. Quintus Septimius Florens Tertullianus; 155/165, Карфаген — 220/240, там же) — один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов, автор 40 трактатов, из которых сохранился 31. В зарождавшемся богословии Тертуллиан впервые выразил концепцию Троицы. Положил начало латинской патристике и церковной латыни — языку средневековой западной мысли.

9) Папий Иерапольский или Гиерапольский (греч. Παπίας; ок. 70 — 155 (165) — раннехристианский святой, писатель, один из апостольских мужей. Евсевий Кесарийский называет Папия епископом Иераполя во Фригии. Папий является автором не дошедшего до нас пятитомного труда «Изложение изречений Господних» (греч. Κυριακῶν λογίων ἐξηγήσις). Сочинение Папия сохранилось в виде фрагментов и цитат в произведениях других авторов. Источником книги Папия были рассказы «старцев», очевидцев земной жизни Иисуса Христа. Так, согласно свидетельству Иринея, он лично знал Иоанна Богослова и был дружен с Поликарпом. По словам Папия, некоторые из приведённых им рассказов он слышал от

Читать далее...

Краткие биографии апологетов 2 века.

1. Апологеты 2 века о Божественности Христа и природах. Часть первая.

2. Апологеты 2 века о Божественности Христа и природах. Часть вторая.

3. Апологеты 2 века о Троице. Вне термина Троица и с использованием такового.

4. Апологеты 2 века. Цитаты. Терминологические употребления. Природа, Ипостась, Сущность, Лицо, Воли, Действия, Субстанция, Акциденция.

5. Апологеты 2 века. Цитаты. Евхаристия. Крещение. Миропомазание. Таинства Церкви.

6. Апологеты 2 века. Цитаты. Апостольская преемственность, ереси. Часть первая.

7. Апологеты 2 века. Цитаты. Апостольская преемственность, ереси. Часть вторая.

8. Апологеты 2 века. Цитаты. Целомудрие, брак, женщины.

9. Апологеты 2 века. Цитаты. Определения добра и зла, ада, рая, суда, самосуда. Апокатастасис Климента. Вечность мучений.

10. Апологеты 2 века. Цитаты. Представления о Вселенной, окружающем мире, истории.

11.Апологеты 2 века. Цитаты. Богословские. Христологические, триадологические вопросы.

1) Общее о Боге.

2) Предвечное рождение Слова.

3) Вопрос темы о Часе Суда.

4) Слово, Отец, Бог, кто воскрешает.

5) Вопрос мнимости и истинности страданий и истинности человеческой природы Христа.

6) Причина вочеловечивания и спасения через жертву Его.

7) Имена Бога.

8) Предзнание Божественное.

9)  Вопрос Филиокве у Тертуллиана.

10) Душа Христа.

11) О греховности Христа, плоти.

12) О том, что плоть и душа Христа и после смерти с Ним.

12. [URL=http://www.liveinternet.ru/users/sergeydn82/post392675440]Апологеты 2 века. Цитаты. Вторичные богословские вопросы. Вторичные вопросы. Часть первая.

1) Вопрос тысячелетнего царства.

2) Гос. посты холостым.

3) Священнические

Читать далее...

Читать далее...

Цельс (также употребляется Кельс[1][2]) (лат. Celsus; греч. Kέλσον; имя происходит от лат. celsus «возвышающийся, высокий») — римский философ-платоник второй половины II века; один из самых известных античных критиков христианства. Известен, прежде всего, своим трудом «Правдивое (или истинное) слово», написанном около 150 года и направленным против христианства.

Мы практически ничего не можем сказать о философе Цельсе как исторической личности. Само его имя известно только по книге Оригена «Против Цельса» («Contra Celsum») в которой он подвергает критике выпады Цельса с точки зрения глубоко верующего христианина.
Если быть совсем точным, Ориген упоминает двух философов, носивших имя «Цельс», один из которых жил при Нероне, второй — при Адриане.
По-видимому, книга «Правдивое слово» принадлежит второму из упомянутых, и это предположение помогает отождествить его с Цельсом, которому Лукиан посвящает свою сатиру «О кончине Перегрина».
С достаточной уверенностью можно говорить, что это был образованный римлянин или грек, философ и мыслитель, виртуозно владевший пером, так что по словам того же Оригена, под влиянием Цельса некоторые из христиан отреклись от своей веры.
Ориген считал его эпикурейцем — скрывающим свои истинные взгляды под маской приверженности платонизму. Современные исследователи склоняются к тому, что Цельс был скорее философом-платоником, «обвинения» его в эпикурействе представляют собой полемический выпад со стороны Оригена, призванный дискредитировать автора «Правдивого слова» в глазах читателей-христиан. Несмотря на то, что в духе эпикуреизма возможно истолковать отдельные его высказывания (о вечности мира, об отрицании провидения, об отношении к чародейству) — во всём остальном Цельс проявляет себя как философ-платоник, другое дело, что сам платонизм достаточно изменился за прошедшие века, став в какой-то мере эклектической философией, впитавшей в себя достижения многих школ. Характерно также, что упомянув и процитировав в своём произведении Платона — 28 раз, Гераклита — 9, Пифагора — 7, Сократа — 3, Эпиктета — 2, Эмпедокла — 1, неназванных «стоиков» — 1, и при том ни разу не упоминает Эпикура.
Кроме философии автор «Правдивого слова» отлично был знаком с исторической и художественной литературой своего времени, (в частности, только благодаря ему до нас дошли фрагменты из Гераклита — I, 5; VII, 62; VI, 12; VI, 42; Эмпедокла — VIII, 53; Ферекида — VI, 42; комедии неизвестного автора — VI, 78).
Вероятно, он путешествовал в Египте, Сирии и Палестине, причём в Финикии, и Палестине (VII, 11), и в Египте (VI, 41) он разоблачал шарлатанов и магов. Этот последний аспект может служить дополнительным доказательством в пользу тождественности автора «Правдивого слова» и Цельса — друга Лукиана — их взгляды и интересы в достаточной мере совпадали. Он хорошо знал современные ему христианские писания, и книги Ветхого Завета, был настолько хорошо знаком с писаниями христиан-гностиков, что порой Ориген становится в тупик (V, 62; VI, 27).
Кроме «Правдивого слова» под тем же именем были известны несколько книг, критикующих магию и чародейство, но уже Ориген не был уверен, принадлежат ли они тому же автору или просто однофамильцу. Книги эти до нас не дошли.



Цитаты на различные темы, в подтверждение исповедания Христианством во втором веке:

1) О Божественности Христа. О двух природах Христа. О троичности.
Цельс. Правдивое слово.
Верующие во Христа ставят евреям в вину, что они не веруют в Иисуса как в бога. Но ведь если бы он действительно был богом, то каким образом мы, возвестившие всему миру о предстоящем пришествии посланца бога, который покарает нечестивых, обесчестили бы его, когда он явился?
……
Нет, не в этом, конечно, дело, как мы могли признать богом того, кто вообще, как это ясно было, не исполнил ничего из того, что обещал, а когда мы его обличили, осудили и приговорили к казни, скрывался в бегах и был взят позорнейшим образом, преданный теми, кого он называл своими учениками?

Цельс. Правдивое слово.
И у христиан предвзятость души создает такое расположение к Иисусу. Они признают его, состоящего из смертного тела, богом и думают, что таким образом поступают благочестиво, а ведь человеческая плоть Иисуса хуже золота, серебра или камня, так как она более тленна, чем последние.

Цельс. Правдивое слово.
Утверждение некоторых христиан и иудеев, что бог или сын божий не то сошел, не то сойдет на землю в качестве судьи над всем земным, самое постыдное, и опровержение его не требует долгих слов . В чем смысл такого сошествия бога? Чтобы узнать, что делается у людей? Значит, он не всеведущ? Или он знает все, но не исправляет и не может своей божественной силой исправить, не послав для этого кого-то во плоти? Далее, как христиане мыслят себе возможным сошествие бога? Если бог спустился к людям, он следовательно покинул свой трон, а ведь если изменить самое малое здесь, то все перевернется и пойдет прахом!

Цельс. Правдивое слово.
Вы говорите: "Так как Читать далее...

Татиан или Тациан — христианский писатель-апологет II века, соединивший все четыре евангелия в единое повествование, или Диатессарон, которое оставалось в ходу в сирийской церкви на протяжении нескольких столетий и повлияло на становление канонического текста Нового завета. Он был причастен к основанию аскетической секты энкратитов, которая находилась под сильным влиянием философии стоиков.

Младший современник и ученик Иустина, родом из Ассирии. Греко-римская поэзия, мифология, история, философия и ораторское искусство были ему хорошо известны. Он сам про себя говорил, что «весьма славился в языческой мудрости». Предпринимая путешествия в разные страны, он собрал много данных о быте, нравах и религиозных воззрениях многих народов Азии и Европы. Но и такой богатый запас разнородных сведений не удовлетворил Татиана, как не отвечающий на запросы ума и сердца, желающего постигнуть истину. Он посвятился в какие-то греческие мистерии — вероятно, елевзинские, — но и в них не нашёл искомого. Прибытие в Рим ещё более усилило убеждение Татиана, что язычество не обладает истиной. Это заставило его «углубиться в себя и исследовать, каким образом найти истину». Ему попали в руки книги Священного Писания, которые произвели на него глубокое впечатление «по простой их речи, безыскусственности писателей, удобопонятности объяснения всего творения, предвидения будущего, превосходству правил и, наконец, по учению о едином Властителе над всем».
К этим книгам расположило его и то, что они гораздо древнее всех памятников эллинской образованности. Затем Татиан увидел высоконравственную жизнь христиан и особенно был поражен готовностью их бестрепетно умирать за свои верования. Он обратился в христианство, стал учеником св. Иустина и вместе с ним терпел преследования от философа Кресцента. По примеру своего учителя он стал проповедником и защитником христианства. Есть основание думать, что он был преемником Иустина в должности учителя в основанной последним в Риме богословской школе. После мученической смерти Иустина Татиан удалился в Сирию и здесь увлёкся гностицизмом. О дальнейшей его судьбе нет никаких известий. Время его смерти предположительно относится к 175 г.

Взгляды
В апологии христианства, написанной Татианом в православный период его жизни, апологет доказывает превосходство христианства перед язычеством по веро- и нравоучению и по степени древности происхождения. О христианстве он говорит кратко, о ненормальностях язычества трактует очень подробно, так что полемический элемент значительно преобладает над апологетическим. Особенности этого труда Татиана — несистематичность изложения и слишком беспощадная критика языческой философии, к которой его предшественник и учитель относился с большим уважением, находя в ней проблески Божественной истины. Апология Татиана пользовалась великим уважением в древние времена христианства; из неё приводили отрывки в своих сочинениях Афинагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Евсевий и др.
Главнейшие заблуждения Татиана, по показаниям Иринея, Ипполита, Климента Александрийского и других церковных писателей, состояли в том, что он допускал невидимые эоны, подобно Валентину, объяснял слова в книге Бытия «да будет свет» как просьбу демиурга к высшему Богу, отрицал возможность спасения Адама, как главы непослушания, отвергал брак, почитая его блудодеянием, осуждал употребление мяса и вина и был если не основателем, то одним из значительных представителей секты энкратитов («воздержников»), называвшихся также гидропарастатами, акварианами вследствие употребления ими одной воды при совершении евхаристии. Иероним приписывает Татиану докетический образ мыслей о плоти Христа.

Диатессарон
Евсевий приписывает Татиану «Книгу вопросов» и свод четырёх Евангелий под названием «δια τεσσαρών», в котором, по свидетельству Феодорита, Татиан опустил родословия Христа и другие места, показывающие, что Христос по плоти происходил от семени Давидова. Этим евангелием пользовались не только последователи Татиана, но и православные христиане, как книгой весьма удобной. Феодорит нашёл более 200 экземпляров его в церквах своего округа (Кира), отобрал их и заменил каноническими Евангелиями четырёх евангелистов.
По свидетельству Евсевия и Иеронима, Татиан написал очень много книг, но из них дошла до нас только его апология христианства, а прочие известны только по заглавиям или очень небольшим отрывкам. Татиан сам упоминает о своих книгах: «О животных» и «Против тех, которые рассуждали о божественных делах»; Климент Александрийский делает небольшую выдержку из его книги «О совершенстве по учению Спасителя».

Цитаты на различные темы.
1) Вочеловечивание и две природы Христа
Татиан Ассириец. Речь против эллинов.
21. Мы не безумствуем, эллины, и не вздор говорим, когда проповедуем, что Бог родился в образе человека.

2) Троичность вне термина Троицы. Сын Божий, в отношении ко Христу – Бог Слово.
Татиан Ассириец. Речь против эллинов.
7. Читать далее...

Мелитон Сардийский (греч. Μελίτων Σάρδεων; начало II века — ок. 190) — епископ города Сарды, христианский богослов. Почитается в лике святителей, память совершается в Православной церкви 1 апреля (по юлианскому календарю), в Католической церкви 1 апреля.
Сведений о жизни Мелитона сохранилось мало, основным источником является «Церковная история» Евсевия. Мелитон стал епископом города Сарды в Лидии при императоре Антонине Пие.[1] Посетил Палестину с целью изучения мест священной истории и для изучения книг Ветхого Завета: «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список».[2] Далее Мелитон приводит перечень священных писаний Ямнийского канона, этот перечень является древнейшим из известных христианских списков книг Ветхого Завета.[3] Известно участие Мелитона в прекращении спора, волновавшаго Лаодикийскую церковь после мученической смерти епископа Сагариса (160—170 годы), по этому поводу им было написана гомилия «О Пасхе» (греч. τα περί του Πάσχα δύο).[4] Наибольшую общественную известность Мелитон приобрёл при императоре Марке Аврелии (161—180 годы), которому он направил сочинение в защиту христианства.[5]
Труды
• «Слово о вере» (греч. Λόγος υπέρ της πίστεως) или «Книжечка к Антонину» (греч. Προς Άντωνίνον βιβλιδιον): сочинение Мелитона, направленное императору Марку Аврелию. Поводом к написанию послужило новое гонение на христиан, начатое императором. Сохранились три фрагмента этого сочинения у Евсевия и один в «Пасхальной хронике» (VII век).
• Гомилия «О Пасхе» (греч. τα περί του Πάσχα δύο): написана в соответствии с литературными приёмами античной риторики в жанре ораторского выступления. Милетон в данном сочинении защищает малоазийскую традицию празднования Пасхи в 14 день нисана (как у иудеев). Сохранился в трёх греческих списках (Papyrus Chester Beatty-Michigan, Papyrus Bodmer XIII (IV век) и небольшой фрагмент из Papyrus Oxyrchynchus 1600), известны также переводы фрагментов гомилии на латинский, сирийский, коптский и грузинский языки.
• «О душе и теле» (у Евсевия «О душе и теле, или О едином»). Известно фрагментарно по сирийским переводам. В 1972 году был опубликован отрывок из грузинского перевода данного сочинения, имеющего название «О душе и теле и страстях Господних»[9], текст во многом идентичен уже известным сирийским фрагментам.
• «Эклоги» (греч. έκλογαί): известно по фрагменту, приведённому Евсевием. Мелитон описывает своё путешествие в Палестину и приводит список книг Ветхого Завета, являющегося древнейшим христианским ветхозаветным каноном:
Вот их названия: пять книг Моисеевых — Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств; две Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы, или книга Премудрости, Екклезиаст, Песнь песней, Иов; пророки: Исаия, Иеремия и двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра. Из них я и сделал выборки, разделив их на шесть книг.[10]
• «О крещении» (греч. Περί λουτρού): сохранился довольно обширный фрагмент данного сочинения. В нём Мелитон рассматривает крещение во вселенском аспекте: вся земля принимает крещение дождями и реками, а океан есть баптистерий солнца. Такое понимание таинства крещения объясняется полемикой Мелитона с псевдогностиками, отрицавшими данное таинство.[11]
• «О Боге воплотившемся» («О Воплощении Христа»): сохранившийся фрагмент даёт представление о христологических воззрениях Мелитона. Он пишет об «истинности и реальности души и тела Христа, [обладающего] нашей человеческой природой» и утверждает, что Христос остаётся «истинным и предвечным Богом через несовершенство, присущее плоти».[11]
• «О диаволе и Откровении Иоанна». Известен по небольшому фрагменту, процитированному Оригеном. У Евсевия, Руфина и Иеронима это сочинение упоминается как два трактата «О диаволе» и «Об Откровении Иоанна».
Целый ряд сочинений Мелитона не сохранился даже в фрагментах, о их названиях известно из «Церковной истории» Евсевия: «Об образе жизни

Читать далее...

Минуций Феликс (лат. Marcus Minucius Felix, ум. около 210 г.) — римский адвокат; род. в Африке. Известен апологией христианства в форме разговора «Октавий».

Существует лишь один древний список апологии, который папой Львом Х был подарен Франциску I, королю Франции. Фавст Сабей (Sabaeus) издал это сочинение в 1543 г. как восьмую книгу сочинения Арнобия «Против ересей», которое было помещено в той же рукописи. Ошибка была обнаружена Бауэном в 1560 г. Последующие издания: Gronovi’я (Лион, 1709), Longosalisi’я (1770 и 1773), Muralt’a (Турин, 1836) и Миня в «Патрологии».

Октавий. Интересное сочинение с точки зрения диалога христианина и язычника.

Смерть, как нечто неизвестное пугала и тревожила. Сама смерть была легкой и не мучительной, не помню в следствии чего она произошла, как засыпание, тем не менее, опять вспомнил о Христе и в последнюю секунду просил о прощении и пытался выразить некоторые формы покаяния.
Пробуждение началось как обыкновение отхождение ото сна, только с неким необычным эффектом на свет. Встретил после смерти, по аналогии с Тибетской книгой мёртвых, некий, то ли ботхисватха, то ли божёк индуизма и чётко сказал не смотреть вниз, мы находились в полёте. Подъём был мучительный, очень хотелось посмотреть назад, но сразу вспомнилась книга мертвых, в которой по всей широте сюжета говорилось от лица живых к мёртвому, не останавливаться и не полюблять миры на пути к нирване, иначе эти миры вытягивали на себя в новые рождения.
Поднялись до некоей сферы и вошли в неё. Здесь он меня и оставил. Сфера была ограничена, но это я понял позже. В сфере были обыкновенные люди и не понятные сущности, но я не обращал внимания, были ли они в теле, или в тонком теле, или были только души, не знаю, только общие, некие представления о наличии некоторых сущностей. Сфера была достаточно светлой, не было ни дня, ни ночи, но было некое ощущение блаженства и света, размер сферы по ощущениям был несколько кварталов. Сущностей было в сфере много, как я понял, это были люди, они рассказывали свои истории и их почему-то, постепенно тянула к границам сферы. Мне тоже стало интересно, что за гранями этих сфера. Я подошёл к некоему как бы сгущенному воздуху, эфиру, это и была граница сферы. При подходе к границе очень сильно затрясло, но не было больно. Край сферы тянул и засасывал, но я не стал идти дальше. В последствии я видел, как многие из сферы проходили через её границы и исчезали во мгновение.
Далее необычным оказалась возможность общаться не только исключительно словами, но в большей мере мысленно, причём со всеми, сам переход общения со слов, или с их подобия, потому как не знаю, что происходило с моим телом. Переход на общение в мыслях был тяжёлым и длительным, сложно было привыкнуть. В среде этой сферы происходило постоянное общение сущностей. Причём всё время кто-то подходил к границам сферы и растворялся в ней. Чем больше общался мысленно, тем больше выходил на бездуховную сущность, которая не представляла из себя видимого в сфере духа или тонкого существа, а общалась со мной исключительно, как голос в голове, общение сводилось скорее к научению, чем к общению. Скорее как поддержка в свете того, чтобы я не шёл к краю, да и меня самого почему-то не тянуло. Через какое-то время в сфере оставались уже малое количества сущностей.
И в итоге я остался один, только с этим голосом в голове. Он научал неким высоким формам поведения, сначала влиять на сферу, изменять её, а потом и создавать, искажать. В результате у меня получилось, уже после исчезновения всех сущностей из сферы то ли уничтожить её, то ли выйти из её ограничения. И оказаться в бескрайнем, бесформенном пространстве, голос оставался со мной, не давал был в одиночестве. Не знаю, долго ли я пребывал вне сферы и делал ли я для себя ещё некие изменения этого “светлого пространства”, но в результате вышел к этой сущности. Она перестала быть исключительно голосом в голове, который учил меня некоторому постоянному восхождению к высшему, к идеалу и порядку мыслей, возвышала всё выше к уровню творца.
В один момент пребывания вместе с “обучающей” меня сущностью, появилась другая сущность, которая то ли экзаменовала ту сущность, которая у меня была в голове, и начала общаться мысленно с последней, но мысленное общение было направлено на ту сущность, а не на меня. Сущность которая меня обучала, не слышала её, а я её услышал и понял, это были слова некоторого откровения о порядке вещей во Вселенной, возводящие к совершенству. В результате я услышал слова подниматься ещё выше и услышал в голове новую сущность, слова которой были невероятно прекрасны и тянули к себе, тянули к этой новой сущности. Она засияла на “горизонте”, как невероятно красивый свет, а стремление к нему стало таким прекрасным и таким возвышающим, что приносило неиссякаемую гамму блаженств. Это было бесконечно движение к совершенному, к источнику всего и вся.

Кли́мент Александри́йский (греч. Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς, лат. Clemens Alexandrinus, Titus Flavius Clemens (Тит Флавий Климент); ок. 150, предположительно Афины — ок. 215, Палестина) — христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы, возглавлявший её до Оригена.
Судя по полному имени, Климент родился в семье римских граждан (по свидетельству Епифания — в Афинах). Фамилия Флавий позволяет предположить, что его предки, подобно Иосифу Флавию, были участниками антиримского восстания в Иудее, пленённые и помилованные императором Титом и поэтому принявшие его фамильное имя как знак своего второго рождения.
Достигнув совершеннолетия, Климент путешествует по Средиземноморью, изучая и испытывая различные духовные традиции. По сообщению Евсевия, в Александрии Климент становится слушателем лекций Пантена — новообращенного христианина и главу знаменитого Огласительного училища, откуда выпускались миссионеры, обратившие к Христовой вере многие народы от Ирландии до Эфиопии. Здесь он становится христианским апологетом, принимает духовный сан и пишет многие свои работы, в том числе значительную часть «Стромат». С одной стороны, он полемизирует с учением гностиков, с другой — с теми христианами, которые с большим подозрением воспринимали «интеллектуализированное христианство», обогащённое понятиями языческой философии.
Император Септимий Север в 202 году воздвиг гонение на христиан. Огласительное училище было закрыто, а Климент вынужден оставить Александрию, где его место вскоре занял молодой Ориген. Он перебрался в Палестину, где нашёл защиту и покровительство у своего ученика Александра Иерусалимского. Там он и умер. В силу своей близости к Оригену Климент не был канонизирован в православной традиции; католическая же церковь почитала его как святого до 1586 г. (почему??)
Климент обосновывает необходимость философии для Церкви. Он пишет, что сам Бог даровал философию эллинам как инструмент богопознания. Для эллинов философия была альтернативой Моисееву закону и пророческому вдохновению древних иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия — это пустое мирское мудрствование, от которой одни ереси и смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога — Первопричину и Предел Вселенной, ибо Бог — это единый источник знания.
Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления античного скептицизма. Вера — это непосредственное восприятие знания. Это то, чем мы воспринимаем предпосылки силлогизма. Однако это не простая самоочевидность или интуиция. Вера — это акт выбора, акт конструирования собственной установки сознания, за который человек несёт ответственность. С помощью веры человек способен моделировать будущую ситуацию, что позволяет обезопасить себя от многих неприятностей. Интенсификация веры производит надежду, благодаря которой Климент доказывает превосходство религиозной жизни. Язычники верят во многих богов, которые находятся между собой в состоянии перманентного конфликта. Всем богам не угодишь, поэтому у язычника зарождаются фобии. Он не знает, откуда ему угрожает опасность. Жизнь атеистов также полна неприятностей, поскольку они не ждут щедрот от Господа. Только религиозный человек понимает, что за внешним хаосом явлений стоит трансцендентная личность, подарившая нам бытие, что жизнь здешняя лишь предуготовление к жизни вечной, что смысл жизни в загробном существовании, которое являет собой предел блаженства. Обладая такой установкой, можно легко преодолеть все тяготы здешней жизни.
Вслед за Филоном Александрийским Климент определяет Бога негативно, то есть с помощью отрицаний. Цель верующего заключается в познании Бога — в «гносисе», то есть знании мистическом и духовном. Он противопоставляет это высшее понимание Бога знанию нравственно-юридическому, следованию букве Писания, которым довольствуется большая часть христиан.
Климент ввёл в богословие понятия «града небесного» и «града земного», которые впоследствии были развиты блаженным Августином. Также сходился с Августином он и в вопросе о допустимости восстания против нечестивого и безбожного правительства (каково было, например, восстание иудеев против фараона).
Климент расходится с господствовавшим среди ранних христиан воззрением о греховности богатства. По его мнению, богатство само по себе никак не влияет на спасение души, ведь имуществом можно распорядиться и по-хорошему и по-плохому. «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».


Цитаты на различные Читать далее...

У Вас Христос в силу чего-то призван выбирать и имеет гномическую (избирательную) волю, для нас такой проблемы вообще не стоит, ибо мы чётко ограничили вопрос выбора во Христе, его (вопроса) для нас нет, так, как Он единосущен Отцу и в силу Единства Божественной природы, имеет Единую с Отцом и Духом Волю, которая не избирает, а является источником всего. И принятая Им человеческая природа с её хотениями, подчинена Божеству всецело, хоть и явлена, что она фигурирует, через промыслительное указание у Евангелистов, дабы мы не забывали о человечестве Христа, которое Бог Слово принял на Себя, дабы обожить последнее. Здесь ваши говорят о антропологический катастрофе, о якобы потери полноты человечества во Христе, некоторые из ваших говорят о том, что выход был найден через понимание воипостазирования.
Я вижу в Троице, единую Природу и не хочу отрывать Волю в понимании Божественной Природы от самой Природы Бога, Воля для Бога Едина для Его Ипостасей через Природу. В варианте с человеком, изначальная привязка воли к природе, для человека (для меня андрогина из Адама и Евы, хотя здесь могу натолкнуться на осуждение в вопросе следования гностикам), через грехопадение был нарушен порядок вещей и была искажена сама природа человечества. Потому вопрос воли и действия последней переходит на уровень ипостаси природы и является частным для каждой такой ипостаси природы, или в современном понимании, для человеческой личности, об этом, как я понимаю пишет и наш философ Лосский, воля, стала акциденцией ипостаси природы человека, а не природы человека, как некоего абстрактного понятия. Для Бога же Воля Его для нас по-прежнему остаётся вопросом Его Природы. И если подытожить:
а) Троица имеет единую Волю, в силу Единства Сущности (Природы).
б) Христос имеет единую Волю с Троицей в силу подчинённости человеческой природы, воспринятой на Себя.
в) Каждая ипостась человеческой природы, каждый из нас, имеет отдельную волю, привязанную к ипостаси природы (в современном понимании термина личности) в силу искажения человеческой природы из-за грехопадения.

В силу этого следуют следующие важные для Церкви темы:
1) Важность Евхаристии, как восстановление природы конкретного человека в Единстве с Богом и другими верными, через человеческую природу Христа, в единой человеческой природе.......................................................................
2) Единства мужа и жены, восстановление единого целого...... но и тем не менее в силу грехопадения, способности рождать, а я связываю это исключительно с грехопадением, по тому, как де факто делится человеческая природа и далее. Хотя в последнее время Православная Церковь (РПЦ МП) например в отличии от Католиков полностью дисредитировала вопрос Таинства Брака, впрочем и Католики тоже в силу юридических перепитий по теме признания брака недействительным в силу несогласия одного из супругах и искажения и утягивания всех случаев в трактовку именно несогласия или неспособности понять сам факт принятия брака.
3) Всё является совокупным базисом поиска единства с другими душами и с Богом, в ином равианте человек самостоятельно выбирает противление Богу и Воле Его и в вечности не найдёт ничего, как стремление убежать от Богу в любимую тьму, где он найдёт место "отдохновения" (что в целом невозможно, так как только Он источник жизни творения) от Бога и Воле Его во тьме смерти второй, смерти души.