Наша истинная природа – это богатство и изобилие, мы богаты от природы, потому что природа поддерживает всякую нашу потребность и желание. Мы ничего не теряем, потому что наша сущность – чистая потенциальность и бесконечные возможности. Поэтому вы должны знать, что вы богаты от природы, независимо от того, как много или как мало у вас денег, потому что источник всего богатства – поле чистой потенциальности, сознание, которое знает, как удовлетворить любую потребность, включая потребность в радости, любви, смехе, покое, гармонии и знаниях. Если вы прежде всего ищете именно этого – не только для себя, но и для других, – все остальное придет к вам спонтанно.

Мы управляем своей судьбой

Умение находится вниманием во внутреннем состоянии, а не на событиях, которые происходят, убирает нашу зависимость от окружающего мира, и делает зависимым от нас окружающий мир.

Удовольствие — это не попытка спрятаться или бездействовать, а умение взаимодействовать с любой информацией в определённом состоянии души.

Любить себя и быть доброжелательным к другим.Но при этом спокойно воспринимать их поведение, которое не соответствует твоему.Увидишь насколько ты начнёшь управлять миром, не управляя им вообще. Будет происходить гармонизация окружения согласно твоему внутреннему намерению.

Когда мы живём в обществе, то нам всё время необходимо ему соответствовать. И мы теряем те качества, которые имеем либо же не приобретаем новых, за счёт которых мы продолжаем быть интересными другим людям, новые интересы, проекты, увлечения. Идёт гонка за имиджем. Этот путь возможен пока мы не начнём себя любить и принимать таким, какой я есть. Когда мы начинаем это делать, то мы становимся целостными и просто загадкой для всех.

Первое, что происходит — нам всё равно, что там происходит и мы получаем удовольствие всё равно от жизни, потому что у нас любви с избытком. И даже негативные относительно ситуации мы будем трансформировать в позитив для себя.

Я есть. Я есть вся вселенная.

Что самое главное в жизни? — То, что вы делаете здесь и сейчас!!!

Лучше всего спокойно принимать каждый день и думать, что всё, что у нас в жизни строится на энергии удовольствия. Если энергии удовольствия хватает, тогда наши желания реализуются максимально быстро и количество заставляющих задуматься событий минимально.

Когда ты находишься в себе — ты одновременно находишься и во всём вокруг, становишься целостным с этим. Твоя плотность возрастает настолько, что всем своим внутренним состоянием, начинаешь формировать то о чем думаешь, работая целостно и эффективно. Но наша цель — не результат, а внутреннее состояние во время любых событий.

Нужно стать единым и целостным с окружающим миром — перестать делить его на плохое и хорошее, эгоистичное моё и неэгоистичное чужое. Когда мы реализуем в себе управляющую программу, что люди, деревья, страны, ископаемые, воздух, небо, законы, любые знания — это есть Я.

Растворяемся в этом, а потом собираемся поглотив всё, что мы узнали, мы через ассоциацию ощущаем единство и целостность Я и мира во всех его проявлениях, от дивана на котором сидите до всей вселенной. Если это ощущение тренировать один раз утром в течение 2-3 минут, то это даст вам возможность выйти на высокий уровень. И это даёт вам возможность чувствовать себя комфортно, целостно и эффективно.

Нужно перестать делить себя на мир свой и чужой.

Убрать приоритеты, критерии, эмоции и опираться на желания!!

http://vkontakte.ru/transpersonal?z=photo5345281_2...17174%2Falbum5345281_121679084

http://jankovoy.35photo.ru/

http://vkusno-i-prosto.ru/receipt/konfety-iz-detsk...%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%29

http://www.fresher.ru/2011/06/21/devushki-cvety/

ВТОР: Это мы индивидуальные духовные частицы не можем действовать в материальном мире, но не Господь. По своему желанию Господь может освятить пищу, которая предложена ему с любовью и преданностью, об это он многократно говорит в Ведах и других писаниях.

Однако, пока мы привязаны к наслаждению материальной природой, понять как действует духовная энергия Верховного Господа, очень сложно. Однако если человек просто освящает пищу, то он согласно Ведам вкушает исключительно духовную пищу с духовными вкусами. Он даже не понимает, как действует духовная энергия на его сознание и, какой у неё вкус, но как ни странно в результате вкушения освященной пищи он привязывается не к материи, а к духу.

ЧИТАТЕЛЬ: Какие есть доказательства всего этого?

АВТОР: Я уже предоставил к Вашему вниманию цитату из Бхагавад Гиты, как освященная пища призвана очищать сознание, а не освященная его только портит. Однако у меня есть ещё и другие доказательства. Я знаю много людей, которые, просто начав кушать освященную пищу, избавились от всех своих вредных привычек, улучшили свои отношения в семье, на работе и стали счастливыми людьми. Просто вкушая освященную пищу, можно достаточно быстро и безболезненно избавиться от наркотиков и такие примеры у меня тоже есть.

ЧИТАТЕЛЬ: А если я в это не верю?

АВТОР: Я понимаю Вас. Пока человек не проверил что-то на себе, он может сомневаться это признак разумности. Однако если Вы предпочитаете просто бездоказательно не верить, то это уже признак глупости.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, Вы предлагаете мне сначала покушать освященную пищу и, посмотреть, что со мной при этом будет происходить, а затем уже делать выводы?

АВТОР: Да, по крайней мере, так поступают разумные люди.

ЧИТАТЕЛЬ: А сколько времени нужно экспериментировать и что я при этом почувствую?

АВТОР: Покушайте освященную пищу полгода, и Вы заметите: что Ваш характер стал намного лучше, что у Вас появляется новый круг друзей, что Ваши интересы начинают самопроизвольно меняться. Вы заметите, что соблюдать режим дня стало намного легче, что изнутри у Вас всплывает какая-то непонятная радость, что трудности жизни постепенно перестанут беспокоить и т.д. Надеюсь, я привел достаточно критериев, чтобы признать силу позитивного действия на сознание освященной пищи?

ЧИТАТЕЛЬ: Да если всё это будет происходить, то я признаю, что всё это действует, так как Вы сказали.

АВТОР: Так, мы с Вами сегодня что-то разговорились, пора подводить итоги.

ВЫВОД: Счастье имеет духовную природу. Материя, не содержащая в себе духовной силы, счастья никогда не приносит. Мы, имея духовную природу, не можем быть удовлетворены материей, не имеющей в себе духовной силы. Поэтому инстинктивно все стараются приобретать те вещи, которые сделаны с любовью.

Стремясь к материальному счастью, мы даже не догадываемся, сколько на самом деле в нас живет потенциальной силы любить и быть счастливыми. Вся это духовная энергия при стремлении к материальному счастью не находит своего применения. Невостребованная любовь превращается в неудовлетворенность гнев и жадность, принося нам одни лишь страдания.

Эта любовь выходит наружу и наслаждает наши чувства, только в том случае, если мы способны настроиться абсолютно бескорыстно. Любовно и бескорыстно служа окружающим людям, мы тем самым вступает в гармонию с их духовной природой. В результате взаимный обмен счастьем непрерывно возрастает.

В силу нашего эгоизма во взаимоотношениях с людьми могут быть какие-то проблемы. Не каждый человек способен бескорыстно отнестись к чужому бескорыстию. Тем не менее, с помощью правильно поставленного общения можно взращивать в своих друзьях и близких вкус к отношениям, ведущим к счастью. Всё же если быстро не удается добиться правильного общения, то нужно стараться думать что этому мешают исключительно своя плохая карма и свои недостатки. Это дает вдохновение пытаться их исправить. Добро всегда побеждает зло, поэтому добрый настрой всегда способен сломать любого эгоистически направленного человека.

Во взаимоотношениях с Богом никогда не бывает никаких проблем. Личность Бога не имеет и тени корысти. Поэтому отношения с Ней наполнены исключительно счастьем и любовью. Просто готовя пищу для Бога и предлагая ему покушать, мы очищаем пищу от всех материальных вкусов. Такая пища, обладая духовным вкусом, очищает сознание тех, кто её ест. Таким образом, Веды предлагают простой и эффективный метод очищения сознания и обретения духовного счастья.

Однако для живущих в материальном мире и не имеющих ни какого понимания как действует духовная энергия, это знание является сокровенной тайной. Признать существование Бога мешает нам наше собственное ложное эго. Цель человеческой жизни - найти счастье. Сделать это не просто, поэтому не стоит опускать руки, когда на этом пути не всё сразу понятно и не всё получается.

Горе.


"Горе лишило терпения, понимания, горе разрушило все, нет худшего врага, чем горе. Непредвиденный удар, нанесенный неизвестным противником, можно перенести, но неожиданное горе, даже незначительное, Читать далее...

Так или иначе, но каждый из людей заинтересован только в повышении качества собственной вибрации в этом мире. Известный постулат о том, что подобное притягивает подобное действует в обе стороны - как мы вибрируем, в такую реальность и попадаем, то соскальзывая в миры более плотные, то всплывая к более лёгким этажам реальности.

Чем выше, чем тоньше вибрация, тем устойчивее осознания осознание себя счастливым существом, помрачения приходят реже, а раскачивания маятника падений и подъёмов уже не столь критичны. Страдание оказывается ложным путём.



Сюжет возрастания посредством непрерывного страдания имеет определённый смысл только на определённом этапе - когда в человеке утрачено понимание своей божественной природы.
И на самом деле страдание - путь твари.

Твари, которая существует в глиняной своей плоти, не рождённая Богом, а лишь ожидающая милости Демиурга. Страдание в этом случае есть просто осознание различия природ бытия.

Отсюда вечная неуспокоенность твари, её вечный поиск подобия, который она ошибочно принимает за свою творческую активность, успешность, значимость и т.д.

Но на самом деле твари способны только к подражанию, и чувствуя эту свою неполноту, они вытесняют действительно творящих с тех планов бытия до которых они способны дотянуться.
Так рождаются искусства лишенные магии, бессмысленные профессии, якобы дающие смысл миллиардам жизней, попавшим под этот морок борьбы за ничтожные формы. Сама идея общества потребления основана на бессилии творить необходимое по мере надобности. И наоборот - как только желание потребить захватывает сознание, мгновенно утрачивается способность созидания, поскольку перекрывается способность отдавать.

Ведь если мы знаем, что мир даст нам всё, что нам действительно необходимо, то нет ни малейшего смысла в борьбе за то, что и так дано каждому в полной мере.

Разделение на “тварей” и “детей Богов” - скорее просто некоторая модель, поясняющая различия в эволюционных задачах у разных существ, которых мы по привычке считаем просто людьми.

С одной стороны, нет ни лучших ни худших, Земля вмещает всех нас, и, кажется, мы видим лишь очень узкий диапазон земного плана.
Разнообразие видов мыслящих существ, что населяют этот мир гораздо больше. Любая мистическая традиция поведает о существах стихий, о духах лесов и полей, о домовых да банников, о демонах, ангелах, полубогах - богатырях, об опыте путешествий в тридевятые царства, где нет нашего Духа.

Поэтому, говоря, о тварях, мы лишь означиваем один из нижних планов, который всплывает в нашем диапазоне бытия, причём на сегодня только слепой не видит, как утрачиваются пространства и возможности естественной человеческой жизни.

Последовательно исчезают связи с землёй, от которой человек отчуждается едва ли не насильно, разрушаются системы передачи опыта предков, и на сегодня мы видим, что институт семьи буквально добивают в последних скрепах.
И это, кстати, не касается прямо и только России, у нас в чём-то даже ещё что-то осталось. Но прежний наш мир всё равно становится совсем не нашим, движение пластов становится заметнее и очередной табор уходит в небо.

Носители северной традиции, понимающие себя, как детей богов это только и имеют - принцип своего сыновства с Небесным Отцом. Иначе говоря - наша семья и воспитание детей в родах - та главная наша драгоценность, которая устанавливает принципы нашего пути на этом плане бытия. Безусловный приоритет рода в деле воспитания детей - это условие нашего развития - ведь это связь детей богов с тем, кто уже пошёл дальше.

Этой связи лишены те существа, которые этой связи лишены. В “Розе Мира”, к примеру, они определены как игвы. В других источниках - иначе, но что важно - их действительно, как и предрекал Андреев, становится всё больше на нашем плане.

И потому тут всё больше проявляются законы тех планов, где рационально разрывать связи детей и родителей, где социальный приоритет и демократические принципы кажутся вполне передовыми. Однако, эти коллективные ценности по сути-то возможны только там, где в основе жизни именно принцип твари, а не родства.

Возможно, наша задача нынче очень проста - ещё один шаг - нас ничего не может удержать в этом пластиковом мирке лишённом творчества и построенном на принципе подражания, копирования, повтора. Это полезные принципы для приходящих сюда видов, для тех, кто учится на технологических цепочках. Подражание богам и страдание - свойство дремлющих душ, укоренённых в модели конечности.

Дети Богов восстанавливают целостность просто принимая полноту мира, проходя опыты полноты и пустоты бытия, как естественные свои состояния.
Дух всеединства и дух полного растождествления с формами - на самом деле одно знание своей природы, проявленной во всех мирах.

Очень много вопросов - "почему же в Индии так грязно?"..
Поняла что надо собрать свои мысли по этому поводу в кучу и выложить их в дневнике:)...
Очень точно подметил Эсмарх в своем комментарии - aauumm.ru/post159674814/ , я дополню.....

Мы,люди западного образца,прилагаем большие усилия внешнему развитию и называем это цивилизованностью.Мы развиваемся личностно,много внимания удиляем тому как выглядим,как нас воспринимают другие,что о нас думают другие,все делаем для того чтобы нас уважали и принимали всерьез,или по просту говоря мы очень эгоцентриорованы.Мы чистые внешне,но довольно грязны внутри.Отсюда отчужденность,разобщенность,одиночество,критиканство,матная ругань,ранние половые и беспорядочные связи,большое количество разводов,алкоголизм,наркомания,суицид ,серость и посредственность.
Восточные люди больше ориентированы на метафизику, на невидимое,или внутреннее,они не зациклены на внешнем как мы...Они не просто религиозны!Они все мистики...Вокруг них может быть грязно,но они не замечают этого.Они более смиренны,скромны и неприхотливы,непосредственны,дружественны,открыты.Они не ругаются матом,почитают своих родителей.Они неагрессивны.
И,конечно,нельзя говорить что один путь развития правильный,а другой нет.Но надо понимать что они у нас разные.Нас шокирует их внешний мусор, а их шокирует,к примеру, наш разврат, и они вправе удивляться - почему у нас женщины по улицам ходят голые:)...

Практика добровольного одиночества.

Чтобы общаться с дикой женственностью, женщина должна на время оставлять мир и пребывать в состоянии одиночества, наедине с собой. Ведь в старину английское слово alone, «одинокий» состояло из двух слов: all one, т.е. «совсем один», «наедине с собой». Как раз в этом и состоит цель уединения – побыть наедине с собой. Это лекарство от изнеможения, в котором так часто нуждаются современные женщины.

Одиночество – это не отсутствие энергии или движения, как полагают некоторые, а дар из сокровищницы первозданной свободы, который передает нам душа. Из письменных свидетельств целителей-знахарей, монахов и мистиков мы знаем, что в старину уединение считалось и успокаивающим, и профилактическим средством. Им лечили усталость и предупреждали тоску. Его использовали и в целях предсказания, как способ прислушаться к внутреннему Я, чтобы попросить совета и руководства, которые невозможно расслышать в шуме и суете повседневной жизни.

Женщины, жившие в древние времена, как и наши современницы из туземных племен, часто отводили для таких бесед и вопросов особые, священное место. Традиционно считается, что делать это нужно во время месячных, потому что в этот период гораздо ближе к самопознанию, чем в обычное время, поскольку преграда между бессознательным умом и сознательным становится значительно тоньше. Чувства, воспоминания, ощущения, обычно недоступные сознанию, приходят беспрепятственно. Если женщина предастся одиночеству в этот период, ее ждет более богатый улов.

Однако, общаясь с женщинами из племен Северной, Центральной и Южной Америки, а также с женщинами, ведущими свой род от некоторых славянских племен, я обнаружила, что «женские места» использовали в любое время, а не только в период месячных; более того, обычно у каждой женщины было свое «женское место» - особое дерево, кусочек берега, клочок леса, пустыни или морской грот.

Как можно вызвать душу? Для этого есть много способов: медитация, ритм бега или барабанного боя, пение, писательство, живопись, сочинение музыки, созерцание прекрасного, молитва, размышление, обряды и ритуалы, покой и даже зачаровывающие настроения и идеи. Все это – психические призывы к душе, исходящие из ее обители от нее самой.

Однако я советую использовать те методы, которые не требуют ни реквизита, ни специального места и которые можно завершить как за день, так и за минуту. Это значит использовать для призывания души собственный ум. У каждой из нас есть хотя бы одно привычное состояние ума, в котором лучше всего переживается одиночество. Для меня одиночество похоже на «складной лес», который я повсюду ношу с собой и разворачиваю вокруг себя, когда возникает потребность. Я сажусь у подножия огромных старых деревьев своего детства. Из этого места я задаю вопросы, получаю ответы, а потом снова уменьшаю свой уголок леса до размеров любовной записки – до следующего раза. Такое переживание бывает мгновенным, кратким и емким.

На самом деле единственная необходимая для одиночества вещь – это способность отключаться от всего, что нас отвлекает. Женщина способна научиться не замечать других людей, шума и болтовни, даже если находится в накаленной атмосфере на собрании правления, даже если у нее дома такое, что бульдозером не разгребешь, даже если вокруг 80 словоохотливых родственников.

В научном и деловом мире время, которое мы уделяем пребыванию наедине с собой, почему-то считается потраченным впустую, хотя на самом деле это время – самое плодотворное. Ведь именно дикая душа поставляет идеи нашему воображению, и только потом мы их сортируем, чтобы решить, какие взять на вооружение, какие наиболее приемлемы и перспективны. Именно слияние с душой наполняет нас сиянием духа, способствуя раскрытию наших талантов, какими бы они ни были. Именно этот краткий, часто мимолетный, но намеренный миг единства помогает нам поддерживать внутреннюю жизнь.

Таким образом, помимо получения любых интересующих нас сведений, уединение можно использовать для оценки своих успехов в избранной сфере. Число семь часто считают женским, мистическим, связанным с делением лунного месяца на 4 фазы и с женским циклом, у которого тоже есть свои периоды роста, половинной фазы, полной силы и убывания. В старинных этнических женских традициях было заведено в период полнолуния исследовать состояние своего бытия: дружеских связей, семейной жизни, мужа, детей.

Это можно сделать пребывая в одиночестве, ибо именно в это время мы сводим все аспекты своей личности в одну точку во времени и там их рассматриваем и расспрашиваем, чтобы выяснить, чего мы/они/душа желаем/желают в настоящий момент, и по возможности исполнить это желание. Так мы проводим жизненно важное исследование своих текущих обстоятельств. В нашей жизни есть и много таких сторон, которые необходимо оценивать постоянно: жилье, работа, творчество, семья, дети, родители, сексуальная сфера, духовная жизнь и т.д.

При оценке мы используем простой метод измерения: выясняем, что необходимо убавить и что прибавить. Мы спрашиваем Читать далее...

аконы Вселенной. Книга 1. Силы, влияющие на сознание. О.Г.Торсунов.

Продолжение...

Спокойствие.

Психика благостного человека очень сбалансирована. Человек в благости чувствует себя спокойно, у него снижена потребность во сне. Он спит не больше 6 часов. Если человек спит 8 часов, это значит, что он находится ближе к гуне страсти. А если он спит более 8 часов, значит, он находится в невежестве. Кроме того, у человека в благости очень низкая сексуальная активность, хотя он не против секса для зачатия детей. У людей в страсти сексуальная активность умеренная. У людей в невежестве - очень высокая.

Контроль чувств.

Контроль чувств у людей благости на высоком уровне, а у людей страсти - неустойчивый. Последние пытаются контролировать чувства и за счет этого стремятся добиться положения в обществе. Человек в страсти может контролировать свои чувства ровно то время, пока его никто не трогает. Поэтому и сформировался рабочий этикет. Работу контролирует гуна страсти. На наших предприятиях работают, в основном, люди в страсти, поэтому и существует правило: как можно меньше друг друга трогать. Это означает, что есть правила, которых ты непременно должен придерживаться, не делая ни шага в сторону. Такой этикет означает не что иное, как скованное поведение. Зайдите на любое предприятие и увидите, что везде свои правила. Но внутри каждый все равно чувствует себя скованно. Знаете, как говорят: "Шаг в сторону - расстрел на месте".

У людей в благости этого нет. Они, к примеру, могут не поздороваться, они могут пройти мимо и просто подмигнуть. На предприятии в страсти все люди имеют определённую роль, и, если вы пройдете мимо директора предприятия и подмигнете ему, то рискуете быть уволенным за такое безобразное поведение. Потому что этим вы нарушаете этикет в гуне страсти, который очень сковывает людей. У людей в благости гораздо шире возможности выражать свои чувства, у людей страсти всё сковано. Юбки на работе должны быть определенного размера, где-то нельзя носить украшения, где-то, наоборот, надо больше украшений. Согласитесь: очень жёсткие рамки. Так действует гуна страсти.

Самоконтроль людей в благости заключается в том, что они просто хотят сделать людям приятное и стараются сдерживать все свои побуждения, например, к жадности и т. д., т. е. у человека в благости чрезвычайно сильно развит голос совести.

Отношения с голосом совести.

Оказывается, что отношения с совестью у людей в благости, в страсти в невежестве также разные. Благостный человек хочет, чтобы совесть ему сказала о нем всю правду. Он хочет узнать больше о своей глупости, о своих недостатках, чтобы бороться с ними и, в конце концов, победить их. Человек в благости сильно чувствует Сверхдушу, живёт для неё, чувствуя ее как голос совести. Поступив неправильно, он сразу чувствует сильные угрызения совести, начинает мучиться и сразу даёт себе обет больше так не поступать.
Человек в страсти, возможно, и хотел бы почувствовать голос совести, но у него он приглушен, и человек в страсти сам старается приглушить этот голос еще больше, потому что ему очень больно признавать свои недостатки из-за своего эгоизма. Как общается с голосом совести человек в страсти? Он постоянно оправдывается перед своим голосом совести. Он говорит: "На самом деле я не такой".

Допустим, человек в страсти поступает неправильно. Потом же он целый день сожалеет: "Я же не мог сделать по-другому, я поступил так, потому что меня вынудили обстоятельства". Он постоянно пытается оправдать себя перед своим голосом совести. И не дай Бог, чтобы кто-то указал ему на его недостатки - он будет чувствовать себя очень плохо, а все из-за влияния гуны страсти. Такой человек ничего не может с собой поделать. Он и хотел бы признать свои недостатки, но не может. Поэтому страстный человек хочет знать о себе только хорошее и больше ничего. Если ему близкий человек говорит: "Послушай, иди сюда, я тебе кое-что скажу сейчас", - то он думает - "Ну вот, началось". Благостный же человек подходит и думает: "Здорово. Сейчас узнаю про себя еще что-то новенькое". Когда невежественному человеку говорят такое, он думает: "Ну, сейчас посмотрим, что и кому кто скажет. Я тебе сейчас устрою. Ты забудешь даже, чего хотел, и пожалеешь, что завел этот разговор".

Оказывается, что благостный человек к ругательству в свой адрес даже относится по-другому. Например, ему говорят: "Эй, ты, козел, иди сюда!" И благостный человек смотрит на этого человека и думает: "Так, интересно. Что же во мне от козла?" Он анализирует: "Так, интересно", то есть, у него нет мыслей обиды. Идея в том, что он постоянно занимается самоанализом.

Человек в страсти боится, что обнаружатся его недостатки и поэтому, когда его кто-то обзывает, у него немедленно возникает желание защищаться, но оно, как правило, не выходит за пределы словесного общения. То есть, люди в страсти выясняют свои отношения с помощью слов. Защищаясь, они стараются найти как можно больше обвинений в адрес оппонента. Возьмем, к примеру, семейные отношения людей в страсти. Читать далее...

аконы Вселенной. Книга 1. Силы, влияющие на сознание. О.Г.Торсунов.

Продолжение...

Спокойствие.

Психика благостного человека очень сбалансирована. Человек в благости чувствует себя спокойно, у него снижена потребность во сне. Он спит не больше 6 часов. Если человек спит 8 часов, это значит, что он находится ближе к гуне страсти. А если он спит более 8 часов, значит, он находится в невежестве. Кроме того, у человека в благости очень низкая сексуальная активность, хотя он не против секса для зачатия детей. У людей в страсти сексуальная активность умеренная. У людей в невежестве - очень высокая.

Контроль чувств.

Контроль чувств у людей благости на высоком уровне, а у людей страсти - неустойчивый. Последние пытаются контролировать чувства и за счет этого стремятся добиться положения в обществе. Человек в страсти может контролировать свои чувства ровно то время, пока его никто не трогает. Поэтому и сформировался рабочий этикет. Работу контролирует гуна страсти. На наших предприятиях работают, в основном, люди в страсти, поэтому и существует правило: как можно меньше друг друга трогать. Это означает, что есть правила, которых ты непременно должен придерживаться, не делая ни шага в сторону. Такой этикет означает не что иное, как скованное поведение. Зайдите на любое предприятие и увидите, что везде свои правила. Но внутри каждый все равно чувствует себя скованно. Знаете, как говорят: "Шаг в сторону - расстрел на месте".

У людей в благости этого нет. Они, к примеру, могут не поздороваться, они могут пройти мимо и просто подмигнуть. На предприятии в страсти все люди имеют определённую роль, и, если вы пройдете мимо директора предприятия и подмигнете ему, то рискуете быть уволенным за такое безобразное поведение. Потому что этим вы нарушаете этикет в гуне страсти, который очень сковывает людей. У людей в благости гораздо шире возможности выражать свои чувства, у людей страсти всё сковано. Юбки на работе должны быть определенного размера, где-то нельзя носить украшения, где-то, наоборот, надо больше украшений. Согласитесь: очень жёсткие рамки. Так действует гуна страсти.

Самоконтроль людей в благости заключается в том, что они просто хотят сделать людям приятное и стараются сдерживать все свои побуждения, например, к жадности и т. д., т. е. у человека в благости чрезвычайно сильно развит голос совести.

Отношения с голосом совести.

Оказывается, что отношения с совестью у людей в благости, в страсти в невежестве также разные. Благостный человек хочет, чтобы совесть ему сказала о нем всю правду. Он хочет узнать больше о своей глупости, о своих недостатках, чтобы бороться с ними и, в конце концов, победить их. Человек в благости сильно чувствует Сверхдушу, живёт для неё, чувствуя ее как голос совести. Поступив неправильно, он сразу чувствует сильные угрызения совести, начинает мучиться и сразу даёт себе обет больше так не поступать.
Человек в страсти, возможно, и хотел бы почувствовать голос совести, но у него он приглушен, и человек в страсти сам старается приглушить этот голос еще больше, потому что ему очень больно признавать свои недостатки из-за своего эгоизма. Как общается с голосом совести человек в страсти? Он постоянно оправдывается перед своим голосом совести. Он говорит: "На самом деле я не такой".

Допустим, человек в страсти поступает неправильно. Потом же он целый день сожалеет: "Я же не мог сделать по-другому, я поступил так, потому что меня вынудили обстоятельства". Он постоянно пытается оправдать себя перед своим голосом совести. И не дай Бог, чтобы кто-то указал ему на его недостатки - он будет чувствовать себя очень плохо, а все из-за влияния гуны страсти. Такой человек ничего не может с собой поделать. Он и хотел бы признать свои недостатки, но не может. Поэтому страстный человек хочет знать о себе только хорошее и больше ничего. Если ему близкий человек говорит: "Послушай, иди сюда, я тебе кое-что скажу сейчас", - то он думает - "Ну вот, началось". Благостный же человек подходит и думает: "Здорово. Сейчас узнаю про себя еще что-то новенькое". Когда невежественному человеку говорят такое, он думает: "Ну, сейчас посмотрим, что и кому кто скажет. Я тебе сейчас устрою. Ты забудешь даже, чего хотел, и пожалеешь, что завел этот разговор".

Оказывается, что благостный человек к ругательству в свой адрес даже относится по-другому. Например, ему говорят: "Эй, ты, козел, иди сюда!" И благостный человек смотрит на этого человека и думает: "Так, интересно. Что же во мне от козла?" Он анализирует: "Так, интересно", то есть, у него нет мыслей обиды. Идея в том, что он постоянно занимается самоанализом.

Человек в страсти боится, что обнаружатся его недостатки и поэтому, когда его кто-то обзывает, у него немедленно возникает желание защищаться, но оно, как правило, не выходит за пределы словесного общения. То есть, люди в страсти выясняют свои отношения с помощью слов. Защищаясь, они стараются найти как можно больше обвинений в адрес оппонента. Возьмем, к примеру, семейные отношения людей в страсти. Читать далее...

Как масло есть в молоке, так и просветленная сущность есть во всех живых существах.
(Будда Шакьямуни, Маханирвана-сутра)

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. И Слово стало плотию…» (Евангелие от Иоанна, 1:1; 1:14)
Как вы говорите, так Вы и живете. В буддийской психологии говорится, что основным источником потери энергии является речь. Христианская религия учит: «Не важно, что входит в рот человека, главное, — что выходит».
Некоторые используют это выражение для того, чтобы оправдать свой стиль питания, который во многом напоминает стиль питания свиньи — «ешь, что хочется и что видится». Игнорирую при этом вторую часть высказывания. Многие подвижники и святые уходили в уединенные места, чтобы ничего их не побуждало участвовать в пустых разговорах. В Ведах пустые разговоры называют «праджалпой». И именно она является одним из главных препятствий на пути духовного и материального прогресса. Первую оценку человеку мы даем по тому, как он говорит. Речь определяет человека.
Практически любой человек, который интересуется йогой, восточной психологией и философией, знает имя мудреца Патанджали и его монументальный труд по йоге — «Йога-сутры». Но мало кто знает, что, в первую очередь, он написал не менее выдающиеся работы, посвященные речи и медицине: «Патанджала-бхашья» и «Чарака» соответственно. «Патанджала-бхашья», будучи комментариями к грамматике Панини, учит, как правильно говорить и как правильно построить свою речь. Существует тесная связь между умом и речью, умом и телом, умом и душой. Здоровое тело, здоровый ум и здоровая речь творят гармоничную личность. Современные исследования показали, что ошибки в речи не случайны. Они имеют глубокую связь с ментальным развитием. Заикание и запинания в речи появляются тогда, когда есть серьезное эмоциональное нарушение. Практически все болезни являются психосоматическими по своей природе.
Каждый человек, стремящийся к совершенству, должен стать, во-первых, — врачом, лечащим свое тело; во-вторых, — специалистом по грамматике, следящим за своей речью; в-третьих, — философом, очищающим свое сознание и постигающим Абсолютную истину. В жизни такого человека не может быть места для физических недомоганий, безразличия к самопознанию и для беспорядочной речи. Именно такого человека мудрец Патанджали называл йогом. И каким бы видом йоги, каким бы видом духовной практики человек не занимался, все вышесказанное применимо к нему в полной мере.
От речи зависит здоровье и материальное благополучие. И это относится не только к духовным людям, но и к тем, кто хочет преуспеть материально. Умение говорить и слушать очень серьезно изучают во всех бизнес-школах. Даже в криминальном мире, чтобы подняться в бандитской иерархии, нужно уметь контролировать язык. Там очень реализовано цитируют высказывание Будды о том, что словом можно убить человека. Три минуты гнева могут уничтожить десятилетнюю дружбу. Слова сильно определяют нашу карму. Можно десять лет заниматься духовным развитием, благотворительной деятельностью, но, оскорбив великую личность, можно все потерять на всех уровнях и деградировать в низшие формы жизни. Откуда это берется? От оскорблений. Ведическая астрология говорит, что теневая планета Кету отвечает за оскорбления. Кету — это такая планета, которая быстро дает реакции, часто мгновенно. Кету также дает освобождение. Но в отрицательном аспекте Она наказывает за оскорбления и непочтительную речь, быстро лишая человека всего, чего он достиг в духовном и материальном плане. В Ведической цивилизации каждого человека учили очень внимательно следить за своей речью. Пока человек не заговорил, его тяжело узнать. Дурака от мудреца можно отличить, когда он заговорит. Речь обладает очень сильной энергией. Специалисты, обладающие тонким видением, говорят, что люди, которые общаются матом, грубо и оскорбительно говорят, в определенном месте тонкого тела тут же получают черное пятно, которое через год-два может перерасти в раковую опухоль.
Речь – это проявление жизненной силы.
Самое главное, для чего нам предназначен язык — это чтение молитв, мантр и обсуждение тем, приближающих к Божественному. Можно также по мере необходимости обсуждать практические дела, общаться с близкими. Но, главное, не переусердствовать. В Аюрведе говорится, что речь — это проявление праны. Прана — это жизненная сила, Вселенская энергия. Чем больше праны, тем более здоров, успешен, харизматичен и гармоничен человек. Так вот, в первую очередь, прана расходуется, когда человек говорит. Особенно, когда кого-то критикует, осуждает, предъявляет претензии, матерится. По статистике, 90% всех ссор происходит из-за того, что мы говорим о ком-то плохо. Наиболее успешны те люди, которые приятно говорят и умеют контролировать свою речь. В Бхагават-Гите говорится, что аскеза речи заключается в умении говорить правду приятными словами. Люди, которые грубо разговаривают, занимают во всех иерархиях последние места. Это касается и стран в целом. Обратите внимание, что страны с высокой культурой речи более успешны — Япония, Германия, да и вообще все государства, входящие в большую восьмерку. Хотя там сейчас происходит Читать далее...

Основные мантры - пособие для начинающих.
Суббота, 25 Декабря 2010 г. 16:06 (ссылка)
Процитировано 8 раз +в цитатник +поставить ссылку понравилось!

Наверняка все слышали о чудодейственных возможностях мантр. Но как определиться, что выбрать для себя.
Безусловно, наилучший вариант - обратиться с этим вопросом к эксперту.
Но, существует список основных мантр, направленных на изменеине основных аспектов жизни - таких как - исцеление, обретение счастья и гармонии, защита от негативных воздействий, устранение препятствий.
Ниже представлены мантры и их предназначение.
Для Ганеша: Om Gum Ganapatayei Namaha
Дословный перевод: “Ом и приветствия тому, кто устраняет препятствия, источником которых является Гам”. Эта мантра является незаменимой для устранения определённых видимых и невидимых препятствий, встречающихся на пути Ваших достижений и прогресса, и препятствий в общем. Эта мантра успешно использовалась не только в Индии, но и на Западе. Благодаря ей, люди успешно меняли положение вещей в их жизни в лучшую сторону.
Мантру Ганешу произносят перед началом любого дела.
Для Махалакшми: Om Shrim Mahalakshmiyei Swaha
Дословный перевод: “Ом и приветствия женской энергии, которая даёт все виды богатства, и источником которых является Шрим”. Эту мантру читают не только для того, чтобы привлечь процветание, но и для того, чтобы встретить верных друзей, устранить непонимание и споры в семье и уменьшить проблемы со здоровьем. Как мы все знаем, существуют различные виды богатства. При прочтении этой мантры, думайте о том виде богатства, которое вы желаете внести в свою жизнь.
Для Дурги: Om Dum Durgayei Namaha
Дословный перевод: “Ом и приветствия женской энергии, которая защищает от всех видов негативного влияния, источником которых является Дум”. Дурга это божественная защитница. Она обычно изображается сидящей на льве или на тигре, у неё сотни рук, в каждой из них своё оружие. Её лицо изысканно прекрасно. Набожному и искреннему искателю правды её взгляд может принести исступление и различные формы красоты. В то время как при виде недоброго или даже демонического человека выражение её лица становится таким же ужасным, как и лицо Кали.
Для Сарасвати: Om Eim Saraswatyei Swaha
Дословный перевод: “Ом и приветствия женской энергии, которая порождает стремление к учению и развитию высокопрофессиональных способностей, источником которых является Айм”. В одной руке Сарасвати держит музыкальный инструмент, а в другой – чётки. Она объединяет мир земных знаний и духовного понимания. Эта мантра оказывает глубокий положительный эффект на людей, связанных с образованием или творчеством.
Для Шивы: Om Namah Shivaya
У этой мантры нет прямого перевода. Это звуки, напрямую связанные с источниками управления основными чакрами (земля, вода, огонь, воздух, эфир), располагающимися на позвоночнике. Заметьте, что они относятся не к самим чакрам, которые обладают различными наборами звуков, а к источникам управления этими чакрами. Эта мантра поможет вступить на тропу искусного развития духовных знаний. Она начинается на тропе Сиддха Йога, тропе усовершенствования божественного механизма.
Для Рамы: Om Sri Rama Jaya Rama, Jaya, Jaya Rama
Дословный перевод: Ом и победу Раме (себе изнутри), победу, победу Раме”. Рама это божество, которое появилось несколько тысяч лет назад. Его духовной миссией было показать, как прожить божественную жизнь, находясь в человеческом теле. Эта мантра пересекает океан перерождения. Это самая мощная мантра, которая сокращает негативные кармические влияния, вне зависимости от того, в какой жизни они возникали.
Для планеты Сатурн: Om Sri Shanaishwaraya Swaha
Дословный перевод: “Ом и приветствия управляющего духа в планете Сатурн”. Сатурн это планета уроков. Она очень тесно связано с кармой, с которой мы можем столкнуться в течение нашей жизни. Мантра также выступает в роли контролёра некоторых высших вибраций, которые мы поглощаем путём духовного развития. Произнося эту мантру вслух, человек очищает внутренние каналы прохождения энергии.
Влияние энергии Сатурна распространяется на селезёнку, колени и скелетную систему. Так как Сатурн проходит через многие знаки зодиака, то может стать причиной кармы, которая располагалась в астрологической форме, в этом знаке. Поэтому мантра Сатурну может не только ослабить, но даже очистить определённые категории кармы, которые появляются в нашей жизни.
Для Субраманьи: Om Sharavana-bhavaya Namaha
Дословный перевод: “Ом и приветствия сына Шивы, который принёс процветание и является главой божественной армии”. Положительный эффект этой мантры не будет отчётливо виден, и не может быть точно описан : усиление удачи; способность брать лучшее от обстоятельств, в которых оказался; усиление позитивного духового и эмоционального настроя; нахождение более лёгкого способа для поддержания физической формы. Освещает и оптимизирует практически все жизненные аспекты.
Для Рамы (исцеляющая мантра): Om Apadamapa Hataram Dataram Sarva Sampadam Loka Bhi Ramam Sri Rama Bhuyo Bhuyo Namamyaham
Самая мощная Читать далее...

Прозвучал такой вопрос: почему некоторые люди (верующие, воцерковленные, душой стремящиеся к Богу) иногда так эгоистично себя ведут, замыкаясь лишь на своих интересах? Почему при внешней набожности, не делая никому зла, они и добра никому не делают? Такой человек получается, как кокон – сам в себе. Может, это путь к монашеству – такая внутренняя изоляция от всего?

Нельзя делать обобщения – люди слишком разные. У одного путь – только к Небу, на отсечении всего внешнего, и это монахи. Но и они отсекают себя от мира достаточно условно, оставляя за собой возможность внешних контактов и посильной помощи ближнему.
Есть миряне, которые вообразили себя «монахами в миру». Это не истинное монашество в миру, когда человек, душой и сердцем принадлежащий Богу, выполняет земную работу в силу обстоятельств, помогая посильно людям.
Тот, кто берет на себя больше, чем может понести, иногда фантазирует, воображая себя «монахом в миру», предпочитая отсекать ненужные, тяжелые для него обязательства, прикрываясь ложной «святостью». Такой человек никогда не придет к Богу в истинном понимании, если он сконцентрирован лишь на себе, отгоняя людей, мешающих ему «исполнять долг» перед Богом. Это эгоизм, и тут нельзя говорить об истинной вере.
Но бывают и другие ситуации, когда человека принимают за «ложного святошу», а на самом деле он тот, кто живет на Небе уже при жизни. Слепой не увидит солнца, даже если приподнимет веки.
И поэтому обобщать никогда нельзя. А лучше – вообще не судить. Пусть сам человек разберется в себе, если он этого захочет. Другое дело – как выстраивать отношения, если тебя игнорируют, если тебе кажется, что это близкий тебе человек, который должен был бы понять, помочь, раскрыться перед тобой.
И тут нужно быть осторожным. Близкий для тебя не означает, что ты близок ему. Может, его отношение к тебе несколько иное? Может, он остерегается тебя и не пускает в свою душу? Может, он боится обидеть тебя лишними вопросами и навязчивостью?
Нет двух одинаковых людей. И нет двух одинаковых путей к Богу. Пусть каждый заглянет в свою душу, не осуждая другого, не требуя от него непосильного. Можно ошибиться, расценивая чужой поступок со своей колокольни – интерпретация может быть ложной. Человек не оглянулся, проходя мимо чужой беды – и ты казнишь его, не спросив при этом: может он нуждается в помощи больше, чем ты, только другие об этом не знают? Может, его ресурсов сейчас хватает только для своего выживания, а то, что ты хочешь взвалить на его плечи, станет непосильным грузом? Не всем быть «тяжеловесами»…
И потому один молится в миру о ближнем – и это то, что может он дать другим. А другой взваливает на себя «тонны» чужих проблем, решает их и выживает сам, не забывая при этом молиться. И ему даны для этого силы.
Не нужно рассматривать чужие возможности и реакции со своей колокольни. Если ты более силен, то и отдача от тебя велика. Да и молитва может быть разная: иногда сила ее такова, что не нужно прикладывать руки – решить проблему помогут другие благодаря такой молитве.
Нужно быть милосерднее друг к другу, чтобы не вешать ярлыки, чтобы не обижаться и не интерпретировать «наизнанку» очевидные факты

Прозвучал такой вопрос: почему некоторые люди (верующие, воцерковленные, душой стремящиеся к Богу) иногда так эгоистично себя ведут, замыкаясь лишь на своих интересах? Почему при внешней набожности, не делая никому зла, они и добра никому не делают? Такой человек получается, как кокон – сам в себе. Может, это путь к монашеству – такая внутренняя изоляция от всего?

Нельзя делать обобщения – люди слишком разные. У одного путь – только к Небу, на отсечении всего внешнего, и это монахи. Но и они отсекают себя от мира достаточно условно, оставляя за собой возможность внешних контактов и посильной помощи ближнему.
Есть миряне, которые вообразили себя «монахами в миру». Это не истинное монашество в миру, когда человек, душой и сердцем принадлежащий Богу, выполняет земную работу в силу обстоятельств, помогая посильно людям.
Тот, кто берет на себя больше, чем может понести, иногда фантазирует, воображая себя «монахом в миру», предпочитая отсекать ненужные, тяжелые для него обязательства, прикрываясь ложной «святостью». Такой человек никогда не придет к Богу в истинном понимании, если он сконцентрирован лишь на себе, отгоняя людей, мешающих ему «исполнять долг» перед Богом. Это эгоизм, и тут нельзя говорить об истинной вере.
Но бывают и другие ситуации, когда человека принимают за «ложного святошу», а на самом деле он тот, кто живет на Небе уже при жизни. Слепой не увидит солнца, даже если приподнимет веки.
И поэтому обобщать никогда нельзя. А лучше – вообще не судить. Пусть сам человек разберется в себе, если он этого захочет. Другое дело – как выстраивать отношения, если тебя игнорируют, если тебе кажется, что это близкий тебе человек, который должен был бы понять, помочь, раскрыться перед тобой.
И тут нужно быть осторожным. Близкий для тебя не означает, что ты близок ему. Может, его отношение к тебе несколько иное? Может, он остерегается тебя и не пускает в свою душу? Может, он боится обидеть тебя лишними вопросами и навязчивостью?
Нет двух одинаковых людей. И нет двух одинаковых путей к Богу. Пусть каждый заглянет в свою душу, не осуждая другого, не требуя от него непосильного. Можно ошибиться, расценивая чужой поступок со своей колокольни – интерпретация может быть ложной. Человек не оглянулся, проходя мимо чужой беды – и ты казнишь его, не спросив при этом: может он нуждается в помощи больше, чем ты, только другие об этом не знают? Может, его ресурсов сейчас хватает только для своего выживания, а то, что ты хочешь взвалить на его плечи, станет непосильным грузом? Не всем быть «тяжеловесами»…
И потому один молится в миру о ближнем – и это то, что может он дать другим. А другой взваливает на себя «тонны» чужих проблем, решает их и выживает сам, не забывая при этом молиться. И ему даны для этого силы.
Не нужно рассматривать чужие возможности и реакции со своей колокольни. Если ты более силен, то и отдача от тебя велика. Да и молитва может быть разная: иногда сила ее такова, что не нужно прикладывать руки – решить проблему помогут другие благодаря такой молитве.
Нужно быть милосерднее друг к другу, чтобы не вешать ярлыки, чтобы не обижаться и не интерпретировать «наизнанку» очевидные факты

Джим Деневан добрался до Байкала
Четверг, 23 Декабря 2010 г. 14:47 (ссылка)
Понравилось: 3 Процитировано: 3 +в цитатник +поставить ссылку понравилось!
Клифорнийский художник Джим Деневан (Jim Denevan) со своими уже ставшими знаменитыми гигантскими рисунками добрался до Байкала. Гигантских рисунков в пустыне Невада ему стало мало, и прошлой зимой он нарисовал гигантские круги на льду замерзшего Байкала. В этой связи, помню, как несколько лет тому назад отдыхал я в сельской местности, и тоже на льду озера вытоптал круг метров семь диаметром. Просто ходил по кругу, думал о чем-то своем, а очнулся от крика местной старушки, которая решила, что я помрачился рассудком, и хожу по кругу. Художников часто не понимают.


далее>>>
Рубрики: Культпросвет/Современное искусство

Теги: современное искусство джим деневан гигантские рисункигигантские рисунки на земле джим деневан байкал гигантские круги байкал