[149x207]
Поклоняюсь несравненной Ваджрайогини,
Махамудре, природа которой —,
Благословенной, что порождает
свои магические проявления;
неизменное блаженство
Молю, благослови меня
обрести состояние Будды.
Для тех, кто видит врагов
В омрачениях этой жизни,
Я дам наставления
по методам Падампы Санге
О питании эликсиром жизни
Для создания условий,
благоприятствующих духовной практике.
Мой трактат по традиции питания пилюлями чудлэн
будет состоять из двух частей:
происхождение этой традиции и сами наставления


ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ

ПИТАНИЕ ЦВЕТОЧНЫМ ЭЛИКСИРОМ ЖИЗНИЭти наставления первоначально дала Падампе Санге сама Ваджрайогини. Падампа Санге успешно завершил свою практику и благодаря ей прожил пятьсот семьдесят два года и достиг реализации. С тех пор и поныне эта линия передачи ни разу не прерывалась. Падампа Санге передал эту традицию Минъяг Рингьялу, а затем она была передана последовательно Рэтону Лодро Цунгмэ, Ламе Цевангу и, наконец, Нгэнингпа Чоки Гьялцен Ринчену. Тот передал ее своему сыну, достойнейшему Дэлэг Ринчену Палсангпо. Этот великий гуру милостиво передал ее мне. Поэтому широко распространенное мнение о том, что Минъяг Рингьял получил эту передачу в своем видении прямо от Ваджрайогини, по-видимому, необоснованно.

НАСТАВЛЕНИЯ

В этом разделе две части: и собственно наставления. необходимых для ученика, являющегося добрым сосудом для этих сокровенных наставлений описание качеств Необходимые для ученика качества Ученик, который собирается практиковать этот глубокий метод, должен отвечать следующим требованиям: он должен быть преисполнен отречения от сансары, видя в ней лишь источник страдания, а в высочайших удовольствиях этого мира — не больше ценности, чем в пыли на подметках своих башмаков. Он должен обладать большой сдержанностью по отношению к чувственным желаниям: люди, находящиеся в плену чувственных желаний, далеки от несравненного блаженства духовного освобождения. Чтобы заниматься этой йогой.

Те, кто устранил всякую привязанность и любит уединенно жить в затворничестве, — лучший сосуд для этого метода. следует устранить помыслы приковывающие к материальным благам этой жизни Тот же, кто желает получить этот метод потому, что беден и не имеет в достатке пищи и одежды, относится к числу учеников среднего уровня; а тот, кто хочет получить его, чтобы поправить здоровье, находится на низшем уровне приемлемых намерений. Это учение не должно быть передано ни тем, кто желает обладать им единственно для того, чтобы сэкономить свое богатство, ни тем недалеким практикам, которые жаждут заниматься экзотической аскезой, просто чтобы заработать славу и материальную выгоду, с ней связанную, ни скупцам, которые из жадности не желают тратить свое добро. Если такие люди станут его практиковать, то добьются только того, что превратятся в голодных духов. Какими бы великими йогинами они ни казались, на самом деле, их практика не выходит за рамки аскезы тиртиков. Собственно наставления Здесь три темы: подготовительная стадия сбора материала для приготовления пилюль и т. д.; метод освящения и способ принятия пилюль, а также связанные с этим действия; и, в заключение, польза этой практики и способ завершения ретрита.

Подготовительная стадия

Приступать к этой практике следует так: начинать нужно в астрологически благоприятное время, например, в восьмой день лунного месяца, когда распустилось много цветов. Эту практику можно делать в одиночку или же небольшой группой. Те, кто собирается ею заняться, должны омыться, надеть свежую одежду и подготовиться к совершению медитации. Начните с визуализации себя как Арьи Авалокитешвары и чтения шестислоговой мантры

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ

ПИТАНИЕ ЦВЕТОЧНЫМ ЭЛИКСИРОМ ЖИЗНИЗатем отправьтесь на цветочную поляну и, продолжая представлять себя Авалокитешварой и читая мантру, приступите к сбору цветов. Если у вас нет расстройства здоровья, то вы просто собираете всевозможные цветы, которые неядовиты, отщипывая их от стебельков, а затем высушиваете, рассыпая их на ткани в тенистом месте, или же любым другим подходящим способом. Цветы должны быть без пыли, грязи, колючих чашечек и т. д. Сушить цветы нужно,, для предотвращения гниения. разумеется Если же у вас есть какое-то заболевание, то цветы должны быть подобраны в соответствии с рекомендациями вашего врача. Например, если вы страдаете нарушениями слизи, используйте побольше цветков балу если у вас нарушение желчи — добавьте больше цветков трангдзин и т. д. Точно так же, по совету врача, следует заменять и добавлять отдельные ингредиенты при болезнях ушей, глаз и т. д. Если практикующий находится в добром здравии, можно использовать любые неядовитые цветы. После того, как цветы хорошо высушены, их следует растереть в тонкий порошок. Затем добавьте к двум частям цветов одну Читать далее...

[370x603]
К стопам Авалокитешвары, бога, воплощающего
Сострадание всех Победоносцев, почтительно склонясь,
Суть наставлений как очистить муку глаз,
Тончайшего из органов, здесь запишу!

Для этого сначала сядь в удобной позе, заранее омывшись и прибравшись. "Приход к Прибежищу", "Зарождение мысли" и "Четыре Безмерных" сделай, как это обычно принято в созерцании. Затем созерцай таким образом:

На макушке моего обычного тела,
На лотосе из ПАМ и лунном диске из А
Лучится светом белый слог ХРИ.
От этого появляется лучший Арья Авалокитешвара,
Нераздельный с милостивым Коренным Учителем,
Цветом блеска белого хрусталя, спокойный и приветливый.
Правая рука в жесте благодаяния, левой держит белый лотос.
Украшен шарфом из шкуры антилопы и драгоценностями,
Стоит вольно, чресла обернуты шелком.
Он пребывает в центре снопа света, рожденного его телом.
Светом, исходящим от сердечных семян,
Обозначенных тремя буквами трех его мест,
Приглашается Джнянасаттва со свитой богов Абхишека
И становится нераздельным с Самаясаттвой.
Боги Абхишека дают посвящение,
А Амитабха превращается в головное украшение.

Соверши подношение: ОМ ГУРУ АВАЛОКИТЕШВАРА АРИГХАМ и т. д., вплоть до ШАБДА. Воспой словами: "О, недостатков не имеющий..."

В центре лунного диска в сердце Арьи,
Вокруг слога ХРИ вращается шестислоговая мантра.
От них исходит природа Амриты, чистый и ясный свет
И входит в мои глаза. Так очищаются все грехи,
И когда очистятся, да будет достигнуто Око Мудрости Арьи!

Это произноси и представляй, и в конце 1000 раз повтори шесть слогов:

ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ

Затем 300 раз повтори:

ОМ САЛЕ САЛЕ МУН САЛЕ КУН ХРИГ СВАХА

О Учитель-Авалокитешвара, воплотивший в себе Три Прибежища!
Всем сердцем, всей силою моей молю!
Весь грех глаз моих, возникший их прошлых деяний
И от нынешних причин возникающий,
Очисти и, очистив, благослови на обретение Ока Мудрости Своего!

Семь раз и более повтори со всей твердостью.

Тогда Арья плюет в мои глаза, и весь грех глаз очищается, как небо от туч очищается — представляй, и, плюнув на безымянный палец левой руки, обмажь свои глаза.

В конце представь, что Учитель-Авалокитешвара входит в тебя, читай молитву и посвящение заслуг.

Если постоянно совершать эту практику каждый день по утрам, прежде чем скажешь другому хоть слово, от греха глаз своих освободишься без сомнения.

Это наставление в одолении греха глаз при помощи Арьи Авалокитешвары, называемое “Лунный луч, исцеляющий жар страданий”, составил буддийский монах Лобсан Чойки Ванчуг в собственном домике для созерцания, по просьбе служителей веры, ежедневно исполняющих чтение текста “Представление о муке глаз” из “Долма-бум”. Перевел с тибетского Святослав Коротков в 2000 году.

Этим методом все живое да достигнет святого Ока Мудрости!
Скачать

[341x445]
rDo-rje-sems-dpa'i bsgom bzlas bya tshul sdig-sgrib nyes ltung gi tsha gdung sel bar byed-pa'i zla-ba'i 'od-zer zhes-bya-ba bzhugs

I. Зачин
Не уходящему от таковости – дхармадхату
Ваджрасаттве, воплотившему беспрепятственное сострадание
Как Тело Совершенного Блага (Самбхогакая)
Вплоть до достижения полного просветления, всем сердцем с почтением поклоняюсь.
Вдохновляемый Ваджрадхарой – Владыкой всех семейств будд,
Воплотившим все благие качества выполнения созерцания и чтения мантры,
Запишу многократно и чрезвычайно почитаемый
Метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.
II. Практика
Здесь дано разъяснение метода очищения от падений и грехов с помощью созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.

1. Предварительная практика
Общая предварительная практика

Основа пути – вверение себя духовному наставнику. Размышляй о благоприятном человеческом рождении, его восьми свободах и десяти дарах.Обдумывай непостоянство и смерть через "три корня", девять рассуждений и три убеждения.

Размышляй о кармических законах причины и следствия, о мучениях и невзгодах дурной участи.

Благодаря этому зароди в своем уме стремление к освобождению.

Поскольку cпасителями от этого являются только Три Драгоценности, то необходимо с верой в них, полностью оставив (стремление к мирскому), искренне принять в них Прибежище. Следует созерцать две бодхисаттвовские мысли, изучать шесть парамит и собрание четырех добродетелей и очистить себя должным образом, породив в своем сознании самадхи – союз покоя (шаматхи) и ясного видения (випашьяны).
Особая предварительная практика

Совершив очищение сознания обычным путем как было указано ранее, следует, прежде всего, получить абхишек путем вхождения в мандалу какого-либо идама: Гухьясамаджи, Чакрасамвары или Ямандаги, но в данном случае – Ваджрасаттвы.

Например, как деревянный корпус вины, кожа и прочее, собранные вместе, не звучат без струн, так же, если читаешь мантры и созерцаешь собрание божеств, но не получил благословения, то высшие сиддхи не обретешь. Так в "Будда Капалатантре" (Sangs-rgyas thod-pa'i rgyud) говорится:
К примеру, полностью собранная вина
Без струны не звучит.
Также без абхишека
Мантру и дхьяну не завершить.

Даже если получил абхишек, но только самого этого не достаточно; необходимо положить в основу сохранение принятых обетов личного спасения и обетов Бодхисаттвы, а также сохранение всех обетов и клятв Мантры.

Кроме того, если не тренировал ум в бодхисаттвовской мысли; сомневался, не веря в Тантру и сокровенные наставления; не хранил, согласно проповеданному Победоносным, клятвы и обеты; не верил твердо божеству и Учителю, т.е. совершал какую-либо из четырех ошибок, то даже если старался осуществить практику служения и достижения в течение сотен кальп, завершить ее не удастся. В Тантре "Ваджрного острия" (rGgyud rdo-rje rtse-mo, санскр. Ваджрашекха рамаха гухьяйогатантра) говорится:
Хотя и практиковал с усердием
На протяжении сотен кальп,
И даже родившись в каком-либо из миров кем-то из четырех типов личности,
Но полного освобождения не достигнешь.
Не зародивший бодхичитту,
Сомневающийся,
Не исполняющий согласно проповеданному,
Не верящий – плод не завершит.
Полезные свойства созерцания и чтения мантры

Если произносил мантру в точном соответствии с методом чтения стослоговой мантры, созерцая Ваджрасаттву – воплощение Тела, Речи и Мысли всех будд, то нарушения несоблюдения трех обетов и грехи коренных падений Мантраяны возрастать не будут, а обретешь благословение, потому нарушений будет меньше и меньше. Почему же они не будут увеличиваться? Разъясняется, что если в какой-либо день совершается хотя бы одно падение, будь то коренное тантрическое падение или нарушение собрания обетов, то на следующий день это падение увеличится вдвое, а на следующий день возрастет еще более. Если же каждый день созерцать Ваджрасаттву и читать в соответствии с методом стослоговую мантру двадцать один раз, то, хотя это прежнее падение остается ошибкой, но его всевозрастающего увеличения, как удвоение на следующий день, не возникнет.

Если читать мантру согласно методу 100000 раз, то сам полностью очистишься от всех грехов и осквернений, искоренив их. Если же полностью и не избавишься от ошибок, то плоды этих грехов и падений - причина испытания страдания бесчисленных рождений в аду и пр. – в этой жизни станут гораздо меньшим вредом, подобным головной боли; а если и родишься в следующей жизни в дурной участи, то не будешь испытывать невыносимого страдания в течение огромного времени, а испытав страдание лишь короткое время, освободишься. В "Украшении Сердца" (sNying-po rgyan) говорится:
Если представлять должным образом Ваджрасаттву и
Читать каждый день по двадцать одному разу
Стослоговую мантру в соответствии с методом,
То благословение возрастет,
А падения (от Читать далее...

В практике высших ступеней учений эзотерического буддизма, иудаизма и западной магии встречается теория достижения Освобождения путем очищения трех элементов: Каналов, Ветра и Капли Души. Почему это учение относится к разряду высших? При овладении им оно дает возможность без особых усилий получить опыт других миров и высокое перевоплощение даже тем, кто имеет серьезные загрязнения.

Что такое Каналы? Это несколько десятков тысяч Каналов тонкой духовной энергии, которые формируют тонкое тело человека.

Что такое Ветер? Это энергия, которая движется по Каналам. А сознание, которое перемещается вместе с энергией Ветра, - это Капля Души.

КАНАЛЫ
Из нескольких десятков тысяч Каналов только 49 рассматриваются в качестве основных. Среди них также, в свою очередь, можно выделить три самых главных — Иду, Пингалу и Сушумну, пересечение которых дает семь мощных центров духовной энергии - чакры. Чакры есть у всех, но у обычных людей они не действуют и находятся в спящем состоянии. Чистоту и ширину Каналов определяет чистота души человека, его ежеминутные мысли, однако на состояние Каналов также сильно влияют внешние вибрации окружающего мира. Что означает очистить Каналы? Это значит уничтожить загрязнения нашего прошлого опыта, осевшие в Каналах и чакрах.

ВЕТЕР
Есть два вида Ветра: внешний Ветер есть дыхание, а внутренний есть Ветер, который переносит нас либо в более высокие миры, либо в более низкие. Когда внутренний Ветер поднимается, мы перемещаемся в миры богов, а когда он опускается — мы падаем в низшие миры. Ветры также бывают грубые и тонкие. "Ветер " — это обобщающее слово, означающее жизненные энергии, вызывающие и движение самого тела, и все физиологические процессы в нем.

Во время смерти Ветры собираются сначала в центральном Канале, а затем — в неразрушимую Каплю Души. Это вызывает проявление Ума Чистого Света - наиболее тонкого из всех сознании. Когда оно останавливается, начинается Бардо и происходит новое воплощение.

Что же означает направить Ветер вверх и усилить его? Это значит направить свое сознание к высшему состоянию, совершая практику Добра и Заслуг или же совершая практику распространения Дхармы.

КАПЛЯ ДУШИ
Что означает "очистить Каплю Души"? Она очистится только благодаря осуществлению практики Спокойствия. Капля Души - это зеркало. Насколько правильно отражается в нем объект или внешний мир, зависит от чистоты зеркала.

ОЧИЩЕНИЕ КАНАЛОВ, ВЕТРА И КАПЛИ ДУШИ
Все начинается с пробуждения Кундалини. Когда Каналы очищены раскаянием, медитацей и техническими практиками и накоплена любовь ко всему живому (без искренней любви и сострадания ко всему живому на этот путь вставать более чем опасно - в этом случае вы принесете себе вред, на исправление которого могут понадобиться сотни жизней), спавшая до сих пор мистическая энергия поднимается из копчика и освобождает все чакры одну за другой. Каналы - это пути для энергии, но до сих пор они были загрязнены неверным накоплением опыта - мыслями, словами, действиями, то есть информацией, не способствующей накоплению внутреннего света и повышению духовности человека.

Это можно сравнить с трубами, забитыми грязью и листвой. Засоры — это информация, и существуют два способа очистить ее. Один -это внести информацию, противоположную уже имеющейся. Другой — внести информацию, превосходящую первоначальную. Процесс внесения информации нужно повторять многократно.

Мы вынуждены рождаться снова и снова с безначального прошлого, постоянно запоминая удовольствие от сексуального желания, желания поесть. Поэтому освободиться от них не так-то просто. Существуют различные техники - например Четыре Основы Овладевания Запоминанием или специальные медитации. Все они направлены на то, чтобы сначала получить удовольствие не от растраты энергии, а от ее накопления, а затем от ее сублимации на более высоком уровне и циркуляции. Остановить желания трудно, но при наличии настоящего гуру вполне возможно.

Как возникает желание? Поднимающийся Ветер встречает препятствие - загрязнение сознания на тонком уровне, отчего начинает вибрировать соответствующая чакра и наша Капля Души, то есть сознание, перемещается туда же. Накапливающийся Ветер приводит к сильному выделению тепла. Если это сексуальное желание, то тепло выделяется из чакры в области половых органов. Если человеку нравится это ощущение, он еще более стимулирует выделение тепла, а во время пика выброса тепла наступает состояние, называемое экстазом. То есть человек получает максимальное удовольствие от максимальной потери энергии, а это приводит к обеднению духовных структур.

Есть, однако, и другой путь — Путь Накопления, дающий значительные преимущества перед первым. Овладевший им в совершенстве воистину мудр и имеет право называться королем среди королей и буддой среди будд.

ГУРУ ПУДЖА и СОКШИТ. Русский перевод.

РИТУАЛ ПОЧИТАНИЯ УЧИТЕЛЯ
Из пространства великого блаженства я сам (проявляюсь как мой), божественный Учитель [I].

Из его ясного тела лучи света, собравшись [2], распространяются во все стороны света и благословляют сосуды и соки [З].

Отдельные (струи) потока абсолютно чистого всеохватывающего знания собираются в три достоинства [4].
Отныне и до (вхождения) мира в сердце просветленности я и безмерное количество живых существ - сущих матерей [5] - через реализацию сущности великой белейшей благой мысли приходим под покров Учителя и Трех Драгоценностей!

Намо Гурувэ, намо Буддая, намоДармая, нама Сангая!
- Совершить три раза [б].

Ради блага всех матерей - живых существ -я через превращение в божественного Учителя да установлю в высшем достоинстве божественного Учителя всех живых существ! - Совершить три раза.
Ради блага всех матерей - живых существ - я, без промедления подлинно осуществив достоинство божественного Учителя - - живых существ! Да приведу их в блаженнейшую землю будд! Изначального Будды, да освобожу от страдания всех матерей

Для этого следует практиковать глубокий путь - йогу Учителя, (созерцаемого в виде) божества.

0m Ah Hum! - Совершить три раза.
Сущность - в мудрости: форма - внутреннее жертвоприношение и расстановка жертвенных предметов каждого в (присущей ему) форме: действие: породив исключительную мудрость (тождества) блаженства и шуньи в сфере деятельности шести органов чувств, наполняем все сферы земли, промежуточного пространства и небес всеохватывающим облаком жертвоприношений внешних, внутренних и сокровенных, (состоящим из) неохватных ни взглядом, ни мыслью благородных предметов [7].

Посреди плотного облака из всего самого лучшего на широком божественном пути нераздельности блаженства и шуньи (в земле Сукхавати - Гандан). на вершине Древа Созерцания, (исполняющего) девять желаний [8]. полностью украшенного листьями, цветами и плодами, на пя-тнцветном пламенеющем троне из драгоценностей [9] на порожденных водою солнце и полной луне [!0] сверху (восседает) обладающий тремя благими дарами [11] коренной Учитель - воплощение всех будд. Внешность: одетый в оранжевые одежды монах-гэлун [12]. одноголовый, двурукий, излучающий чистую улыбку. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой, равно установленной (ниже пупа) [13], держит монашескую чашу, полную нектара. Одет в три одежды Дхармы [14] шафранового цвета, на голове -шапка ученого цвета золота В сердце - хозяин (всего) познаваемого владыка Ваджрадхара. одноголовый, двурукий, с телом синего цвета. Держа ваджр и колокол, он обнимает Дхатвишваримать. Возвеселен радостью вмес-терожденных блаженства и шуньи, убран украшениями из разнообразных драгоценностей, одет в одежды из шелка небожителей. Посреди ауры из пятицветной радуги, из тысяч пламенеющих лучей света, украшенный всеми признаками (Будды), он сидит в ваджрасане[16]. Его абсолютно чистые пять скандх [17] суть пять Татхагат [18]. Четыре первичных элемента (его тела) [19] суть четыре матери [20]. Базы бытия [21]. каналы праны. мышцы, суставы суть реальность бодхисаттв. Волоски на теле представляют арха-тов. Солнечный трон есть пустынная речь. Конечности -могущества Гневов [22]. Лучи света - хранители сторон, секретные якши. мирские существа, постамент. [15].
(Учитель) восседает, окруженный по порядку [23] множеством Учителей его традиции. Идамов [24], божеств жин-хора-мандалы [25]. будд. бодхисаттв. подвижников, даков. хранителей Учения (;/.7-7. па стр. 214).
Крючком лучей света слога HUM. (находящегося в его сердце). - знака трех ваджров его трех дверей [26 ] - из места их естественного пребывания приглашаются Джня-ны [27] и становятся нераздельными (с созерцаемыми мною божествами).
Через прояснение Обетованных [28] приглашай Мудрости тик:
Источник обретения благих достоинств в трех временах - коренной Учитель вместе с Идамами. Тремя Драго-
ценностями, подвижниками, даками [29]. хранителями Уче-" ния, собранием защитников, силою Милосердия придя сюда, твердо воссядьте!

Дхармы (в силу) своей природы появляются и исчезают по отдельности, и им соответствуют различные покоряющие мысли. Тех, кто знает, как они проявляются, и исполнен силы сострадания - почтенных Покровителей-наставников вместе со своим окружением просим прийти!
От guru buddha bodhisattva dharmapala saparivarah ehya hih dzah hum bam hoh - Мудрости становятся недвойственными с Обетованными.
Узря таким образом нераздельность Учителя и Вад-жрадхары, подносите семичленную[30], начиная с поклонения:
Кланяемся лотосам алмазных стоп драгоценного тела Учителя, который своим милосердием мгновенно дарует высшее достоинство трех тел сферы великого блаженства! [31]
Кланяемся стопам почтенного Покровителя-Владыки, премудрости всех Победителей [32], того, кто. как высший знаток метода подчинения (совершенствующему движению) кого бы то ни было. абсолютно радостен в танце с саваном! [33]
Кланяемся стопам благородного Учителя, очищающего ошибки и устраняющего Читать далее...

ОБОСНОВАНИЕ: "Тумо" - тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" - для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это - каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это - одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно - с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей - все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения - собственно генерации Тумо - состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие - полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

1) В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...

2) "Вена" расширяется до толщины мизинца...

3) Толщина "вены" достигает толщины руки...

4) "Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...

5) Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:

6) Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...

7) "Вена" не превышает толщины руки...

8) "Вена" суживается до толщины мизинца...

9) "Вена" теперь не толще волоса...

10) "Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка - утром.

ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечание:

1. Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).

2. Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый - произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй - если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела). Подробно строение тонкого тела человека мы уже рассматривали выше (см. раздел 3.4). Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной " языкам" восходящего пламени.

3. Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что Читать далее...

[500x354]
Гадание на чёткахАвтор: Атиша

Это гадание по Таре было даровано самой Тарой великому индийскому ученому Дипанкаре Шри Джняне, известному в Тибете как Джово Дже Атиша, который был настоятелем одного из крупнейших буддийских монастырей Индии Викрамашила. Он был основателем традиции Кадампа тибетского буддизма. Множество раз, когда у Атиши возникали трудности, Тара являлась ему в видениях и давала совет, приносивший ему пользу. Это гадание является одним из таких непосредственных наставлений Тары Атише. Будучи одним из самых простых гаданий, оно доступно практически каждому, кто обладает верой в Богиню Тару.

Тара - проявление активности всех будд, дала обет достичь пробуждения в женском теле. Обладая великим состраданием, она всегда приходит на помощь живым существам, обращающимся к ней за помощью.Поэтому можно не сомневаться в том, что если в трудный момент обратиться к Таре, она обязательно дарует нам ясное и точное предсказание, которое принесет поль

[363x336]
Белое пиршество


Сейчас мы рассмотрим стадии белого пиршества. Итак, вы начинаете с ПХЭТ и следуете по тексту (стих 34). Визуализация здесь та же самая, что и во время посвящения чод. Она называется «намкха го че» (открытие небесных врат).

Вопрос: В посвящении два тигле поднимались от подошв ног, а в тексте говорится, что тигле выходит из пупка.

Ринпоче: Вы можете делать обоими способами. В некоторых текстах по чод применяется такая же визуализация, как при посвящении. Если хотите, используйте её, если нет, тогда можете делать так, как сказано здесь: «От макушки до пупка — центральный канал, белый снаружи и красный внутри, как древко стрелы». Во время посвящения нужно представлять, что канал раздваивается и струится по ногам до стоп Здесь, в практике, вы визуализируете его только до лупка. «Как древко стрелы» — имеется в виду, что он толщиной примерно с палец. В нем, в центре пупочной чакры, нужно представить свое сознание в форме капли, светящейся белым цветом, «как будто готовой взлететь». Маленькие птички, перед тем как взлететь, начинают бить крылышками и взлетают. Куда же должно устремиться наше сознание? «По пути превосходного канала Авадхути в сердце учителя — высшего божества». Путь, по которому движется наше сознание, — это центральный канал, а затем наше сознание попадает в сердце учителя. Мы произносим: ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! Четвертый ПХЭТ должен быть громче. В этот момент мы отделяем своё сознание от тела, и пятый ПХЭТ обозначает произошедшее разделение.

Итак, когда ваш ум достигает чакры на макушке, вы на какой-то момент делаете паузу, а затем произносите ПХЭТ и выстреливаете своё сознание вверх, в результате чего оно сливается с сознанием учителя, пребывающего в виде божества. Вам следует воспринимать учителя нераздельным с пространством и пустотой. По своей сути они — одной природы. Но, поскольку у вас есть образ учителя в виде божества, вы выстреливаете своё сознание в его сердце. Это «самадхи» чистого пространства. В некоторых текстах говорится, что нужно представлять, как гуру на макушке как бы говорит: «Дитя, иди сюда и пребудь в блаженстве». Но нам нужно подумать, подходит нам это или нет. Если мы обладаем истинным воззрением пустоты, тогда мы понимаем, что наше сознание должно слиться с пространством. Наш ум должен охватить всё пространство настолько, насколько это возможно представить, ведь оно не имеет границ. Когда мы говорим «пространство», мы не имеем а виду синее небо, но подразумеваем пустотность. Поскольку учитель неотделим от пространства, мы говорим, что сознание Мачиг Лабдрон, Праджняпарамиты, учителя и наше должны при произнесении ПХЭТ слиться воедино. Вы можете представить, что оно растворяется в слоге А в сердечном центре Юм Ченмо и вы покоитесь в созерцании пустоты. Постарайтесь как можно дольше оставаться в этой медитации. Это самое важное.

Данная практика в полной мере содержит э себе практику переноса сознания, пхова. Существует такое мнение, что, если вы часто делаете пхову, это может подорвать вашу жизненную силу, сократив жизнь. Однако в данной практике, поскольку вы сочетаете её с созерцанием пустоты, зтого не может произойти. Таким образом, можно считать её многоцелевой, универсальной практикой. Мачиг Лабдрон сказала, что стократное выполнение пховы не сравнится с одним выполнением практики чод. Если вы способны выполнять её очень искренне и с должной степенью концентрации, то, как считается, вам не придётся испытывать страданий в промежуточном состоянии бардо после смерти.

Когда наше сознание оставляет это тело, оно безжизненно падает, словно в обмороке. Как это происходит? Оно должно вытянуться ногами к нам, а головой — по направлению к объектам Прибежища. И выглядит оно не так, как наше обычное тело, но предстаёт как «белое, упитанное, наполняющее собой три мира». Белое — означает красивое. Нужно представить свой труп желанным для всех гостей, вызывающим у них аппетит. Каждый ПХЭТ обозначает смену визуализаций.

«Мое сознание выходит из сердца гуру — божества в виде дакини, держащей дигуг. Подобно грифу, устремляющемуся к трупу, она рассекает тело от макушки до промежности» (стих 36). До этого наше сознание вылетело в сердце учителя. Это либо Мачиг Лабдрон, либо Праджняпарамита, либо какой-то другой йидам. А теперь наше сознание покидает его в форме дакини. Это не дакини в полном смысле этого слова, это наше сознание, проявляющееся в форме дакини. Она кружится вокруг нашего трупа. Ведь гриф не сразу бросается на мясо, а долго кружит и только потом опускается на него. Дакини здесь красного цвета. Хотя её можно визуализировать любого цвета, но чаще всего она красная, так как красный — это цвет подчинения. Но подчинение кого? Не божеств и демонов, не драгоценностей и богатства, а нашего собственного ума. Итак, дакини постепенно опускается на наш труп и рассекает его от Читать далее...

[363x336]
Комментарий к садхане Гъю-лу цог-су нго-ва,

данный Его Святейшеством
Кхалкха Джетцун Дампа Ринпоче
в июне 1998 года, в месяце Сака Дава.

Перевод на английский
досточтимого Тензина Цепага

Ринпоче: Учение чод существует во всех четырёх школах тибетского буддизма, но устная передача, которую вы получите сегодня, относится к тайной устной передаче (тиб. snyan rgyud) и происходит из традиции Гадэн (тиб. dga ldan snyan rgyud). Линия тайной устной передачи учения чод традиции Гадэн была передана Ламой Цонкапой своим ученикам. От Ламы Цонкапы передачу получил Тонден Джампел Гьяцо, от него — Басо Чогье, дальше Че Дорже. От Че Дорже чод перешел к Энсапе. Энсапа передал его множеству своих учеников, и учение это получило название «Энса Ньенгьюд». Я получил его от своего коренного гуру Кунделинга Ринпоче. Вы выполняете эту практику чод?

Миндрол: Да.

Ринпоче: Если вы выполняли медитации и визуализации этой практики, значит, вы уже знакомы с практикой чод традиции Гадэн. Сейчас мы будем следовать по тексту, и я дам вам устную передачу и комментарий.

Я полагаю, что вы уже много раз получали учение и хорошо знаете, какую мотивацию необходимо иметь. Самое важное — стремиться получить учение для того, чтобы иметь возможность помогать всем живым существам.

В тексте сказано: «...для наделённых благой судьбой и способностями». Имеются в виду те практикующие, для которых сердечной практикой стала драгоценная бодхичитта. Сердечная практика — это та, которая является самой главной. На бодхичитте, стремлении достичь просветления ради блага всех живых существ, основано всё учение Махаяны, и особенно это касается чодпа — человека, практикующего чод. Различают два вида бодхичитты: относительную и абсолютную, и с самого начала его практика должна быть основана на двух видах бодхичитты. С этого начинается чод. В Ламрим практика начинается с развития преданности учителю, затем следуют некоторые другие дисциплины, и только в разделе для людей высших способностей даётся практика бодхичитты. Следовательно, практикующие чод должны быть людьми, наделёнными высшими способностями.

Если проследить корни традиции чод в так называемой дальней линии и передачи учения, то можно увидеть, что все они выходят из одного источника: отцовской линии искусных средств, материнской линии мудрости и недвойственной линии их единства.

Данная традиция относится к близкой линии. Она перешла от Манджушри к Мастеру Паво Дордже, затем к Ламе Цонкапе и далее. Она носит название «линия традиции Энса, переданная шёпотом». Это означает, что, начиная с Манджушри, который передал её Паво Дордже, и затем с Ламы Цонкапы и далее, пока она не дошла до самого Энсапы, она не была широко распространена, но практиковалась в глубокой тайне. Один мастер передавал это учение своему ближайшему ученику, и таким же образом оно передавалось дальше, пока не достигло Энсапы. Энсапа стал передавать эту традицию многим ученикам, и с тех пор она получила широкое распространение.

Считается, что настоящий чодпа — это тот, кто знаком с переживанием бодхичитты. Высокореализованный практик продолжает делать чод. Когда кто-то говорит, что он является практиком чод, это, по сути, означает, что он — высокореализованный мастер и его практика всецело основана на бодхичитте.

Поэтому очень хорошо, что вы уделяете так много внимания практике чод. Нет сомнений, что, если вы будете выполнять её правильно, она станет весьма эффективной. Через эту практику вы получаете благословение мастеров.

Весь текст здесь разделён на четыре части:

1. Место для практики.
2. Каким должен быть практикующий.
3. Наставления по выполнению и завершению практики.
4. Возникновение устрашающих видений.

Итак, первое — это место для практики. Лучшее место — это то, которое будет способствовать вашей практике, где нет каких-либо неудобств и помех и ничто не будет угрожать вашему здоровью. Например, там не должно быть слишком сыро или сухо. Желательно также, чтобы окружающие вас люди были практикующими. Как сказал Майтрейя, это должно быть очень спокойное, тихое место, отдалённое от населённых городов.

Лучше всего, если вас проводит туда ваш учитель, который сам однажды выполнял там чод, но если это невозможно, то оно должно быть благословлено учителем или другим высокореализованным мастером. И нужно заранее позаботиться о питании, чтобы ничто не отвлекало вас от практики.

Существуют

Читать далее...

[430x526]
Намо Гуру Ваджрайогини!
Тому, кто готов посредством глубокого посвящения и благословения, излагается краткое созерцание Ваджрайогини. Сначала кратко или развернуто совершить Прибежище и Зарождение Мысли.

В небе передо мной на львином троне, лотосе и луне Коренной Учитель Вира Ваджрадхарма (Бабо Доржешой), Красносияющий, держащий дамару, габалу и кхатвангу, в наряде из костяных украшений, сидящий в ваджрасане.

Сущности всех Будд трех времен Высшему Учителю, нераздельному с Ваджрайогиней, поклоняюсь и прибегаю, молю, благословите поток моего сознания!

Учитель плавится в свете и входит в меня недвойственно. Из стоящих друг на друге двух слогов Э в моем сердце возникает шойжунг (дхармадая, трехугольный источник дхарм) и луна, в центре которой слог БАМ. По краю луны вращаются мантра-четки и лучами очищает от грехов-осквернений.

Мое тело разрушается в свете и мгновенно преображается в трон из лотоса и ужасающий трон из солнца с Ракшасом под правой ногой и Каларатри (Кальповая ночь), или Калингараджей под левой; На нем Ваджрайогини, Блистательная, одноликая и двурукая, красносияющая, с тремя глазами, уставленными в небесное пространство.

В правой руке, вытянутой вниз, ваджрный дигуг, В левой – габала с кровью, стекающей в рот, на левом плече лежит ваджрная кхатванга, украшена короной из сухих черепов, ожерельем и мудрами.

Стоит на двух ногах, вытянув правую и полусогнув левую, веселится в центре Огня Мудрости пылающей Мысли Великого Блаженства.

На лунных мандалах в различных местах тела:

на пупе – красные ОМ БАМ – Пхагмо (Вараха),
в сердце – синие ХАМ ЯМ – Шинжема (Ями),

во рту – белые ХРИМ МАМ – Монжедма (Мохини, Дурачащая),

во лбу – желтые ХРЕМ ХРИМ – Жонжедма (Пали, Защитница),

на макушке – зеленые ХУМ ХУМ – Дагжедма (Устрашающая)

в восьмеричном узле – дымчатые ПХАТ ПХАТ – Чандика.
Сами божества в виде слогов сияют, появляясь всюду,
Светом жизни сознания очищают реальность сосуда-сока
И проясняют так мандалу Ваджрной Царицы.

ПХЫЭМ После предложения угощения божествам мандалы этим рыком приглашаю их на пир остатков

Снова из БАМ моего сердца свет распространился и вернулся всеми – вместерожденными мантрой и йогиней с окружением (мандалом);
ЗА ХУМ БАМ ХО – свет в меня вошел; Самаясаттва и Джнянасаттва стали недвойственными.

ОМ ЙОГА ШУДДХА САРВА ДХАРМА ЙОГА ШУДДХО ХАМ

Из сердечной биджи (семени) и четок-мантры распространившийся свет подносит жертву Собранию Святых (арьев) и очищает скверны живых.

Вся сила Победоносцев с сыновьями (бодхисаттвами), собравшись, в меня входит и благословляет мой поток сознания.

ОМ ОМ ОМ САРВАБУДДХАДАКИНИЕ ВАДЖРАВАРНАНИЕ

ВАДЖРАВАЙРОЧАНИЕ ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ ПХАТ ПХАТ СВАХА

(Oм Ом Ом! Дакини всех Будд ваджрной варны, Ваджрное Видение, Хум Хум Хум Хум, Пхат Пхат Пхат, Сваха!)

Так эту мантру не прерываясь без числа повторяй. Снова и снова повторяй, даже если ум удовлетворен проделанным.



Период свертки:

Три мира плавятся в свете и входят в меня. Я также, плавясь, вхожу в нада, нада исчезает в пространстве Ясного Света.
Снова проясняюсь Телом Богини во всеоружии, но без украшений и символов.

Так произносить и представлять.
Скрепив молитвой о лучшем рождении, побудишься к действиям благого образа жизни, неотделимого от йоги трех радостей.

Для людей с низкими умственными способностями это даст благо в будущем.

Пусть благодаря мудрости, высшим способностям, оставлением мирских дел,
В Абсолютной Истине Проповеди самосовершенных слов Трех Драгоценностей,
Произнесенных самим Манджугхошей, благодаря увеличивающемуся благу от гирлянды этих шлок,
Все живые да достигнут быстро высшего из состояний — состояния Божественной Ваджрайогини!

Нарохажод – хозяйка Тантры Чакрасамвары, передала Мулатантру этого идама йогину Луиве.

“Зарождение Мысли” – Бодхисаттвовские обеты о спасении живых и о собственном Просветлении.

Ваджрадхарма – это Ваджрасаттва, проповедующий Ваджрапани, а последний уже – людям.

“Сок-сосуд” – живые существа и “вмещающий” их мир.

“Три мира” – камадхату (наш мир), рупадхату , арупадхату.

“Нада” – зазор между солнцем и луной; полость, дающая возможность возникнуть звуку: трубка, в котором может двигаться бинду – пустота в авандуди; тончайший “волосок” пламени над бинду. (Примечание переводчиков).

Перевод ВМ и СК, СПб, 9.05.1997

1.
[600x80]

[400x266]
Пишу эти строки с глубоким почтением и преклонением к нашему Учителю геше Дугда.
В жизни буддистов Элисты произошло важное событие: многодневный ретрит, посвященный Досточтимой богине Ваджрайогине Нарокхачо – владычице чистой земли Кичара.
Этот значимый ретрит состоялся по итогам глубоких устных наставлений по двум стадиям практики Ваджрайогини, которые по настоятельной просьбе учеников доктора буддийской философии, профессора, досточтимого геше Дугды были преподаны нам в течение последних трех месяцев.
Как говорит наш Учитель, мы должны начать с пробуждения в себе помысла о просветлении, развитии Бодхичитты, устремленности к наивысшему просветлению ради блага всех живых существ. И всегда, слушая Учение - Дхарму, не отступать от такого настроя до окончательного достижения цели. Он говорит, что в мире нет более высокого Учения, чем это. Поскольку оно основано на линии устной передачи, идущей от самой Ваджрайогини, которая в чистом видении передала его Наропе. Известно также, что Ваджрайогиня являлась тайным, хранимым в глубине сердца йидамом Чже Цонкапы. Как многие другие божества она имеет множество различных форм и аспектов. Чаще всего она ярко-красного цвета и имеет устрашающий вид: на лице три глаза, брови гневно нахмурены, вокруг нее горит очистительное пламя. Практикуя и читая мантру Ваджрайогини можно очистить свой ум от заблуждений и невежества, и даже переродиться в чистой земле Кичара.
По правилам, буддист, получивший специальное посвящение, должен начитать мантру Ваджрайогини не менее 400 000 раз, при этом он совершает 4 ретрита, начитывая по 100 000 мантр за каждый. Для этого мы, элистинские буддисты, обычно объединялись в группы до 6-7 человек, размещаясь в нескольких городских квартирах. В этот раз, мы поставили цель провести объединенный ретрит под руководством Учителя. Для закрытого молебна было необходимо найти местность, отдаленную от городского шума с просторным помещением, где будет много воздуха. В ходе подготовки к затворничеству рассматривалось несколько вариантов. Было много споров. Каждый горячо отстаивал свою точку зрения. Во время одной из дискуссий неожиданно для нас всех позвонил наш шаджин-лама Тело Тулку Римпоче с пожеланием удачного ретрита.
После его звонка нашлось и место для затворничества. Александр Нимеев – администратор Ульдючинского хурула Приютненого района предложил нам разместиться в Ульдючинах. Он сам и работники хурула (повар Мария Санджиевна, сторож Михаил и другие) постарались обеспечить нам все необходимые условия: тепло, воду, кухню, вплоть до строительства нового туалета. За что мы им всем бесконечно благодарны и возносим молитвы за их благополучие, процветание, удачу и успехи всех жителей поселка Ульдючины.
Ретрит действительно прошел удачно. Он длился с 10 по 21 апреля текущего года. Стояли хорошие теплые дни, прошли благодатные дожди, способствующие хорошему урожаю.
В затворничество ушли 48 человек. Оргкомитет ретрита сформировался из 7 человек, в том числе и автора этих строк. Это наш инициатор и организатор Нина Мукабенова, Овалов Сергей, Сергеева Елена, Мангаев Ара-Батор, Манджиева Зоя, Церенов Николай и Катушова Мария. Каждый выполнил со всей ответственностью свои обязанности. Был организован сбор взносов, транспорт, питание, ингредиенты для Джинсека, подготовлен и красочно оформлен алтарь, где возжигались лампадки, находились торма, изготовленные геше Лобсаном Гьяцо, образы божеств, образ Ваджрайогини, танка Ламы Цзонкапы, танка Поля Заслуг, портрет Далай Ламы. В красивой посуде размещались подношения: разнообразные фрукты, пироги, печенье и конфеты. Ежедневно на алтарь ставилось подношение.
Ваджрайогиня любит красный цвет. Поэтому мы украсили алтарь красными хадаками и букетами красных роз.
Был с благословения и разрешения Учителя «введен в круг» Федор Онтаев – водитель Аршанского хурула, который выполняя особую роль доверенного лица, обеспечивающего связь с внешним миром, привозил из города необходимые лекарства, одежду и выполнял срочные поручения.
Ретрит проходит в строго сжатые сроки, но наш Учитель смог много дать нам непосредственно как по ретриту так и по учению Дхармы. В солнечные дни в перерывах между сессиями мы собирались во дворе Хурула слушали из его уст притчи из жизни Будды, истории из жизни великих учителей, а также самого геше Дугда.
Ретрит по Ваджрайогини в Калмыкии
Все участники ретрита, как опытные, так и новички, отнеслись с большой ответственностью к проведению ретрита и проявляли большую заботу об Учителе (готовили отдельное кушанье, подавали чай, и во время его отдыха старались не шуметь, соблюдали тишину. В этой связи, хочу отметить Тензин Долму и Надежду Бакараеву, Валентину Давинову и Надежду Давыдову, Баиру Джимбееву и Николая Церенова, Галину Чонкарикову и Мингияна Оросова, Вячеслава Базырева и Светлану Манджиеву, Николая Дорджиева и многих Читать далее...

[400x417]
Созрев благодаря четырём посвящениям, те, кто наделён верой и усердием,
— если они поняли для начала бренность, отречение и неудовлетворительность
обусловленного существования, а затем старательно стали упражняться
на этом верховном пути,— кто бы они ни были,
за полгода, за год или в этой жизни — все обретут Пробуждение.
Нигума, «Алмазные строфы»
Для того чтобы кратко очертить этапы постепенного пути, к которым можно приступать после практики освоения йидама, мы в качестве примера рассмотрим практики линии Шангпа; в ней эти стадии описываются как «Пять золотых наставлений».

Пять золотых наставлений

Пять золотых наставлений представляют собою полноту подхода к Пробуждению; они восходят к великому Достигшему Махасиддхе) Кхьюнпо Нэлджор, современнику Марпы Переводчика. В юности он занимался бонпо, изучал наставления Дзогчена, но остался не удовлетворён и решил отправиться за наставлениями в Индию. Всего у него было полтораста учителей; главные из них — две женщины, дакини начального знания Нигума и Сукхасиддхи. Поскольку Кхьюнпо Нэлджор уже практиковал ранее, в прошлых существованиях, накопление двух взращиваний и избавление от покровов, у него была превосходная карма, а в этой жизни он имел очень много золота, которое он взял с собой в Индию, когда отправился за наставлениями. Всякий раз, когда он просил какого-либо наставника о Дхарме, он подносил ему сотни унций золота... Так он прославился своей щедростью, а полученные им наставления получили впоследствии название «золотых».

История Нигумы

Нигума родилась в Кашмире, «стране великих волшебников», но равно и — родине многих Махасиддхов, одним из которых был её брат Наропа. Рождение женщиной она выбрала, чтобы лучше помогать существам; ведь в своих прошлых существованиях она уже добилась исключительно высокого духовного достижения.

В своём проявлении как Нигума она была дакиней изначального знания, взошедшей на десятую ступень Бодхисаттвы, совершенного Пробуждения. Её тело было Радужным телом и полностью находилась за пределами обычного уровня. Наставления она получила прямо от Ваджрадхары, а её главным учеником стал Кхьюнпо Нэлджор.

После того, как Кхьюнпо Нэлджор получил наставления величайших учителей, они открыли ему, что человеку с его достоинствами стоит теперь последовать наставлениям великой Бодхисаттвы Нигумы, нераздельной с Ваджрадхарой. Он спросил, где искать её, а в ответ услышал, что обычным существам её не встретить: у неё нет больше физического тела, а только радужное. Но, тем не менее, её присутствие проявляется где угодно для существ, достигших высокого духовного уровня, а время от времени она наведывается на гору трупов, ведя за собой толпы дакинь и устраивая там огромные ваджрные праздники. Услышав о Нигуме, Кхьюнпо Нэлджор расчувствовался и заплакал от радости. Тут же он отправился на поиски к горе трупов под названием Соссалинг, с твёрдым намерением и стремлением встретиться с нею.

Добравшись до места, он узрел высоко в небе смуглую богиню с трезубцем и капалой в руках, украшенную, вместо драгоценностей, множеством костей. рассматривая её, он видел то одну дакини, то множество; кто-то сидел в медитации, другие были в позах танца. Будучи уверен, что встретился с Нигумой и её свитой, Кхьюнпо Нэлджор поклонился и попросил наставлений. Сначала видение посмеялось над ним, а потом пригрозило: «Я дакиня-людоедка, и свита у меня тоже такая. Беги-ка отсюда поживее, а не то — съедим!»

Но Кхьюнпо Нэлджор не оробел и повторил свою просьбу. Тогда Нигума сказала ему, что если он действительно хочет наставлений, за них придётся заплатить золотом. Золото у Кхьюнпо Нэлджора нашлось, и он тут же выложил пятьсот унций золотого песку. Нигума взяла золото и подбросила его в воздух; песок рассыпался по всему лесу. Кхьюнпо Нэлджор удивился, но Нигума объяснила ему, что золото ни к чему: для неё три сферы существования — сплошное золото. Это укрепило веру Кхьюнпо Нэлджора, что перед ним и в самом деле Нигума: настоящая людоедка непременно прельстилась бы золотом.
Читать далее...

[604x453]
Этот ритуал рассчитан на проведение в домашних условиях. Кроме того, этот ритуал желательно проводить минимум раз в год. И один или два раза в два месяца надо чистить рудракшу – особенно, если рудракша мала носится постоянно. Моется она мягкой щеточкой с мылом, сушится и натирается гхи или любым благовонным маслом. Всё действие обычно сопровождается пением Панчакшары, Махамритьюмчайи или любой другой подобной мантрой.

Ритуал проводится, сидя на полу в асане, лицом на север или восток или в их промежутке; предварительно совершается омовение. Если сложно освятить четки таким образом, надо омыть четки в чистой воде и петь Панчакшара мантру перед одеванием малы.

01. Накануне вечером рудракша погружается в масло (гхи или благовонное);
02. Утром следующего дня её надо омыть сначала Панчамритой (мёд, молоко, йогурт, сахар и гхи) или Панчагави (моча и навоз коровы, сырое молоко, гхи, творог), а затем чистой водой, повторяя Сайоджата мантру*;
03. Затем рудракша натирается последовательно сандаловой пастой, аштагандхой (смесью восьми ароматов) и шафраном, повторяя Вамадева мантру;
04. Повторяя Агхора мантру, окуривают благовониями;
05. И снова натирают шафраном, повторяя Тат пуруша мантру;
06. Затем читают джапу Ишана мантры;
07. Далее читается мукти джапа (в зависимости от того, какая мукти мала):
01. одна мукхи – "om namah shivaya, om hreem namah".
02. две мукти – "shree gauri shankaraya namah", 'om namah'
03. три мукти – "o kleem namah, om namah shivaya"
04. четыре мукти – "om hreem namah"
05. пять мукти – "om namah shivaya", "om hreem namah"
06. шесть мукти – "swami kaartikeya namah", "om hreem hum namah"
07. семь мукти – "om mahalaxmi namah", "om hum namah"
08. восемь мукти – "om hum namah, om ganeshaya namah"
09. девять мукти – "nav durgayi namah", "om hreem hum namah"
10. десять мукти – "shree narayanaaye namah", " shree vishnavai namah", "om hreem namah"
11. одиннадцать мукти – "om shree rudraya namah", "om hreem hum namah"
12. двенадцать мукти – "shree suryay namah" "om krown kshown rown namah"
13. тринадцать мукти – "om hreem namah"
14. четырнадцать мукти – "om namah shivaye"
08. По окончании мукти джапы девять раз читается Маха Мритьюмджая мантра.
09. В завершении ладони соединяют в намаскара мудрее и пять-девять раз читают следующюю мантру:
maale maale mahaa maale sarvashakti samanvite .
chaturvargaa tvayinyistah tasmaan me siddhidaa bhav ..
10. В завершении читается Пурнам мантра (мангала шлока к упанишадам Шукла йаджур веды)

После совершения такого ритала рудракша мала действительно становится самим Рудрой и способствует садхане. На них можно читать любые мантры, как к Рудре, так и большинство других, включая граха мантры. Омытая и очищенная так мала помещается на алтарь (или любое иное место, защищенное от пыли и грязи – можно использовать специальную шкатулку или мешочек) и используется только во время проведения ритуалов.

Такая мала создаёт Божественную Защиту – Кавачу – вокруг своего владельца. Она защищает его от посторонней зависти и магических воздействий (Вамадева мантра), дарует бесстрашие в садхане (Агхора мантра), здоровье, богатство и успех (Сайоджата мантра), знание (Татпуруша мантра) и в конце он получит Освобождение (Ишана мантра).

В Китае есть река с водопадом, который не замерзает зимой при минус 30 градусах по Цельсию. Зато в середине лета, поток, по необъяснимым причинам, начинает застывать.
[604x400]

ЧЖЕ ГАМПОПА (Двагпо-Лхардже)-Драгоценные четки

Колесо Сансары (Пратитья Самутпада)




НАГАРДЖУНА - Сутра-самуччая (избранные места из разн




НАГАРДЖУНА - О Путях и Ступенях ГУХЬЯСАМАДЖИ

МИРИАДЫ МИРОВ (Конгтрул) - устройство Мироздания




Лао Цзы. Дао Дэ Цзин - «Книга пути и достоинства»




ДХАММАПАДА - Изречения Будды Гаутама Шакьямуни (ау