Многие асатруа в общинах Америки и Британии не отмечают Равноденствие (а некоторые и Самайн), предпочитая ориентироваться на скандинавский праздник Зимних Ночей, который объединяет в себе и окончание сбора урожая, и переход от летнего тепла к зимним холодам, и вступление во время, когда власть Иного Мира близка и ощутима.
Однако это не правило, общины наших краёв, например, предпочитают классическое годовое колесо из восьми частей.

Тогда Равноденствие симметрично Остаре и связывается с окончанием части полевых работ, с поворотом годового круга ко тьме, но ещё не власть ночи и её духов. Уже собран урожай зерна и связан Последний Сноп, но есть ещё яблоки и картошка не снесена в подвал. Ещё зелены деревья и горят последним, чуть лихорадочным огнём цветы осени. Есть ещё время довершить, закончить, исправить - перед приходом темноты. Перед приходом не прощающей нерадивости Зимы.

В этом году Равноденствие астрономическое приходится на 23 сентября 2010 года в 07час:09 минут по Московскому времени. Ну а некоторые вехи для обряда или просто указание на то, о чем можно подумать под осень - в очередной главе "Our Troth".

Глава 53 – Зимние ночи (Альваблот, Дисблот, Фрейсблот (Alfablot,Disablot, Freysblot))

Праздник Зимних Ночей (Winter-Nights feast) знаменует конец сбора урожая и поворот года от лета к зиме. В это время тот скот и свиньи, которых хозяева не могли содержать зимой, закалывался как часть праздника. Это было время для радости: работы в поле на этот год заканчивались, скот возвращался в хлева. Теперь внимание людей обращалось вовнутрь, теперь была возможность в долгие северные ночи сделать всё, что можно было делать в доме - вырезать и ремонтировать, прясть собранный летом лён, вязать сети и ладить стрелы на грядущий год, - и глубокие раздумья в значительной степени занимали место действия.
Дата Зимних Ночей не является строго определённой. В Исландской традиции она обычно выпадала между двенадцатым и пятнадцатым октября или, во всяком случае, где-то в середине октября. Беда (Bede, Беда Достопочтенный) упоминает название "Winterfyllith", Зимнее Полнолуние, на основании чего многие верные сегодня приурочивают праздник к первой полной луне после осеннего равноденствия (или в ближайшие выходные). Исландские саги описывают игры с мячом на замерзших озерах в это время, что может создать затруднения во многих районах, где ныне практикуется Асатру: может оказаться совсем неподходящим для людей в теплых краях задерживать праздник, проводя его позднее в этом же месяце или даже начинать в ноябре, когда появится некоторый шанс, что событие это на деле сможет соответствовать смене сезонов.
Как говорится в разделах “Альвы” и “Идис”, Зимние Ночи – праздник, на котором мы чтим наших умерших предков, откуда происходят два его старосеверных наименования, "альваблот" (alfablot) и "дисаблот" (disablot). Этот праздник может рассматриваться как германский эквивалент кельтского Самайна (Samhain), конца лета, когда поминали мёртвых и им выставлялось угощение. В этом отношении Зимние Ночи чем-то подобны Йолю, однако во время Зимних Ночей сильнее акцент на урожае (с которым и помогали альвы и идис (прим. idis - принятое в англосаксонской версии имён название дис). Как Праздник Урожая Зимние Ночи приветствуют с большой радостью, встреча живых и мертвых и поминовение наших ушедших родичей также не печальны, а исполнены радости.
Тем не менее поворот от лета к зиме, от света ко тьме остро ощущался нашими северными предшественниками. После Зимних Ночей Дикая Охота начинает свою ночную скачку по скошенным полям, тролли и духи подходят ближе к человеческому жилью. Поэтому вместе с радостью некая торжественность присутствует во время Зимних Ночей: они отмечают начало периода, в течении которого тьма в основном принадлежит диким существам. Достигает своего пика такое положение на Йоль и заканчивается на Остару. В это время Водан чаще видится в его древнейшей форме бога смерти и предводителя Охоты и Скади правит рожденными средь ётунов девами зимы. Те, кто предпочитает рассматривать Вультура (Wulthur, прим. англо-саксонское имя Улля) и Фро Инга или Ньёрда как сменяющих друг друга королей Зимы/Лета, кроме того ещё и приветствуют Вультура, который восходит на своё почётное место в эти дни.
Зимние Ночи так же именовались “Фрейсблот” (Freysblot) – жертвоприношение Фро Ингу: “Сага о Гисли” упоминает, что “Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру “ (Gisla saga, гл. 15, в переводе О.А.Смирницкой). Как бог, который тесно связан с альвами, особенно с альвами курганов, и который имеет много общего как со смертью, так и с плодородием, он – один из главных владык этого праздника, хотя, как сказано далее, Водану так же приносили жертвы в это время.
Из названия “Дисаблот” и того факта, что, по видимому, женщины играли особую роль на этом празднике (бабка Старкада Альвхильд совершала жертвоприношение дисам и женщина на хуторе сказала Сигвату отправляться прочь, поскольку в её доме Читать далее...

Свободная Женщина
Ночь, мороз... Ледяной ветер кружится вокруг Вас, поднимаясь в ночное небо, чистое и полное звёзд. Они блестят в темноте подобно льдинкам... С каждым порывом ветра холод сгущается, но меха, одетые на Вас, сохраняют тепло.
Из далека до Вас доносится одинокий волчий вой. Вы стоите на заснеженном склоне, вокруг Вас поднимаются горы Йотунхейма, где живут инеистые великаны, повсюду ледяные скалы причудливой формы, замёрзшие водопады. На вершине, цепляясь за скалы, притулился замок, его белые стены мерцают в звёздном свете. Тёмный лес виднеется у подножия.
Внезапно в небе появляется голубоватое свечение, как будто лента света, протянувшаяся поперек неба. Оно слегка колышется над Вами и меняет цвета. Вот оно уже становится фиолетовым, затем жёлтым и, наконец, бледно зелёным. Свечение отражается в ледяных стенах замка, переливаясь всеми цветами радуги. Когда сияние исчезает, сгущается тьма. Снова звучит волчий вой, всё ближе и ближе. Вы стоите, прислушавшись. Они идут сюда? Внезапно Вы понимаете, что одиноки в этой стране скал и снега.
Скользя, Вы спешите к ближайшему перелеску в тень высоких вечнозелёных деревьев. Выглядывая из-под полога леса, Вы видите тёмные очертания, приближающиеся к Вам. Через мгновение картина меняется. Серые волки, белые волки, чёрные волки, легко бегут по белому снегу. Вы сдерживаете своё дыхание, желая бежать с ними и боясь быть замеченными.
За бегущей стаей волков появляется фигура женщины, высокая, выше смертных, одетая в белый меховой плащ, чёрные ботинки и перчатки, чёрные волосы струятся позади неё. Её лыжи стремительно несут её по снегу. В её руках лук. Всё ближе и ближе она прибывает, бегущая с волками. Вы вжимаетесь в тень дерева. Её лицо спокойно, взгляд холодный и пристальный. Поравнявшись с Вами, она притормаживает, её ледяной взгляд проходит сквозь дерево и Ваше сердце останавливается. Она видела Вас? На её губах тихая усмешка, она рвётся вперед и ускоряется вниз по склону. И желание, которому Вы не можете сопротивляться, тянет Вас за ней.
Преследование ведет вниз под гору, иногда Вы оступаетесь, но успеваете удержать её в поле зрения. Снег тонок, скалистые вершины обнажены. Теперь Вы можете слышать журчание воды. Вы скользите в грязь, поскольку снег вокруг тает, превращаясь в грязную слякоть. Звуки таяния льда, журчания, капели слышатся отовсюду. Вы вынуждены тщательно выбирать свой путь через лужи. Таяние снегов превращается в мчащийся поток, и воздух становится более тёплым.
Вам становится жарко, Вы сбрасываете свои меха и видите, что Женщина впереди Вас сделала то же самое. Её одежды под мехами оказались столь же тёмными как почва, на которой она стоит. Впереди небо становится серым, воздух все еще холоден, но теперь это влажный холод, а не колючий холод снега. Почва становится прочной, и пробираясь сквозь лес, Вы обнаруживаете молодые почки на ветвях и траву, которая только начинает прорастать. Ветер волнует кроны деревьев, и они превращаются в облака белого цвета, лепестки опадают на тёмную почву подобно весеннему снегу.
Волки прекратили свою безумную гонку, они катаются по земле, скачут и рычат, играя. Королева волков огрызается на одного и самцов, но он возвращается, заигрывая с ней, пока она, наконец, не принимает его ухаживания. Госпожа приостановилась на краю луга. Его грязная почва всё ещё засыпана серебристой шелухой прошлогодней травы. Деревья растут по кругу, это - святилище Госпожи.
Небо становится более ярким. На востоке первые лучи солнца прорезают небо. Розовеют, сверкая облака. Лицо Госпожи проясняется. Оно также красиво, но стало более мягким. Глаза, которые были такими ледяными, теперь ясны как вешние воды. Волки играют у её ног. Она снимает своё оружие, и солнце появляется из-за холмов. Когда первые лучи касаются земли, прорастают зелёные ростки. Освещённая солнцем фигура Госпожи становится столь сияющей, что Вы едва можете её видеть.
Ослепленные Вы закрываете глаза. Мир кружится вокруг Вас. Когда это прекращается, Вы оказывается в вашей собственной знакомой обстановке. Но великолепие Богини остается яркой картиной в Вашем сознании, и когда Вы думаете о ней, кровь всё ещё поёт в ваших венах, и Вы помните, как это было, чтобы чувствовать себя свободный.

Мы называем Скади богиней, но в старых сказаниях севера, она не относится ни к клану воинственных богов, называемых Асами, ни к сельскохозяйственным Ванам, она является роднёй наиболее старшим богам - инеистым великанам древности.
Подобно многим другим культурам, ранние народы Скандинавии имели мифы о первом поколении божеств, которые олицетворяли неприрученные силы природы. Я полагаю, что это были первые божества, которым давали имена наши предки, жившие на лоне природы, занимавшиеся охотой, собирательством и имевшие убежища в пещерах. Несмотря на убеждения фольклористов 19-ого столетия, что истории богов были изобретены, чтобы объяснить естественные явления природы, боги, которых мы находим в более развитой мифологии, это, фактически, не боги сил природы Читать далее...

Глава 12 Бальдр (Baldr, Bealdor)
Величайшей тайной Севера является тайна, что известна лишь двоим:”Что сказал Один на ухо своему сыну, прежде чем тот вознесся в погребальном огне?” Этим вопросом как последним в игре в загадки Один раскрывает себя и перед ётуном Вафтрудниром, и перед героем-человеком Хейдреком, выигрывая состязание и определяя участь своих противников. Водан и Бальдр: они знают руну, что сокрыта ото всех остальных, восемнадцатое заклятие “Речей Высокого” (Havamal, 163), которое Водан не рассказал.
Снорри сообщает нам, что Бальдр был прекраснейшим и самым любимым из богов. Он – наследник Асгарда, сын Водана и Фрии (прим. пер. Frija – континентальная версия имени Фригг), но он был обречён на раннюю смерть. Снорриева версия смерти Бальдра является одной из самых известных историй Севера: после того, как Фрия взяла со всего в мире клятву не вредить ему, за исключением маленькой омелы (англ. mistletoe), боги играли в игру, во время которой кидали своё оружие в Бальдра. Тем временем Локи в виде старой женщины выведал секрет у Фрии и, срезав ветвь омелы, вложил её в руку слепого бога Хёда (Hodhr) и нацелил в Бальдра. После гибели Бальдра Хель сказала, что она разрешит ему уйти, если всё в мирах будет плакать по нему – и так и случилось, не заплакала лишь великанша по имени Текк (Thokk), которая, как сообщает Снорри, была переодетым Локи. Тем не менее, согласно “Прорицанию вёльвы”( Voluspa,62), Бальдр и Хёд (который был убит из мести Вали (Vali), сыном, которого Одина зачал для этого) вернутся, когда мир возродится после Рагнарёка и будут править на месте Одина.
У Саксона Грамматик приводится другая версия этой истории. По его рассказу Бальдр был воинственным, весьма сексуальным воином, который соперничал с Хёдом (не слепым в этой версии) за женщину. Однажды Хёд пришёл в жилище неких “лесных дев” (обычно их считают валькириями), которые сказали, что они определили исход войны своими незримыми действиями в битве и предупредили его, что он не должен атаковать Бальдра. Хёд узнал затем, что был лишь один меч, который способен убить Бальдра, и его можно найти вместе с вооружением, которое даёт богатство своему обладателю. После приключений и борьбы между двумя героями лесные девы находят Хёда вновь и сообщают ему, что он должен поесть волшебной пищи, от которой Бальдр получает свою силу. Хёдд следует к трем девам, которые готовят эту пищу и убеждает их дать ему немного, после чего он становится способным смертельно ранить Бальдра.
История Бальдра, особенно в версии Снорри, часто считается испытавшей влияние христианства. Это почти несомненно следует из его портрета бога: ”Он самый мудрый из асов, самый сладкоречивый и благостный. Но написано ему на роду, что не исполнится ни один из его приговоров.” (“Видение Гюльви”, (Gylfaginning, 22)) Снорри фактически дает нам образ красивого, страдающего, и довольно пассивного бога - весьма подозрительно напоминающего "Белого Христа". Это едва ли соответствует всему остальному, что мы знаем о нём. Подобно Фрейру и Фрейе, Бальдр известен нам только по титулу, означающему “повелитель” – титулу, который продолжал оставаться в повседневном пользовании англосаксами и, менее часто, в Старо-Северном (Old Norse). Корнем слова, вероятно, является слово “сила”, оно может быть идентичным Старо-Северному прилагательному baldr – “отважный, смелый”. Имя его жены, Нанна (Nanna), вероятно, означает, “Отважная” или “Радующаяся битве” (де Врис, “История религии”, стр.223 (de Vries, Religionsgeschichte, p. 223)). Хотя Саксон печально известен искажениями в своих историях, так же как и их эвгемеризмом, его описание Бальдра как воина, похоже, будет ближе к представлениям наших предком, чем прото-Христос Снорри. История финского легендарного героя Лемминкайнена также, вероятно, испытала влияние или основывалась на истории Бальдра (Турвилле-Петр, “Мифы и Религия”, стр.117-18 (Turville-Petre, Myth and Religion, pp. 117-18 )). Подобно Бальдру, Лемминкайнен был убит слепцом при помощи тонкой тростинки или травы (“коровья погибель” (англ. cowbane), вех ядовитый (Cicuta virosa)). Его мать также горюет о нём и отправляется ради него в дальнее странствие, но её путь успешнее, чем у Фрии, она сумела собрать тело своего сына и оживить его. Главными чертами Лемминкайнена являются его любовь к битве и его любовь к женщинам, в этом он достигает наибольшего успеха: он – образец мужественного молодого героя, и, похоже, Бальдр тоже является таким символом.
В подобной же героической манере сны Бальдра предсказывают его собственную судьбу. В этом он очень напоминает многих (на самом деле, почти всех) героев Севера, которые провидят во сне свою смерть заранее. Описание этих снов у Саксона, где богиня Нижнего мира обещает Бальдру свои объятия, особенно похоже на предвещающие смерть сны Гисли, в которых тёмная диса претендует на него как на своего мужа (“Сага о Гисли, сыне Кислого”, но здесь, кажется, неточность,по тексту саги “недобрая женщина” лишь угрожала Гисли – прим. перев.), и сне Глаумвёр Читать далее...

Официальной датой возрождения европейского язычества можно считать 1973 год — когда Свенбьорн Бейнтейнссон основал первую общину Асатру в Исландии, а Стефан МакНаллен – “Свободное Объединение Асатру” в США (“AFA” — Asatru Free Assembly). Первому из них повезло, и в настоящий момент Асатру считается одной из государственных религий Исландии; что касается деятельности ”AFA”, то в Америке их приняли, скорее, как одну из множества языческих общин. Семь лет спустя один из ее членов, Эдред Торссон, формирует “Рунную Гильдию” (“Rune-Gild”), деятельность которой фокусируется на изучении рунической магии.

В то же самое время в США Гарман Лорд, также занимавшийся изучением нордического язычества, собирает “Общину Одина” (“The Odinic Rite”), которая, в отличие от “AFA”, принадлежала к англо-саксонской ветви древнегерманских верований. Отделения “Общины Одина” вскоре распространяются и на территорию Европы; к примеру, в Великобритании она успешно сосуществует вместе с английским отделением “Рунной Гильдии” (“Rune-Gild UK”). Возглавляет его старейшина общины Фрейя Асвюнн, координатором же является Иэн Рид.

В 1987 году “AFA” временно прекращает свою деятельность (в 1994 на базе “AFA” возникает “Asatru Folk Assembly”). В конце следующего года двое ее старейшин, “Страж Закона” Эдред Торссон и “Кормчий” Джеймс Чизхольм основывают организацию “Вера” (“The Troth”), которая занимается изучением и распространением религии германских народов. Одновременно с этим несколько небольших общин объединяются в “Союз Асатру” (“AA” – Asatru Alliance), более консервативную по своим взглядам, нежели чем “Вера”. Раз в четыре месяца “AA” выпускает журнал “Vor Tru”; кроме того, ежегодно проводит альтинги в Аризоне. На последнем из них была провозглашена декларация Асатру, в которой эти верования определялись как “этническая религия коренного населения Северной Европы”.

Что касается деятельности “Веры”, то базовые идеи и ритуалы Асатру были изложены в книге Эдреда Торссона “A Book of Troth” [Llewellyn, 1989]. Кроме того, три раза в год выходит официальный журнал общины, “Idunna”, редактором которого в настоящий момент является Торфинн Эйнарссон. В 1992 году место “Кормчего” перешло к Пруденс Прист, а Эдред Торссон уступил свое место Кведульфу Гундарссону – они и являются старейшинами общины в настоящий момент.

Среди крупных общин нордической традиции, возникших в последнее время, следует отметить “Hrafnar”, центральное отделение которой возглавляет Диана Паксон. “Hrafnar” занимается реконструкцией древнескандинавской шаманской практики “сейд”. Кроме того, существует достаточно большое количество независимых общин Асатру; в начале 90ых средством коммуникации для них служил журнал “Горный Гром” (“Mountain Thunder”, редактор – Вилл фон Даустер), просуществовавший около трех лет (причиной прекращения деятельности послужила низкая окупаемость журнала; в настоящий момент фон Даустер поддерживает несколько newsletters и e-conferences в Интернете).

seidr.woods.ru/nordic.htm

Информация с сайта организации Храфнар:
(выделила особенно понравившийся текст)

Hrafnar (Вороны) был основан в 1988. Мы практикуем родную исконно германскую религию (Asatru /www.thetroth.org/ourfaith/whatis.html>) и северные шаманские практики, такие как пророческий сейд ( seidh / www.seidh.org/>). Наши действия направлены на почитание богов и практики, тадиционно выполняемые Thul или Völva. Наша практика основана на знаниях, полученных в результате прозрений и экспериментов. Hrafnar приветствует всех, кто чувствует духовную близость с религиозной традицией Северной Европы.
М ы в е р и м, ч т о т е , к о г о б о г и п р и з в а л и н а э т о т п у т ь - н а ш а с е м ь я , н е з а в и с и м о о т р о д а , э т н и ч е с к о г о п р о и с х о ж д е н и я и л и с е к с у а л ь н о й о р и е н т а ц и и. У ч а с т и е н е т р е б у е т ф о р м а л ь н о г о ч л е н с т в а и, при этом, оно не исключает причастности к другим организациям. Hrafnar является филиалом Братства Spiral Path (Спиральной Дороги - ассоциации языческих общин в районе залива Сан-Франциско), а также частью организации Трот (Troth / www.thetroth.org/>) - международной организации Asatru. Для получения дополнительной информации о Troth смотрите его вебсайт в / www.thetroth.org>
Hrafnar, направляемый Gyðja Дианой Л. Паксон, является центром многочисленных языческих общин и их деятельности, всегда открыт для язычников района залива Сан-Франциско в Калифорнии. Главная группа открыта для всех и встречается во вторую в среду каждого месяца в Беркли. Мы также имеем несколько подгрупп, главным образом основанных на почитании определенного божества.

От редактора (Сигвальд Годи):
У Дайаны Паксон, автора этой и множества других статей о Северной Традиции, очень часто используется термин «religion», в том числе в таких оборотах, как «Germanic religion» и «Earth-Religion», стоящем в заглавии статьи. Прямой перевод этого слова – религия, представляется мне не вполне удачным для текста о языческом мировоззрении, поскольку современные его последователи не склонны называть свои убеждения религией. Поэтому я позволил себе в большинстве случаев заменить его словом «вера». Также часто встречающееся слово «Germanic» (германский) я в некоторых местах заменил на более общие «северный» или «европейский».

Земная Вера и Трот Севера
Дайана Л. Паксон
Перевод: Рогнеда (Светлана Волкова)

Нет единой Правды и единственно верного Пути в практике древней веры, как впрочем и любой другой. Несмотря на попытки Церкви ограничить веру зафиксированными канонами, история христианства - это один сплошной раскол. То же верно и для язычества, за исключением того, что язычники (или те язычники, о которых я напишу подробнее позже) обычно принимают такую ситуацию как естественную и даже желательную. Таким образом, нет и быть не может никакого официального описания "Земной Веры". Лучшее, что я могу сделать, это предложить очень простое определение, которое, я думаю, может быть принято большинством людей, исповедующих традиционную религию, следуют ей и готовы включиться в продуктивный диалог.

По мне "Земная Вера" означает верования и духовные практики людей, признающих, что они зависят от Земли, так как она дает им возможность выживать.
В действительности она включает в себя большинство традиционных культур. Общества, ежедневное существование которых зависит от охоты и земледелия, а также милости сил природы - на самом деле для большинства из них весь смысл веры заключается в обеспечении условий продолжения рода, безопасности и продуктов питания. Для сообщества спасение души может подождать, пока не наполнится желудок.
Несмотря на два тысячелетия попыток христианства направить внимание людей от мира земного к миру небесному, и несмотря на попытки современной пищевой промышленности замаскировать происхождение того, что лежит на полках наших магазинов, даже американцы 20-ого столетия не могут полностью игнорировать тот факт, что пища, которую мы едим, в конечном счете исходит из земли. Древние норвежцы - расчетливые и практичные люди - в этом не сомневались. Когда приходила вёльва Торбьёрг, народ спрашивал ее, когда закончится голод, а не какую духовную дорожку они должны выбрать.
Разумеется, то, что Жорж Дюмезиль называет "Третьей Функцией", это еще не вся вера. Боги людей отражают их интересы, и как только исчезает необходимость в заботе о пропитании, здоровая культура начинает интересоваться и другой деятельностью, как то ремесла, политика, война и магия. Хотя, последние два действия частенько направлялись на то, чтобы отобрать пищу силой у других людей или защитить свою ("Армия перемещается на своем брюхе"). Я думаю, что реальные задачи северной веры станут вполне ясны, если всмотреться в ее пантеон.

Язычники и их Боги.

Ваны - очевидно божества Третьей Функции. Они управляют теми видами деятельности, что требуются для производства пищи - скотоводство, посадка и сбор зерна, ловля рыбы и торговля. Дюмезиль поместил эту функции на третье место, но Ваны, в частности Фрейр, являются более значительными фигурами в германской религиозной практике. Осенний праздник чествует дис (возглавляемых Фрейей Ванадис) и альвов - предков, чей вождь – Фрейр, повелитель Альвхейма. Во время Йоля германцы приносили в жертву кабана Фрейра и просили его о "мире и хорошем годе". Фрейр был предком Инглингов, а англосаксонские воины шли в сражение с изображением кабана на шлемах. Скандинавский фольклор демонстрирует продолжение почитания младших божеств, как то духов домашнего очага, даже когда Христианство запретило старую веру.

Тогда кто такие Асы? Другие жители Асгарда, отвечающие за различные дела, включающие сражения, власть и магию. Однако даже они имели некоторое отношение к обеспечению продовольствием. Отцовство Тора варьируется в зависимости от источника, но он без сомнения "Сын Земли". Как громовержец, он должен был принести дождь или остановить его. Его молния оплодотворяет поля. Будучи главным противником ётунов, он призван поддерживать баланс между великанами и богами, а также людьми, которых он защищает. В Германии крестьяне оставляли последний сноп пшеницы для коня Одина. Именно Один был также тем, кто гарантировал всем асам долю в жертвоприношениях. Тюр отдал свою руку, чтобы не дать Волку уничтожить возможность производства пищи.
Обратите внимание, что я говорю здесь о религии, которая существовала в германоговорящих странах в дохристианский период. Это совсем не значит, что это также происходит сейчас. В моей статье, касающейся "Утгарда", я предусмотрительно определила мою тему как "Северная ветвь Старой Религии", не как "Одинизм", "Асатру" или даже "Ванатру", и тем более Читать далее...

Манифест, определяющий основные принципы Асатру и разъясняющий его позиции в обществе. Данный текст разработан и принят Альтингом - общим собранием приверженцев Асатру России и ближнего зарубежья 31 августа 2010 года. Срок действия данного манифеста - 1 год. В него могут быть внесены изменения на Альтинге-2011 и все последующих всеобщих собраниях Асатруа России и ближнего зарубежья. Любые идеи, противоречащие данной редакции манифеста в период ее действия, считаются участниками манифеста не связанными с русскоязычным Асатру.

Асатру — движение, представляющее собой современную интерпретацию традиционного политеистического мировоззрения, в дохристианский период распространенного на территории современной Европы, от Франции до северо-запада России.

Знания об этом мировоззрении в основном черпаются из источников германо-скандинавского происхождения. Название «Асатру» (Asa-tru) происходит из древнесеверного языка (Old Norse)1 и буквально означает «Вера в Асов». Существует и другое название — Трот (от “troth” - “верность”2), и оно представляется более корректным в силу того, что пантеон Асатру, кроме Асов, включает в себя множество других божественных сущностей. Тем не менее, Асатру — наиболее распространенное название. Приверженцы Асатру называют себя Асатруа3 (Asatruar).

Мировоззение Асатру основывается на идее о том, что все существующее и происходящее является проявлением и результатом взаимодействия многообразия сил, образующих божественный пантеон. Во главу этого пантеона традиционно ставится бог Один. В числе прочих — группы богов и богинь, относящихся к различным аспектам жизни человека (Асы), живой (Ваны) и неживой (Турсы) природы, различного рода божественные сущности и другие сверхъестественные существа. Все это — естественные силы, гармонично взаимодействуя с которыми, человек может достичь гамонии в своей жизни. Все, что существует — священно, в первую очередь природа, к которой Асатруа относятся с особым уважением. Путь Асатруа — это стремление к балансу между собственной и окружающей природой. Почитание богов и божественных сил выражается в форме традиции, включающей в себя обрядовые действия и нормы поведения.

В Асатру отсутствуют абсолютные понятия добра и зла. Мир с точки зрения Асатруа слишком многообразен для того, чтобы делить его на черное и белое. Один и тот же факт с разных точек зрения может быть одновременно и добром, и злом. Поэтому в Асатру отсутствует идея греха как однозначно плохого поступка. Каждый оценивает свои действия с точки зрения собственной совести, а также божественных и человеческих законов. При этом каждый самостоятельно отвечает за свои поступки и их последствия. Свобода воли в мировоззрении Асатру уравновешена неизбежностью личной ответственности за принятые решения.

Асатру признает жизнь после смерти, но предполагает множество ее вариантов, довольно мало зависящих от земной жизни и личной воли человека, а потому не формализованных. Поэтому та или иная форма существования после смерти не является идеалом для Асатруа, а за свои прижизненные поступки он отвечает в течение самой жизни, своей или своих потомков.

Смысл жизни Асатруа заключается в том, чтобы прожить ее достойно и оставить о себе добрую память4.

Асатру не имеет священных книг. Письменные источники, используемые в Асатру, содержат большую часть священных знаний в форме мифов, фольклора и примеров поведения и отношения к жизни, но они не считаются богоданными, богодухновенными и непогрешимыми. Они используются для постижения древнего мировоззрения в качестве примеров его проявления, наряду с другими элементами традиции, как то археологические, культурологические, исторические и прочие источники.

В Асатру практически отсутствуют догмы и каноны. Вместо них существует общая картина традиции и ее основные принципы, форму выражения которых каждый Асатруа выбирает самостоятельно, исходя из обстоятельств и личных предпочтений. В силу этого Асатруа не называют свое мировоззрение религией.

Асатру не пропагандирует экстремизм, насилие, нарушение прав человека и прочую незаконную деятельность. Символика Асатру не имеет отношения к экстремистской идеологии и деятельности экстремистских организаций5. Использование отдельных символов Асатру в качестве атрибутов экстремистских идеологий и попытки увязать Асатру с экстремизмом — результат ошибочных представлений либо недостаточных знаний приверженцев экстремизма об этом мировоззрении.

1Old Norse – северогерманский язык, общий для народов древней Скандинавии до начала XIV в.н.э.

2Верность — достаточно широкое понятие в Асатру, включающее в себя верность и богам, и собственным идеалам, и выбранному жизненному пути.

3По правилам языка Old Norse, ударение в словах «Асатру» и «Асатруа» приходится на первую гласную. Однако норма русского языка позволяет поизносить эти слова с ударением на вторую гласную.

4"Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но смерти не ведает
громкая слава
деяний достойных."

Старшая Читать далее...