[300x400]
ANG

Beorc biþ bléda léas, • bereþ efne swá þéah
tánas bútan túdor • biþ on telgum wlitig,
héah on helme • hyrsted fægere,
gehlóden léafum, • lyfte getenge.

Beorc – береза
bléd – цветок, плод
leas - без-, лишенный
bereþ – от beran – 1. носить, приносить 2. рождать производить
efne – даже
swá – так
tánas – от tán – 1.прут, побег, ветвь 2. прут для жребия
bútan – без
túdor – 1. то, что происходит от другого – отпрыск, потомство, продукт, плод 2. о людях – ребенок, зародыш
telgum – от telga – ветвь, сук
wlitig – красивый, благообразный, миловидный
héah – высокий
helm – 1.шлем 2. корона 3. крона дерева 4. покров (сохранилось в некоторых диалектах) /ср. у Вольфрама стр 149/5. в поэзии – Бог, Христос, земные правители
hyrsted – от hyrstan – украшать
fægere – красиво, прекрасно, приятно
gehlóden – нагруженный, отягощенный
leaf – лист(дерева, книги)
также leaf – разрешение
getenge – 1.близко к, рядом с
2. тяготящий (pressing upon)

Береза лишена цветов (плодов), но рождает даже так
побеги бесплодные, ветвями красива
высока кроной, украшенной дивно,
нагруженной листьями, к небу близкой

NOR

Bjarkan er laufgrønstr líma
Loki bar flærða tíma

Bjarkan – берёза
er – это/есть
laufgrønstr – лиственнозелёная
líma - веточка
Loki - Локи
bar – носил/приносил/нёс
flærða – лжи/обмана
tíma - везенье,случай, время

Береза — лиственнозеленая ветвь
Локи был удачлив в своих обманах

ISL

Bjarkan er laufgat lim
ok lítit tré
ok ungsamligr viðr
Abies buðlungr

Bjarkan – берёза
er – это/есть
laufgat - лиственная, покрытая листвой
lim - веточка
ok – и
lítit – малое
tré - дерево
ok – и
ungsamligr – юная
viðr - древесина/дерево
Abies – пихта
buðlungr - Будлинг (потомок Будли – см.Эдду)


Перевод:
Берёза – лиственная ветвь
И малое древо,
И юная поросль
Пихты Будлинг

CAM
Flos есть цветок, он же растение, растение – Бьяркан, она же и руна

Перевод: Tradis, Tyvaldr Raud Valisson
ANG - английская
NOR - норвежская
ISL - исландская
CAM – Кодекс Арни Магнуссона

ANG

Ós biþ ordfurma • ælcre spræce,
wísdómes wraþu • ond wítena frófor,
ond eorla gehwám • éadnes on tóhiht

Ós – Бог, Ас (Один)
ordfruma- 1.источник, автор, создатель, подстрекатель
2. вождь, князь, глава
ord – точка, острие, острие копья, копье, источник, вождь, глава
fruma – начало
ælcre - от ælc- весь, все, вся
spræce - 1.речь, изречение, рассказ
2. решение, суждение, договор
3. место, где говорят, откуда произносится речь
wisdom – мудрость
wraþu – опора, помощь, поддержка, оплот.
wítena- от wíta – мудрец, философ, сенатор, старец
eorl – эрл, граф
gehwám – любой, каждый
éadnes – душевный мир, спокойствие, радость. процветание, благополучие, мягкость, кротость
tóhiht – надежда, уверенность, вера, радость, радостное ожидание

Ас –источник (князь) всей речи
Опора мудрости и оплот мудрецов
И каждому эрлу – благо и надежда

NOR

Óss er flæstra færða
för; en skalpr er sværða.

Óss – уста/исток
er - это/есть
flæstra - flestr (от fleiri) больше
færða - путешествие)
för - поездка, путь
en - как, а, но, чем
skalpr - ножны
er - это/есть
sværða- меча

Устье — цель большинства путешествий,
Как и ножны для меча

ISL

Óss er algingautr
ok ásgarðs jöfurr,
ok valhallar vísi.
Jupiter oddviti.

Óss - Ас
er – это/есть
algingautr - древний гаут
ok - и
ásgarðs - Асгард
jöfurr - глава, король
ok - и
valhallar - Валхалла
vísi - вождь, глава
Jupiter (лат.) Юпитер
oddviti (лидер, глава, совр. -председатель).

Ас – древний Гаут
И Асгарда конунг
И Валгаллы вождь
Юпитер - глава

Кодекс Арни Магнуссона.

Перевод: Tradis, Tyvaldr Raud Valisson

Flumen (лат.поток)-река, река это Осс, Осс же есть руна. (Ср.со значением “устье”)
[300x400]

ANG

Géar biþ gumena hiht, • þonne God læteþ
hálig heofones cyning, • hrúsan sellan
beorhte bléda • beornum ond þearfum.

hiht – надежда, радостное ожидание, радость
þonne – 1. тогда, следовательно, поэтому, с этого времени. впредь
2. означает причину
3. хотя
4. означает условие (если)
God – Бог
læteþ – от lætan – позволять, разрешать
hálig – святой, священный
cyning – конунг, король, царь
hrúse – земля, почва
sellan – давать
beorht – 1.светлый, ясный, прозрачный,
2. величественный. превосходный, славный. возвышенный, божественный. святой, священный
bled – плод, цветок
beorn – благородный, родовитый
þearf- бедный, нищий

Год – людям надежда, если Бог позволит,
святой небесный конунг, земле дать
славные плоды и благородным, и бедным

NOR

Ár er gumna góðe
get ek at örr var Fróðe

Ár - год/изобилие
er – это/есть
gumna – людей
góðe - добро/благо
get - получил
ek - я
at – от
örr - щедрый(быстрый, резвый))
var - был
Fróðe - Фроди

Изобилие — благо людей
Я говорю: Фроди был щедр

ISL

Ár er gumna góði
ok gott sumar
algróinn akr
Annus allvaldr

Ár – год/изобилие/достаток/плодородие
er — это/есть
gumna — людей
góði - добро/благо
ok — и
gott — хорошее
sumar - лето
algróinn — все-проросшее
akr - поле/пашня
Annus — (лат.) год
allvaldr - вседержитель

Год - людям благо,
И доброе лето,
И поле проросшее.
Года вседержитель

CAM
Estas - есть лето, лето есть Ар, Ар же есть руна

ANG - английская
NOR - норвежская
ISL - исландская
CAM – Кодекс Арни Магнуссона

Перевод: Tradis, Tyvaldr Raud Valisson
[144x246]

Пишет Традис:
Ещё один вариант перевод известного текста. Единственное его достоинство, что перевод мой.

Коротко о поэме.
“Исландская руническая поэма” (“Рунные вирши исландцев”, “Исландские рунические стансы” и т.д..) известна по четырём рукописям XV-XVIIIв. из собрания Арни Магнуссона (Árni Magnússon, 1663-1730) из университетской библиотеки Копенгагена (так называемое Арне-магнезианское собрание рукописей). Есть версия, что все записи восходят к более раннему периоду, приблизительно около 1300 года.
Ниже приведён перечень рукописей, содержащих текст поэмы, а также указаны материалы по рунике в них (приводится по данным из работы Die Runeschrift, Ludv.F.A. Wimmer, (aus dem Dänischen übersetzt von Dr. F. Holthausen) Berlin, Weidmannsche Buchhandlung,1887 в переводе на английский Ива Кондратоффа (Ives Kondratoff),):
1.Codex Arnamagnæanus AM 687 d 4to, конец XVв., пергаментная рукопись, содержащая рисунки рун с рунными стихами, но без записи имен рун буквами, руны размещены согласно порядку младшего футарка. В этой же рукописи добавлено латинское слово-примечание (либо перевод, либо подсказка имени руны) и созвучное северное слово, начинающееся с той же буквы. Руны Lögr и Týr, симметричные по графике, перепутаны местами. Именно данный текст взят за основу большинства переводов.
В другом месте этого же кодекса приводится список имен рун (за исключением пропущенной в перечне руны Maðr (см. далее)) с краткими комментариями. В тексте много трудночитаемых мест.
2.Codex Arnamagnæanus AM 461 12mo, XVIв., пергаментная рукопись, имена рун без их изображений, порядок рун соответствует младшему футарку.
3.Codex Arnamagnæanus AM 749 4to, XVIIв., бумажная рукопись, содержит и имена рун, и их изображения, но порядок рун соответствует латинскому алфавиту и добавлены поздние пунктированные (dotted) руны.
4.Codex Arnamagnaanus AM 413 fol, который содержит “Рунологию Йоуна Олафссона из Грюннавика” (написана в 1732, в 1752 дополнена и исправлена автором). В её текст включены, в частности, норвежская поэма о рунах, рассматриваемая здесь исландская поэма о рунах, а также строфы о поздних исландских рунических литерах. Исландская поэма включает как знаки, так и имена рун.
В оригинале поэмы каждой руне соответствуют две аллитерирующие между собой строки, и третья со своей внутренней аллитерацией, что, к сожалению, не удалось отобразить в переводе. Короткие фразы любой строки, по сути, являются кеннингами (иносказаниями, описательными словосочетаниями) для понятия, связанного с именем руны. В самой ранней из записей (AM 687 d 4to, конец XVв.) рядом с каждой строфой стоит пометка с относительно близким понятием на латыни и исландским словом на ту же букву. В этом же тексте отсутствует записанное буквами имя руны, есть только знак. Поэтому некоторые исследователи считают “Исландскую руническую поэму” сборником загадок, для которых приведены латинская отгадка или подсказка, и исландское слово – как указание на то, с какой буквы должна начинаться отгадка на исландском. Г.фон Неменьи так же аргументирует данную точку зрения, ссылаясь на то, что“имя руны, помещенное в начало каждого стиха, выпадает из стихотворного размера. Правда, в более поздних списках предполагаемая отгадка (имя руны) присутствует в явном виде, что, при желании, можно считать искажением замысла сочинителя. Известна кроме того традиция зашифровывать имена людей рунами, а руны их кеннингами, в результате чего вместо имени получался затейливый несвязанный текст (см. AM 413 fol,"Рунология Йоуна Олафссона из Грюннавика"). Впрочем, поскольку есть ещё и англо-саксонская (конец Xв.) руническая поэма, и аналогичные комментарии-кеннинги для поздних исландских рун в “Рунологии Йоуна Олафссона из Грюннавика”, а также ритмический нормандский азбуковник, иллюстрирующий порядок младших рун (Abecedarium Normandicum, датируется началом 800гг.), обычай запоминать и записывать значения рунических знаков в стихотворной форме, очевидно, существовал и сам по себе.
В любом случае, была ли поэма сборником загадок, учебным пособием или поэтическим упражнением, для нас важно в первую очередь то, что эти строфы сохранили древний ассоциативный ряд для рун младшего футорка. В отличие от скальдической поэзии, кеннинги рунических поэм не более чем двухчастны, наглядны и связаны по смыслу с именем руны. У читателя есть возможность хоть в какой-то степени почувствовать, чем был для жителя Севера каждый знак-понятие.
Переводы исландской поэмы о рунах делались неоднократно, ниже есть ссылки на варианты, взятые из книг Э.Торссона “Руническое учение”, Г.фон.Неменьи “Священные руны. Магические символы Севера”, Л.Кораблёва “Рунология Йоуна Олафс-сона из Грюнна-вика”, из статьи Л.Кораблёва “Руны речи и Могучие руны”, где дан несколько отличный вариант перевода, а так же на перевод, выполненный Syksy Sankojarvi. Именно из последнего источника взят исландский оригинальный текст для работы.
В примечаниях для каждой строфы даётся также Читать далее...

[400x341]
Финиш! Чего только не встретишь на просторах инета:

"Руны и их применение в шаманизмеРунические письмена являются достаточно древним видом письменности, встречающимся во многих уголках мира. Тут будут рассматриваться наиболее распространенные виды рун-кельтские.По древней кельтской легенде, бог Один получил сокровенные знания о рунах пригвоздив себя копьем к дереву на 9 дней.С этих пор руны приобрели сакральное значение и стали использоваться как в прорицаниях, так и самостоятельно."

http://shamanletov.narod.ru/Runes.html

Не знаю, смеяться или плакать?

Традис: Параллели между легендами о северных драугах и румынских вампирах
Собственно, утверждается, что параллели есть и связь возможна через готов, которые в Трансильвании и впрямь бывали с 4 по 6й века. Есть ли у славян карлики, которые живут под землёй, и какая из бесчисленных версий происхождения индоевропейцев верна - дело тёмное.
Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок. Это перевод выдержек и перевода Марии Квилхауг ( Kvilhaug) из диссертации профессора Эльзы Мундал ( Mundal): «Fylgjemotiva я norrøn Litteratur» (Universitetsforlaget, Oslo , 1974). Есть интересные тезисы, к которым - в силу жанра - увы, нет доказательной базы.


http://svart-ulfr.livejournal.com/307410.html#cutid1
http://svart-ulfr.livejournal.com/305260.html

[573x700]

пишет Tradis

Символический смысл, вкладываемый ныне в праздники годового круга, строится во многом на параллелях между жизнью человека и космическими циклами. Мир тысячелетиями структурировался тем, чем люди жили. Охота, скот, поле. Род, жизнь, смерть. Именно в этих пределах было существенно, что «как внизу, так и вверху». И этими же реалиями, наверное, стоит проверять любую мистерию ныне. Народными верованиями, сохранившимися обрядами и обычаями, суевериями и гаданиями, пусть даже живем мы в не совсем естественном мире, где картошка в магазинах растёт. Точнее, именно потому, что этот мир – не совсем естественный и определяется во многом слишком условными ценностями.
Согласно Троту мистерия Дистинга – мистерия сватовства Фрейра к ещё по-зимнему холодной, ещё не любящей деве из рода ётунов, что олицетворено в цикле года первой символической вспашкой промерзшей земли (в викканской традициии рассматривают иногда символизм богини-невесты, иногда символизм матери, кормящей рожденного в Солнцестояние бога-младенца). В жизни же это было время зимних ярмарок в Швеции, собственно там, на востоке Скандинавии праздник и был известен. К сожалению, о нём сохранилось не слишком много сведений, так что суть и обрядность его в Троте достраивались в том числе на материале Имболка. Впрочем, как несложно будет заметить, сходство в народных традициях от Руси до Британии велико, и аналогии более чем правомочны. С учетом широты и основного занятия людей, естественно.
Имболк.
Имболк известен как праздник домашнего очищения (особенно водой и огнем), окота и лактации овец. В Средиземноморье, кстати, примерно тогда же праздновались Луперкалии (те, которые сменил день св.Валенина) – пастушеский праздник, связанный, как водится с плодородием. А вот в Ирландии это было действительно временем начала сева (в отличии от Шотландии, России, и как подозреваю, той же Скандинавии). Вот рассказ (с сайта Ведьмы
«На Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. Во время праздника приветствовалась сдержанность: не занимались сексом, не пили пива, не пряли и не ткали, вообще не занимались ремеслами. Зато на Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.
В горных районах Шотландии еще на рубеже XIX – XX вв. отмечался обычай так называемой «кровати Бридж»: из колосьев последнего снопа женщины делали куколку - Brídeóg, обозначающую богиню, украшали ее лентами, мелкими камешками и пр. и одевали в плащ. Одновременно готовили «постель богини» - тоже из последнего снопа, обрызгивали ее молоком, устилали белой шерстяной тканью, приглашали Brídeóg ложиться. Рядом с куколкой укладывали палку. На всю ночь рядом с ложем оставляли горящую свечу и кувшин свеженадоенного молока, а в некоторых районах еще и кто-то из женщин оставался беречь ночной сон богини.
(Примечание – пожалуй, здесь свадебная символика прослеживается совершенно прозрачно, хотя и сказано обтекаемо – пробуждение плодородной силы зерна) )
Кроме того, Имболк связан (как и большая часть праздников Колеса Года) с огнем и особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас, «праздник свечей». На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено.
В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег.»
Тогда же гадали на урожай, замечали погоду на весну и лето, причем хорошей приметой были именно мороз (ср. русские народные приметы ниже)

Сретенье.
Славянская обрядность во многом параллельна названной, что и неудивительно - общие корни, общие нужды, во многом общие условия жизни. В народном календаре Сретенье – время предвесенней оттепели, время когда зима и лето встречаются. Зима потихоньку идёт на убыль и сильнее злится, Лето ещё робко и неуверенно проглядывает поднимающимся выше солнышком. и день становится ощутимо длиннее. Д.Гаврилов и С.Ермаков в книге «Время богов и время людей» предполагают, что смысл праздника, изначально был связан с Масленицей (возможно, именно в феврале и праздновавшейся раньше), чье предназначение – напугать Зиму, не изгнать ещё, но заставить попятится. Такое карнавальное действо и связанные с ним ярмарки, в принципе бы коррелировали с ярмарками шведскими.
«Приметы, наблюдаемые поселянами в этот день, бывают различны, смотря по местности.
В Костромской губернии, при появлении Читать далее...

[447x640]
пишет Tradis

Данный раздник является аналогие Имболка и Сретенья ("когда зима с весной встречаются"), когда в средней полосе часто дуют первые теплые ветры и проседает снег. Приведеный ниже обряд по версии Трота создавался явно в более южных широтах (Техас? ), ритуал первой борозды при полуметре снега и -5 (которые есть потепление после -20-ти сегодня) не смотрится. Впрочем стоит помнить, что привязка ко 1-2 февраля и солнечному годовому кругу - дело современное, в прежнее время ритуал мог проводиться либо отдельно от Дистинга, либо сам Дистинг - ближе к весне.
Связывают Дистинг (как и Имболк - и в Англии, и в Скандинавии было развито овцеводство) и с зимним окотом овец (январь-февраль, весенний апрель-май, регулируется пастухами) и с ритуалами очищения: было принято омываться, поливать водой домашних животных, убирать дом(подробнее об Имболке).

Our Troth. Глава 49 – Идис-Тинг.
Идис - англо-саксонское название дис, женских духов-покровительниц, из мира предков или богинь. Перевод опять доморощенный.
В Швеции празник или ярмарка, называемая Дистинг (тинг идис (прим. перев. – в болем привычном скандинавском варианте - тинг дис)) проводился в начале февраля, вероятно, в районе 2 февраля. Де Врис полагает, что этот праздник в большей степени, чем Зимние Ночи, можно связать с праздником, упоминаемым как Дисаблот Ф.Стрём объясняет различия как региональные: Дисаблот Зимних Ночей был северо-западным (Норвежским/Исландским), Дистинг или Дисаблот времени пахоты – восточным (Шведским), поскольку общественное празднование празднование северо-западного Дисаблота имело место только в южной части Норвегии. Кажется, проводилось нечто вроде общественных мероприятий, в противовес частным домашним обрядам Зимних Ночей, которые так же объединялись вокруг образа идис; Дистинг был в действительности общей ярмаркой, очевидно первым большим собранием года.
Другие обычаи, ассоциируемые с этим временем – вспашка первой борозды, имевшей особую силу. В неё клали пироги, как жервоприношение земле и, вероятно, духам поля. Представление о первой борозде можно наблюдать ещё на скальном изображении бронзового века из Литлсбей (Швеция). Фаллический человек с молотом или топором в одной руке и палкой в другой начинает распахивать третью борозду. П.В.Глоб комментирует, что очевидно, что “он занят первой вспашкой года, пробуждающей плодородие земли после зимней спячки, фаллосом плуга, лемехом.” И цитирует старую Борнхольмскую поговорку, гласящую, что “Три борозды Тора дают зеленую весну”. История Гевьон, отпахавшей Селандию на своих четырёх быках-сыновьях может стать основой ритуала этого времени.
В “Тевтонской религии” c плугом, вспахивающим землю связывается рассказ о Фрейре и Герд, повеструющий о чем-то подобном: это - праздник, во время которого Скирнир добивается успеха в своей поездке, преодолев сопротивление Герд при помощи руны Турисаз, так что Фрейр смог сочетаться с ней браком и оплодотворить. В истории Скади мы можем говорить о другой форме размораживания зимней богини. Любой из этих мифов может быть использован в качестве ритуальной драмы в эти дни.
Рассуждения о Герд и Скади в этой книге также подводят к возможности того, что рассказы о том, как добивались этих богинь, были связаны с ритуальным представлением в “Пряди о Вёлси” (подробно описанной в главе о Фро Инге), в которой сохраненный лошадиный фаллос “Вёлси” передавался по кругу со словами “Пусть Мёрнир (ётунша) возьмёт это благо!” (прим. перев.- в оригинале – “Возьми, Мёрнир, это приношение (жертву, дар)” ) Этот обряд мог производиться во время Идис-тинга, когда смёрзшиеся поля должны были быть разбиты, и землю следовало убедить оттаять тою же самой силой - когда зимние богини сбрасывают свои плащи и позволяют плодородной весне вернуться снова. Наряду с ритуальными драмами, о которых сказано выше, иным путём вызова этих сил (показанном в обряде далее) может быть создание собственного “Вёлси”, сделанного из заполненной чем-то кожи, папье-маше или, возможно, высушенного порея, и обряд обхода людей, каждый из которых его держит и произносит стихи, заканчивающиеся фразой “Пусть Мёрнир возьмёт это благословение!”. “Вёлси” кладётся в первую борозду или оставляется для дальнейшего использования.

Идис-тинг: обряд.

Если возможно, обряд следует проводить вне дома, если нет – все окна в доме должны быть открыты. Вам необходим рог, жертвенная чаша, жертвенне прутья (прутья для разбрызгивания), пиво, кнут, “Вёлси” (или, если это неудобно или проблемы публичного ритуала делают идею неудачной – хлеб, испеченный в форме быка), миниатюрный плуг или что-то достаточно похоже, небольшой круглый хлебец или пирог с нанесенням на него солнечным колесом сверху. Если вы не Читать далее...

Это цитата сообщения Бутявка1 Оригинальное сообщение

Скандинавские орнаменты. Несколько иллюстраций из книги Ивановской В. (2008г.)

[650x484]

В данном издании представлены разнообразные и уникальные скандинавские орнаменты. Сложная и противоречивая история скандинавских народов многие годы является предметом научных споров. Мирные земледельцы, обрабатывавшие плодородные земли в Швеции, Дании и Норвегии, "вдруг" стали грозными воинами, чьи быстроходные корабли наводили ужас на жителей Европы, а затем вновь "остепенились", принялись строить города и возделывать земли.
Немало загадок таит искусство неистовых викингов. Удивительно, как воинственные, беспощадные морские разбойники могли достичь таких непревзойденных высот в художественной обработке металлов и дерева.
 

Читать далее...

Взято у http://www.liveinternet.ru/users/dancing_witch/post202586431/

[640x449]
Шведские сказочные существа - курсовая работа
Санкт–Петербургский государственный политехнический университет
Институт международных образовательных программ
Кафедра международных отношений
Курсовая работа
Шведские сказочные существа
по дисциплине «Этнология стран Северной Европы»

Выполнила: студентка гр. 4143/2 Гриша К.И.
Преподаватель: ст. преподаватель Козловская В.В.


Санкт-Петербург
2009 год





Содержание
Введение 3
Духи природы 5
Сказочные соседи человека 18
Заключение 27
Список литературы 28


Введение
Этнология – это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы культурной самоорганизации, закономерности коллективного поведения и соотношение между индивидом и социальной средой в данной группе. В своих исследованиях наука опирается на многие основания, чтобы как можно более подробно описать тот или иной этнос. Одним из таких оснований является фольклор, народное творчество в самых разных культурных сферах. Каждое из направлений по-своему отражает своеобразие менталитета определенного народа, однако логичней всего анализировать устное творчество, поскольку слово напрямую связано с мышлением.
Сказки, образующие значительный сегмент фольклора, можно изучать с точки зрения содержащейся в них символики, с литературоведческой позиции, как образцы бытописания и т.д. Предметом же данной работы станут образы, существа, «населяющие» сказочное пространство шведского фольклора. Невозможно определить точно, когда народное сознание породило персонажей поверий и преданий, но точно известно, что первая попытка дать обзор «бестиария», то есть первый элементарный анализ был сделан Олаусом Магнусом в работе «История северных народов» в середине XVI века. Следующей вехой стали 1660-1670-е годы, когда сведенья о сказочных существах собирались и фиксировались как показания в ходе колдовских процессов. В XVIII веке фольклор коллекционировали от случая к случаю, в основном для того, найти рациональное зерно в народных поверьях и в дальнейшем использовать его в прагматических целях, например, в медицине. Впервые систематическое собирание преданий, в которых фигурировали разнообразные сверхъестественные существа, началось в середине XIX века, кульминация пришлась на 1920-1930-е годы, и к 1950-м годам были накоплены значительные объемы материала, которые на сегодняшний день являются богатым источником информации. Под материалом следует понимать специфическую форму шведского фольклора – предания (шв. «sägnen». Однако, исходя из содержания и самой сути этих повествований, вернее было бы перевести этот термин как «небылица»). Они представляют собой короткие истории, в которых речь идет о столкновении человека со сверхъестественным, и основная задача рассказчика – убедить слушателей в правдивости описанного события. Отличительной чертой предания является то, что оно содержит бытовые повседневные детали, действие разворачивается в близлежащей, хорошо знакомой местности, героем выступает односельчанин, сосед, родственник рассказчика – все эти приемы направлены на усиление правдоподобности. Поскольку предание является характерным видом повествования для шведского фольклора, курсовая работа будет опираться на именно на него. Цель данной работы - исследовать вымышленные существа, приписываемые им особенности и функции, их место в традициях, определить реальную подоплеку возникновения образов и сюжетов и посредством этого ближе познакомиться с менталитетом и культурой шведов. При написании работы использовалась специальная литература, посвященная исследованию фольклорных образов, а также оригинальные источники.
...читать дальше, много ...

http://norse.ulver.com/articles/arni/days/thorri.html
http://norse.ulver.com/src/forn/frafornjoti/ru2.html
http://diary.ru/~asatru/p171825725.htm?oam#more2

Глава 48 – Торраблот.
В Исландии праздник Торри (выпадавший на пятницу между 19 и 25 января), по видимому, праздновался в свое время в ознаменование того, что дни снова становятся длиннее (и чтобы укрепить дух в суровейшее время зимы). Это так же праздник, когда в Исландии принято готовить свои национальные блюда – овечьи головы и продукт под названием hakarl – гренландской акулы, которую на несколько недель закопали в землю. На вкус это столь же ужасно, как и звучит. Hakarl обычно едят очень маленькими кусочками, запивая их огромными глотками напитка brennivin (местный исландский шнапс, который называют Черной Смертью по серьезным причинам).
Исландские сведения о Торри очень скудны, кажется это был традиционный праздник, про который рассказывает Flateyjarbok (хотя автор не знал, по видимому, чему он посвящен и просто придумал “Короля Торри”, который его учередил).
В 1728 Йон Хальдорссон из Хитардаля написал в письме к профессору Арни Магнуссону из Копенгагена про исландские праздники. Йон установил, что празднование явления Торри проводилось, чтобы сделать мягче месяц для тех, кто праздник проводит. В середине19-го века, фольклорист Йон Арнасон писал, что празднование первого дня Тори называлось Торраблот (Thorrablot).
Topраблот приобрел популярность в прошлом столетии (Прим. – написано в 90-х гг.). Песня, посвященная празднику, "Thorrathraelinn 1866" рассказывает про жалобы крестьянина глубокой зимой. Торри появляется перед ним и говорит примерно о том, что если ему лучше летом, его зимы пройдут лучше и он должен крепиться, поскольку весна невдалеке. Как видно из названия, это не особенно старая песня, но довольно бодрая и милая. Слова и музыка были найдены в Hvad er svo glatt (книга исл. нар.песен для голоса и фортепиано- гл. "Источники и Организации" ). В пятницу, 24 января 1873, исландские студенты в Копенгагене отпраздновали Торраблот в соответствии со своими представлениями о древних традициях. В 1874, жители города Akureyri отпраздновали этот день, и праздник стал ежегодним. В 1880, Торраблот был проведен в Рейкьявике, но так и не стал регулярным вплоть до 1940-х. Обычай начал распространяться в сельской местности в 1900-х. Часть христиан возражает против проведения Торраблота, делая упор на отказе от участия из-за здравиц и питья в честь Асов и Ванов.
Обычно, хоть это и неизвестно точно, считается, что Торри был разновидностью персонификаций зимы, женатым на существе по имени Гоа (Goa) (первые два месяца в исландском календаре, предположительно, были названы в их честь). В соответствии с некоторыми исландскими традициями, жена выходила встречать Торри и муж выходил в следующем месяце встречать Гоа, к которой обращались как к более мягкой, чем ее суровый муж. По другим традициям, хозяин фермы должен был выйти полуодетым и обойти вокруг дома в праздник Торри.
В современном Асатру мы часто проводим празднование Торри как “праздника Тонара” (прим.- старогем., исл. Тор). Нет действительной этимологической связи между Thorri и Thorr, несмотря на видимое подобие и утверждения некоторых буклетов, издаваемых Исландскими туристическими бюро. Однако, это время года когда морозы сильнее всего и погода всего хуже (прим. – наши “крещенские морозы”, где они?) – когда хрим-турсы (инеистые великаны) всего сильнее, и, как "Thorrathraellinn" говорит, "Kvedur kuldaljod Kari i jotunmod" - Кари (Ветер), в своей ярости етуна , поет холодную песню. Так что это самое подходящее время обратиться к Тонару, чей Молот охраняет нас ото всех темных созданий зимы и чей мощный образ ободряет нас во время ледяных штормов: он , в конце концов, прогонит назад хрим-турсов и принесет мягкую погоду.
К счастью, hakarl нельзя достать за пределами Исландии, но есть несколько блюд, которые подошли бы к "Празднику Тонара". В "Песне о Харбарде" Тор упоминает, что у него есть еда -"селедка с овсянкой" на завтрак, на что Один презрительно бросает, "Ты думаешь, твой завтрак – первое дело"( прим. –русский перевод-“Похвалился едой,а жребий свой знаешь ли?”). Это место приводит к очевидной традиции подавать селедку с овсянкой как завтрак на праздниках Трота (или, как минимум, это возможно для тех, кто встает для ранних дел). Те же продукты же равно уместны для обеда в праздник. Треска может послужить заменой hakarl; кровяная колбаса также подходит, так как это были одни из основных продуктов в Исландии в эпоху викингов. Водку можно пить вместо brennivin (который также не часто экспортируется). Козий сыр, конечно, будет уместным.
Любой из мифов о Торе можно адаптировать как ритуальную драму на праздненстве или использовать для чтения или пересказа, если кто-то в вашей группе хорош в этом.

Обряд в честь Тонара(Тора)
Инструменты, необходимые для обряда - Молот, рог, эль, жертвенная чаша и ветви(прутья) (если есть возможность, дубовые), поднос и продукты, которые каждый Читать далее...

http://anton-platov.livejournal.com/48138.html
На днях увидел у nap1000 (вообще, к слову рекомендую этот журнал) сообщение о совсем недавней находке близ Прильвица бронзовой плиты с интереснейшим изображением и рунической надписью. Напомню, на всякий случай, что Прильвиц – населенный пункт в северной Германии, прямо связанный с проблемой Ретринских рун. Однако, в данном случае руны вряд ли можно напрямую связывать со славянами. Интересны они, прежде всего, тем, что – если подлинность артефакта будет подтверждена – это будет еще один уникальный пример использования вязаной руны вне текста (т.е. в качестве магического знака или близко к тому).





Краткую историю находки можно сейчас посмотреть здесь.
nap1000 обещал написать, как удастся выяснить что-то подробнее, так что следите, кому интересно. Я тоже, разумеется, попытаюсь что-нибудь нарыть.

В целом – артефакт представляет собой плоскую бронзовую плиту, найденную близ Прильвица в 1980 году и впервые публикованную, если я правильно понимаю, в 2003. Место находки само по себе уникально и – удивительно – в контексте того, что здесь же в XVIII веке была найдена знаменитая «Прильвицкая коллекция» - множество бронзовых культовых предметов с предположительно славянскими руническими надписями. Совсем недавно я писал о современном состоянии дел с «Прильвицкой коллекцией» (http://anton-platov.livejournal.com/19768.html), а теперь вот – новая находка здесь же…

Лицевая сторона плиты несет интересное рельефное изображение явно мифологического содержания, которое действительно можно сопоставить с известными заведомо славянскими примерами:





Крест здесь, на мой взгляд, имеет уже явно христианский характер (судя, хотя бы просто по форме), что, однако, никоим образом не означает невозможности языческого в целом содержания изображения. Зато – позволяет говорить о датировке «снизу», что немаловажно для попытки осмысления рун, нанесенных на обратную сторону плиты:



Теперь – собственно о рунах.
Прежде всего – я не вижу никаких оснований считать надпись славянской. Т.е., нанесена она могла быть и славянином, разумеется, но сами знаки вряд ли имеют отношение к славянской рунической традиции. К такому выводу склоняют, как минимум, два фактора:

1. Далеко не все использованные руны можно соотнести с реконструируемым вендским руническим строем.
2. Использована вязаная руна (см. ниже), чего в славянской традиции (пока, по крайней мере) не отмечено.

Вот это особенно интересно.
Впрочем, по порядку.

Итак, на тыльной стороне плиты находятся две рунические надписи. Первая содержит пять (или шесть) рун, вторая – одну вязаную руну. В обеих надписях использованы Старшие Руны (первая надпись: Перт, Эваз, возможно – Манназ; вторая: Вуньо). Первое же соображение – несостыковка с «датировкой снизу», которую позволяет осуществить наличие христианского креста в изображении. Действительно, если артефакт изготовлен славянами или их более северными соседями-скандинавами, то наличие христианской символики позволяет говорить о том, что он вряд ли может быть старше XI века. Но – к этому времени названные выше Старшие руны давно уже вышли из повседневного употребления…

Очень сложно сказать, с чем мы имеем дело – если подлинность артефакта подтвердится, конечно. Однако, одно соображение у меня есть.

Обратите внимание на форму руны Перт в первой надписи – она начертана так, как ее писали англосаксы в VIII-IX веках. Руна Соул во второй надписи также начертана в варианте, более распространенном на Британских островах, чем на континенте и в Скандинавии.

Если предположить, что артефакт на несколько столетий старше XI века, то создателем его вполне мог быть человек, каким-то образом связанный с англосаксами – те прекрасно, разумеется, знали путь в Балтику и к данному времени были уже несколько веков как крещены (хотя и сохраняли, во многом, языческие традиции)…

Ну, и о самих надписях.

Первая может быть предварительно прочитана как EPMIT, что можно пытаться рассматривать как искаженное германское имя. Или – как TIMPE, что, пожалуй, менее вероятно. В любом случае, руны M и I вызывают определенные сомнения…

А вот вторая надпись представляет собой одну отдельную вязаную руну – и это, возможно, здесь самое интересное.

Я уже писал (http://anton-platov.livejournal.com/16468.html) о том, что на настоящий момент нам известно всего четыре достоверных примера использования вязаных рун в качестве магических символов. Если плита подлинная – этот пример будет пятым.

Говоря вообще, очень простая, но очень интересная вязь: связаны две руны – Зиг (пардон, Соулу) и Вуньо.

«Победа» и «Радость».

Красиво, не правда ли?




Кроссом - в nordheim

1.
[274x198]Читать далее...

Проверь себя (не сложно)
http://aeterna.qip.ru/test/view/10741/

[625x417]
Глава XXXVI. Ритуал, Религия и Театр.
перевод с английского Алины Сигрид.
Ритуал, религия и театр – это три функции, которые были переплетены с самого начала человеческого общества. Ритуал это форма магии, он помогает сфокусировать воображение, а воображение – это главный элемент магической работы. Ритуал также связан с религией, поскольку он дает возможность выразить цельно, физически мистическую радость и духовную силу, иногда испытываемые, особенно во время важных жизненных событий во время определенных времен года. Что же до театра, искусство лицедейства происходит из ритуала и всегда было глубоко связано с религией, или было важной и уважаемой частью духовной жизни народа, или - волнующей и запретной угрозой общественной фабрике морали. Как бы то ни было, признают первичное качество и силу этого изменчивого искусства.

Кроме его использования как средства религиозного ритуала, также существует и магическое качество в самом процессе актерской игры и представления, которое очень похоже на многие виды магической и духовной работы. Театр может позволить нам выразить опыт в формах воображения здесь, в настоящем, способом, которым это не могут выразить ни литература, ни изобразительное искусство. Дэвид Коул сравнивает мир игры с примитивным концептом «времени истоков» и «времени-мечты» и сравнивает актерскую игру и с шаманизмом, и с опытом духовного владения. Актер совершает путешествие в миры воображения, внутреннее путешествие в его собственную душу, чтобы найти аспекты, которые соответствуют людям и действиям пьесы. Затем наступает момент в процессе игры, когда имеет место обратное, и образы, за которыми путешествовал актер, прорываются назад и используют его тело, чтобы предстать перед аудиторией. Актер испытывает состояние двойного сознания, в котором он весь – персонаж, которого он открыл, и в то же время и он сам наблюдающий за представлением как отстраненный зритель.

Это состояние одновременной игры и наблюдения за собой со стороны странным образом похоже на чувство, испытываемое во время глубокой медитации, когда приходит осознание, что мысли медитирующего как бы наблюдаются со стороны другим, более глубоким Я. Когда актер полностью отдается игре, он полностью в настоящий момент играет и чувствует истинный поток эмоций и импульсов, и свободно выражает их. Единственный способ достичь таких пиковых моментов – полностью и глубоко переживать каждое малое действие, ведущее к кульминации, которая затем разворачивает свою собственную гармонию, иногда касаясь глубин бессознательного и причиняя одновременно страх и радость.

Театр, как и ритуал, влечет прямой, личный контакт с аудиторией, на самом деле, без аудитории акт творчества в театре не полон. Реакция аудитории является частью креативного действия, так как аудитория также добавляет энергию представлению и помогает придать ему окончательную форму. Аналогично цель ритуала - направлять и изменять форму мыслей и эмоций участников, чтобы достигнуть желаемой цели – праздничной или волшебной. То есть ритуалист должен, во-первых, уметь контролировать и изменять форму своих собственных эмоций и воображения и, во-вторых, аналогично вдохновлять и направлять реакции других. Даже в одиночном ритуале ритуалист окружен аудиторией состоящей из Богов, Богинь и других сущностей, которые он призвал.

В современном Асатру большой акцент сделан на исторических и археологических исследованиях и попытках воссоздать наши традиции как можно точнее. Хотя это и похвально и необходимо, не менее важно уметь использовать эту информацию как можно более квалифицированно и эффективно. Обучение актерскому мастерству поможет вам передавать традиции нашего прошлого в живых и наполненных смыслом современных ритуалах. Обучение, техника и практика также освободит ваше тело и разум от бренных забот о том, как говорить, куда двигаться дальше и что делать с руками; позволит вам полностью испытать мистические ощущения духовного события.

Мой учитель однажды сказал, что если актер не достигает ничего более, кроме как быть увиденным и услышанным – он уже впереди 90% остальных представителей своей профессии и это также можно сказать о большинстве ритуалистов. Так как одна из целей ритуала – направлять мысли и эмоции участников, у них, естественно, должна быть возможность наблюдать за всем, что происходит, когда их так стимулируют. Кроме тех случаев, когда вы проводите одиночный ритуал, вам нужно будет прилагать некоторое старание, что бы говорить громко и достаточно ясно, чтобы быть услышанным другими. Даже маленькие ритуалы требуют некоторого внимания к этому, не только потому, что в современной речи люди не склонны уделять внимание хорошей дикции, но и также потому, что ритуальная Читать далее...

_____*Йольские мальчики - Крючок*
Ну а вот, собственно, сегодняшний гость - Ketkrókur, он же Крючок. Еще один любитель мяса и тоже акробат - он очень любит традиционное рождественское блюдо исландцев, копченую баранину, которую обычно подвешивают в очаге над огнем. Крючок пробирается по дымоходу и крюком, в честь которого и получил свое имя, подцепляет себе кусочки. Правда, крюком особо не нацепляешь... А тут ему еще и главу дома задабривать пришлось:




Вот и Крючок – самый хитрый ворюга.
Он оседлает печную трубу
И специально заточенным крюком
Выудит мясо, как рыбу в пруду.

Крутится вертел с бараниной сочной,
Ветер уносит в трубу аромат...
Если насадите мясо непрочно –
Скажет спасибо двенадцатый брат!
[525x700]

_____*Йольские мальчики - Носатик*
Одиннадцатым по счету в дом приходит Gáttaþefur, он же Носатик - парень с большим носом, который за версту способен улавливать вкусные запахи и готов часами простаивать за дверью кухни и этими запахами наслаждаться. Особенной любовью у него пользуются всякие пироги, хлебцы и прочая выпечка, и иногда он не выдерживает и утаскивает что-нибудь полакомиться. Впрочем, сердобольные исландские хозяйки и так не забывают оставить ему отдельный небольшой хлебец, специально для гостя.

Брата Носатика не напугает
Самый трескучий январский мороз.
Может, он ловкостью не поражает,
Но у него выдающийся нос!

Кажется, тесто уже замесили?
Чуткий Носатик, не чувствуя ног,
Мчится на запах за многие мили –
Первым попробовать сдобный рожок.
[494x659]

_____*Йольские мальчики - Гляделка*
Десятым по очереди в дом является Gluggagægir, он же Гляделка. Хотя в дом он, собственно, не приходит - больше всего на свете ему нравится подглядывать в окна за тем, что происходит внутри. А если ему особенно чего-нибудь понравится, то он может запросто и стащить то, что глянулось. При этом если его заметят, то он не убегает, а начинает корчить рожи и дразниться. ^^


Братец Гляделка по счету десятый.
Стоя в сугробе под светлым окном,
Пристально смотрит малыш-соглядатай,
Что интересного в доме есть том.

Если понравится - стащит мгновенно
Брошку, наперсток, цветочный горшок...
Нет, не помогут дубовые стены,
Если в проказнике росту с вершок!
[494x659]

_____*Йольские мальчики - Сосиска*
Девятым в дом является воришка Bjúgnakrækir, любитель копченостей, колбас и сосисок. В Исландии их традиционно вешают под балки в кладовой или кухне, поэтому бедняге приходится проявлять чудеса изворотливости, чтобы добраться до вожделенного лакомства.


Кто же девятый? Проворный Сосиска.
Этот воришка – почти акробат.
Счастье его, к сожаленью, не близко:
Связки колбасок на балке висят.

Под потолком балансируя ловко,
Он с нетерпеньем в них зубы вонзит.
Хоть велика у Сосиски сноровка,
Больше намного его аппетит!
[494x659]