[показать]

Я осознала, что каждый человек несёт в себе искру Источника, но эта искра погребена под тоннами слоёв почти непроницаемой материи. Когда я пытаюсь визуализировать вещество этого Источника, оно представляется мне белым, потому что в нём заключаются все цвета. Мы, люди, - крошечные носители этого вещества… но всего лишь носители. А божество, с моей точки зрения, - это исключительно чистое и яркое проявление одного из этих цветов или какой-нибудь их смеси… скажем так: узкоспециализированная версия этого единого белого вещества. Поэтому божество в визуализации представляется нам, допустим, зелёным – или, например, в случае моей богини-покровительницы, тёмно-фиолетовым, цвета баклажана. И этот баклажановый цвет Она проявляет полностью, на все сто процентов, - но кроме него, в Ней никакого другого цвета нет. В моём белом веществе тоже есть немного этого баклажанового цвета – микроскопическая доля, окутанная множеством слоёв небожественного вещества. Если бы я могла в полной мере подняться на высший уровень и слиться воедино с Источником, я бы Её превзошла, потому что во мне были бы все цвета. Но, с другой стороны, если бы я дошла до этого Источника, меня бы не стало. Это была бы уже не я, а я перестала бы существовать как индивидуальность.

Чтобы и дальше существовать как «я», как индивидуальность, я служу богам – этим чистым узкоспециализированным разновидностям цвета. Я учусь у них и слушаюсь их. Когда я служу божеству, я делаю это как человек. За это моя богиня-покровительница заставляет меня подниматься по эволюционной лестнице (а заставлять приходиться: характер у меня такой, что по доброй воле я ничего делать не стану). Из всех возможных приближений к чистому воплощению Источника самый доступный для меня – моя богиня. Сам Источник не станет говорить с человеком напрямую, а со своей богиней я могу говорить и взаимодействовать – и через Неё приближаться к Источнику.

Итак, я служу Ей потому, что мы с Ней обе вышли из одного Источника и, в конце концов, в него же вернёмся. Это в природе вещей: до тех пор, пока ваша душа не обрела совершенную чистоту, вам нужны проявления, за которые вы будете цепляться, как за ступени лестницы, ведущей к этому Источнику. Задача моей Богини в том, чтобы очищать меня, помогать мне развиваться и восходить, а также служить мне ориентиром, мерилом и посредником в общении с Божественным. А моя задача как жрицы – среди прочего, в том, чтобы служить подобным ориентиром и посредником для людей, пока ещё не способных общаться напрямую с богами.

Лидия Хеласдоттир, немецкая язычница

Отрывок из книги Р. Кальдеры «Что такое боги»

Тема о славянах в Скандинавии и на Балтике в целом бродит нынче по Сети.  [показать]
Перевод статьи польских археологов (который вместе с текстом оригинальной статьи можно найти тут) взят из ЖЖswinow.

Славянские поселенцы в Исландии
bramaswiatow.pl/viewtopic.php?t=3390


Очередное славянское жилище – полуземлянку 10 века - открыли польские археологи у озера Myvatn в северо-восточной Исландии, сообщил Польскому агенству печати руководитель исследований, профессор Przemysław Urbańczyk ( Пшемыслав Урбаньчик) из Института Археологии и Этнологии Польской Академии Наук.

В наше время проснулся интерес ко всему народному, в том числе и к народным куклам. Есть масса материала в интернете, появляются новые книги, посвящённые традиционным куклам народов России. Совсем другое дело обстоит с народными куклами Европы. Материал по европейским традиционным куклам крайне скуден, особенно это касается Северной Европы и в частности скандинавских стран. Дом Варген провёл исследовательскую работу по этому вопросу, и мы готовы поделиться итогами наших поисков.

То, что удалось нам найти, – это обрядовые германские куклы. И первое, что бросается в глаза, это их сходство с русской обрядовой куклой. Собственно, в этом сравнении и пойдёт изложение материала.

Первой куклой, о которой пойдёт речь, будет Йольский козёл.

[300x369]

И в России, и в Скандинавских странах (Швеции, Норвегии, Дании, Исландии) был обычай наряжаться в козлиную шкуру и ходить по домам. Причём ряженые во всех этих странах вели себя не всегда доброжелательно, часто запросто куражась над хозяевами. Хозяева же должны были угощать непрошенных гостей.  В Швеции Йольского козла обвиняют в разных недомоганиях, и даже говорят о том, что он заберёт того, кто не имеет новый одежды на Новый год. Возможно этот символ Йоля связан cкозлами Тора, способными путешествовать между мирами. Козлов, сделанных из соломы, больших и маленьких, можно увидеть во время Йоля повсюду в Дании и Швеции. Общее украшение святок в этих странах – небольшой венок из соломы с подвешенными на нём же маленькими  соломенными  козликами. Эти творения - особенно большие, чьи бороды сделаны из колосьев ячменя и пшеницы – воплощают всё ту же связь смерти и плодородия. В соседней Финляндии тоже существует поверье о «новогоднем козле», возможно, заимствованное у германских соседей. В финской традиции Рождественского  деда, который дарит подарки детям на Рождество, зовут  Йоулупукки, что в переводе с финского означает «Йольский козёл». 

Когда-то в древности подарки на Йоль действительно разносил Йольский козёл. Позднее с приходом и утверждением христианства его сменил Святой Николай, а имя осталось. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта-Клаус с белой бородой, в красной шубе и шапке, хоть и сохраняет некоторые национальные особенности. Но ещё в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. Настоящий Йоулупукки, к слову, дед совсем не добрый. Подарки хорошим детишкам он не дарил, а только забирал к себе в услужение плохих, до тех пор пока они не исправятся.

Любопытно, что и в России под Рождество делали Рождественскую козу. Вот как описывается этот персонаж на сайте rukukla.ru: «Коза у славян издавна была связанас культом плодородия,была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, полю, чтобы лучше родился хлеб. Коза – это амулет хорошего настроения. «Коза» - всегда весела, всегда беспечна. Она помогает очень серьезным людям посмотреть на мир немного веселее, она помогает чуть отстраненнее взглянуть на свои проблемы. Козу обычно изображал кто-то из парней. На него надевали тулуп, вывернутый мехом наружу, лицо мазали сажей, на голову надевали любую шапку, к которой прикрепляли рога из соломы. Парень - "коза" садился верхом на дугу, так его и возили колядовщики из избы в избу. При этом коза плясала, а ее свита пела.

В некоторых губерниях бытовала кукла Коза, которая имела те же функции, что и переодетый в козу колядовщик. 

[200x298]

В ее основе - деревянная крестовина, а морда, рога, борода - из лыка или соломы. Одета была Коза в специальное яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подковы в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зернами злаковых".

Следующая кукла связана с праздником весеннего равноденствия, с прощанием с зимой и встречей весны. Собственно, это и есть кукла, олицетворяющая Зиму или духа

[310x400]

[показать]

В Дании была обнаружена первая фигурка, изображающая валькирию. Находка была сделана археологом-любителем в декабре прошлого года. Специалисты датировали фигурку 800 гг. н.э. Артефакт был изготовлен из серебра и покрыт позолотой и рисунками, выполненными с использованием чернения. Валькирия изображена с обоюдоострым мечом и круглым щитом. Волосы валькирии заплетены в хвост. Фигурка имела отверстие, что говорит о том, что её носили как подвеску.
Валькирия потеряла нижние части ног. Возможно, её хотели переплавить. В пользу этой гипотезы свидетельствуют металлические фрагменты, обнаруженные в том же месте.
Находка будет выставлена в музее Копенгагена в июне этого года в рамках выставки, посвященной эпохе викингов. В 2014 году фигурку валькирии увидят посетители Британского музея.

[460x276]

Tradis  :  Маленький рассказ о рунической загадке, что основана на использовании кеннингов рунопоэмы и датируется в районе 1200г., взятый из книги Р.Пейджа «Исландская рунопоэма» (R.I.Page,«The Islandic Rune Poem»,Viking Society for Northen Research, University College London, 1999).

При этом, хотя надпись найдена в Телемарке (Telemark, Норвегия), судя по всему, использовано значение для ú (руны Úr) из поэмы исландской (в манускриптах восходящей, как принято считать к 1300г., так что делаем выводы). В норвежской рунопоэме Úr связывается с железной окалиной.
Надпись №7 из Старой церкви Бё ( Bø gamle kyrkje, 1150-1180гг.)
[700x525]
В транслитерации по Дж. Книрку (James E. Knirk, 'Runeinnskriftene i Bø gamle kyrkje', Telemark Historic, vii (1986), 76-80; Louis-Jensen, 'Norrøne navnegåde'. 35-8) она записывается:
SUÆFNBANARMER : SOTERBNA 
FIONSFINKATA:FIALSIBUI 
HEZTÆRFAÞE:ØUKHUHISHUI 
TI : ÞRLSUNSÆLA: ÞTSKLURAÞA
Исследователи интерпретируют эту запись, как строфу, записанную в «древнем размере»-форнюрдислаге, каждая строчка которой, кроме первой и последней, является отсылкой к кеннингу рунопоэмы, на место которого можно подставить соответствующую ему руну:
Svæfn bannar mér (Заснуть мешает мне)
sótt er barna, (болезнь детская) 
fjón svínkanda, (ненависть свинопаса) 
fjalls íbúi, (скал обитатель)
hests ærfaði, (лошади труд) 
auk høys víti, (прибавки сена знак) 
þræls vansæla, (раба невезенье) 
þat skulu ráða (это будет решено / так дóлжно решить)

Подстановка
Svæfn bannar mér
Kaun er barna böl... (Язва есть ребёнка бедствие...)
Úr er (...) hirðis hatr. (Изморось есть (...) пастуха ненависть)
Þurs (...) kletta íbúi...(Турс есть (...) скал обитатель...)
Reið er (...) jórs erfiði. (Езда есть...лошади труд)
Úr er (...) skára þverrir... (Изморось есть (...) прокоса уменьшатель...)
Nauð er þýjar þrá... (Нужда есть рабыни тоска...)
þat skulu ráða

KÚÞRÚN является записью младшими рунами имени Guðrún.
Т.е. автор загадки то ли жалуется, что некая Гудрун не даёт ему заснуть и обещает с этим покончить. То ли, наоборот, хочет этого (явно не в контексте обливания холодной водой), объявляя желаемое уже существующим в запутанных (и тем уже сильных) стихах.

Пишет Традис:

...Прожила я у Торы
семь полугодий,
у дочери Хакона
в датской земле.
Шитьем золотым
меня забавляла,
вышивая палаты
и витязей датских. 
Вышили с ней мы
конунгов подвиги,
были на тканях
воины князя,
щиты червленые,
гуннов воители,
с мечами и в шлемах
княжья дружина;
по морю струги
Сигмунда плыли —
драконьи морды
и штевни резные;
вышили мы,
как бились на юге
Сигар и Сиггейр
на острове Фьоне.
«Вторая Песнь о Гудрун»

Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру. Он приглашает к себе своего брата Бёрка и Эйольва, сына Торда из Выдрей Долины, и многих других знатных людей. (...) Торгрим со своими занимался приготовлениями, и они собирались завешивать стены, — в тот вечер ожидались гости(...)
«Сага о Гисли»

На Овечьей Горе было тогда отличное убранство; вся горница была завешена тканями, а поверх ткани висели шиты. Доспехи же висели перед кроватями женщин.
«Сага об исландцах»

В предверии Дистинга, наверное, уместно будет вспомнить о старинном женском искусстве ткачества и вышивки. Ведь по праздниками в каждом уважающем себя доме Севера стены должны были быть занавешены дорогими тканями, иногда диковинными и привозными, но чаще - вытканными женой и дочерьми хозяина дома, либо же привезёнными с местной ярмарки. Все знают о знаменитом гобелене из Байе XIв., но он отнюдь не единственный из созданных в эпоху викингов, и отнюдь не самый старый. 

Древнейшей, вероятно, является находка из знаменитого погребения из Осеберга (Oseberg, иногда транслитерируют как Усеберг, курган расположен близь Осло, в Норвегии) - так называемого погребения «королевы Асы», с которой обычно отождествляют старшую из двух женщин. На момент смерти ей было 60-70 лет, младшей 25-30, не ясно, была ли её смерть естественной или она была выбрана сопровождать в курган свою госпожу. Историю Асы Харальдсдоттир, матери конунга Хальвдана Черного и бабушки объединителя Норвегии Харальда Прекрасноволосого, что отомстила супругу Гудрёду за смерть отца, можно найти у Снорри в «Круге Земном». Именно в Осебергском кургане была найдена знаменитая резная ладья, богато украшенные сани и повозки, в том числе с изображением кошек и кошачьих голов. Некоторые детали находок, в том числе изображение культовых процессий на гобеленах, позволили выдвинуть гипотезу, что одна из двух захороненых в кургане женщин имела статус жрицы-гидьи. Дендрологический анализ древесины в могильной камере позволил датировать погребение 834г.

Изображения на гобелене и их прорисовка

[показать]

[показать]

[показать]

[показать]

Гобелены из Эверхугдаля были обнаружены в 1909 году Йонасом Хульмо (Jonas Holm, 1895-1986гг. )в ризнице небольшой церкви города Эверхугдаль (Överhogdal, Швеция). Их поместили в сарай, где они и хранились целый год. В следующем же году художник Пауль Йонс (Paul Jonze) нашёл их во время инвентаризации и перевёз в Остерсунд (Östersund). Там супруга ландсхёвдинга Ямталанда

Рейвен Кальдера

[показать]

Современный западный политеизм, то есть поклонение многим богам и богиням в рамках единой религии, все еще очень молод. Фактически, традиции политеизма только начинают возрождаться после многих веков, на протяжении которых он безжалостно подавлялся и едва не канул в забвение окончательно. Кое-кто сбрасывает его со счетов как обычные суеверия, однако уже начинают появляться политеисты новой волны, анализирующие свои религиозные воззрения не менее серьезно, чем мыслители, работающие в русле массовых традиционных религий. Книга «Что такое боги, и как с ними быть» предлагает читателю систематическое и последовательное описание политеистических верований, наглядно демонстрируя, что глубиной и осмысленностью политеизм не уступает другим признанным игрокам на поле межрелигиозных исследований. Как ценный и надежный источник сведений и превосходный образец серьезного и вдумчивого современного взгляда на особенности этого древнего пути книгу Рейвена Кальдеры можно рекомендовать не только политеистам, желающим глубже проникнуть в суть своей собственной веры, но и последователям других религий, желающим узнать, что на самом деле происходит по другую — многоцветную — сторону границы, отделяющей их от политеистов. (216 карт, 6'' х 9'').

Приобрести можно здесь http://www.asphodelpress.com/ru.html

Перевод Анны Блейз

Как мы находим информацию о том или ином боге или богине? Откуда мы узнаем, что им нравится, а что — нет, какого рода люди им близки, какие дары им приносить, как с ними обращаться и так далее? В некоторых случаях обо всем этом предостаточно сведений в источниках (хотя по отдельным вопросам встречаются расхождения, подчас существенные), а в некоторых, наоборот, информации катастрофически не хватает. Бывает и так, что о каком-то божестве мы не знаем ничего, кроме имени. Решать эту проблему можно по-разному — например, многие просто заявляют, что работать с духом или божеством, о котором не сохранилось никаких сведений, вообще не имеет смысла. Однако подобный подход сбрасывает со счетов предпосылку о том, что боги и духи все-таки существуют в действительности, и если так, то где еще искать информацию о них, как не у них самих, — и кто знает, какие следы и подсказки они могут оставить для нас в самых неожиданных местах? Таким образом, задача сводится к поиску подсказок, причем не только о природе и функциях данного божества, но и о том, как раздобыть его, образно говоря, «телефонный номер», по которому мы сможем обратиться к нему со своими вопросами напрямую.

Поиски сведений о природе того или иного божества можно уподобить охоте на какого-нибудь крупного и довольно опасного зверя, в существовании которого, впрочем, уверены далеко не все. Многие утверждают, что видели этого зверя там-то и там-то, однако о повадках его ничего толком не известно. Об этом существе рассказывают всякие байки, причем некоторые рассказы совпадают почти дословно, хотя исходят от людей, никоим образом друг с другом не связанных. Тем не менее, случаются и разительные противоречия. Вдобавок, имеются старинные предания, записанные учеными со слов всяческих суеверных и наивных крестьян; однако и эти легенды нередко противоречат друг другу. Но если мы соберем и тщательно сопоставим все свидетельства — как исторические, так и современные, — то появится надежда восстановить истинную картину по частям. Если будет появляться новая информация, ее также придется соотносить с уже известными данными и смотреть, не заполнит ли она пробелы в этой мозаике. И даже если какие-то данные не будут вписываться в общую картину, отвергать их сходу не следует: возможно, со временем поступят новые свидетельства, которые позволят согласовать между собой все эти мнимые противоречия.

Фактически, это подход естествоиспытателя; и некоторые читатели, вероятно, удивятся, обнаружив, что я предлагаю и даже рекомендую действовать подобным образом. Ведь этот метод чем-то похож на научный, а что может быть общего у науки с верой? На это я могу ответить только одно: в работе ученого, как я ее понимаю, всегда должно быть место благоговению перед невероятной и поразительной синхронией всего Творения и процессов его развития. Погоня за новыми открытиями должна восприниматься не как набеги на вражескую территорию, а с благодарностью за каждый новый дар познания, обретенный на этом пути. Я бы сказал, что именно в этом и заключен истинный духовный смысл работы «естествоиспытателя» — человека, для которого наблюдение за Природой и ее постижение превратились в своего рода священнодействие. И мы с вами, и креветки, и планктон, и лишайники, и медведи, — это частицы единого и синхронизированного целого. И боги — тоже. Одно из чудесных достоинств политеизма в том и состоит: хоть наши боги обитают в иных измерениях и лишь от случая к случаю заглядывают к нам в гости, ни сами они, ни эти Иные миры вовсе не отделены от нашего мира, а, напротив, тесно с ним связаны. Боги и их обители — такая же естественная часть вселенной, как и все остальное; они также принадлежат к великой Сети Мироздания, и именно поэтому мы можем соприкасаться и общаться с ними.

Но вернемся к нашему сравнению между поисками божества и охотой на таинственного зверя. Зверя долгое время можно выслеживать незаметно и тихо, но если вы займетесь поисками божества, то рискуете довольно скоро привлечь его внимание. Ничего плохого в этом нет — не считая потрясения, которое вы испытаете, если совершенно этого не ожидали (позже мы еще поговорим о подобных ситуациях подробнее). Но тем больше оснований с самого начала действовать осторожно и со всем должным почтением. Если само слово «почтение» вызывает у вас неприятные ассоциации — например, кажется, будто от вас требуют пресмыкаться перед божеством и считать себя ничтожным червем, — поймите, что ничего подобного я в это слово не вкладываю. Скорее, это чувство, которое охватывает любого мало-мальски восприимчивого человека при виде прекрасного солнечного заката: изумление, восторг и общее ощущение счастья от

К.Гундарсон Тевтонская магия. Магические и духовные практики германцев Ч.II

[показать]

(C) перевод svart_ulfr

8. Взаимосвязи между рунами

Существует два основных типа взаимоотношений между рунами: структурные и концептуальные. Структурные определяются положением руны в Футарке, в том числе учитывается и ее место в том или ином атте, которое Шнайдер называет «моделью проявления Футарка»[1], и все связи между рунами, проистекающие из этого положения. В концептуальных отношениях основная идея, выраженная той или иной руной, тесно связана с другими знаками, и эта связь может проистекать как из имени самой руны, так и из анализа текстов рунических поэм, или из общей природы и функций различных рун.

Исходя из того порядка, в котором пребывают составляющие единое целое руны, можно и нужно пытаться отыскать бесконечное число связей между ними. В этой системе можно увидеть в равной степени модель Вселенной, понимаемую как единое целое, и работу человеческого ума, причем даже самая искаженная из созданных им логических цепочек будет нести в себе некую толику истины, как попытка доказать что-то – в данном случае, зависимость каждой части Вселенной от остальных, и бесконечную паутину связей между ними. Можно посмотреть, насколько хорошо делают это каббалисты при помощи гематрии (численных расчетов, в которых каждой букве алфавита присваивается определенный порядковый номер, и слова с одним и тем же числовым значением считаются эквивалентными)… . или даже обнаружить каббалистические истины в «Рифмах Матушки Гусыни»[2]. Хотя последнее и может звучать очень глупо, но искусство видеть руны в каждом – сколь угодно легкомысленном или заурядном – событии или явлении – это прекрасная форма медитации, развивающая как практическое использование рун, так и умение правильно читать выпавшие руны.


Структурные взаимосвязи

Наибольшее количество структурных взаимосвязей, хорошо известных нам еще по традиционным (дохристианским)представлениям о рунах, дает разделение Футарка на «атты» - любопытный термин, который может обозначать как «восьмерку», так и «семью». Этим же термином обозначаются восемь делений компаса и связанных с ними ветров. Деление Футарка на атты сохранялось даже тогда, когда Старший футарк трансформировался в Младший, который уже не состоял их трех рунических «восьмерок».

Первый атт состоит из важных элементов и способностей, которые витки следует развивать в себе: магической силы (Феху), формирования жизненной энергии (Уруз), динамичной/ активной силы (Турисаз), вдохновения и дара гальдра (Ансуз), чувства ритма и времени (Райдо), управления энергией и умения направлять ее (Кеназ), способности давать и получать «пищу» (Гебо), и, наконец, веры в себя, как в целостную личность (Вуньо). Этот атт известен как «атт Фрейи» - потому, что он начинается с первой буквы ее имени, и, в основном, состоит из рун, связанных с деятельностью этой богиней, начиная с базовой энергии руны Феху, и заканчивая умением управлять, придавать форму и использовать эту энергию в пределах Мидгарда, и соседних миров, на которые в основном и распространяется власть Фрейра и Фрейи.

Второй атт попеременно называют то «аттом Хеймдалля», то «аттом Хагала».(Шнейдер предполагает

В 9 веке на Шетландские острова, расположенные рядом с побережьем Шотландии, высадились викинги, открывшие новую страницу в истории островов. Этому событию и посвящен знаменитый традиционно шотландский праздник Апхеллио (Up-Helly-Аa), проводимый в главном городе Шетландских островов Леруике (Lerwick).

Апхеллио отмечается ежегодно в последний вторник января и считается самым большим фестивалем огня в Европе и одним из уникальных фестивалей мира.

Жители Леруика делают 30-футовую модель корабля викингов (с драконом на носу), наряжаются викингами, зажигают факелы, шествуют по улицам, трубя в традиционные военные горны, и через весь город несут корабль к морю. Более 900 живописно одетых участников следуют за дружиной из 40 викингов и их гигантским кораблем до места, где будет зажжен огонь. 

Вечером факельная процессия по старинному обряду погребения умерших воинов сжигает деревянную ладью викингов на побережье — 900 горящих факелов бросают на «древний» корабль. Зрелище впечатляющее! Таков обычай викингов, принятый для похорон воинов и вождей.

Шотландская земля довольно долго подвергалась набегам викингов, поэтому многие традиционные для этой территории празднества несут в себе отпечаток скандинавской культуры. Сегодня шотландцы гордятся подобной историей и связью со знаменитыми скандинавскими пиратами.

Официальная дата праздника факелов была зафиксирована лишь в начале 19 века — в этот день благородные мужи вернулись с наполеоновских войн.

Взято в ЖЖ у Платова А.

Железный «Молот Тора» для восстановленного кованого парка Симферополя + фото

18 июля , 2012 | Металлоконструкции