[499x387]
…Не самое радостное занятие – писать некрологи.
Тем не менее, я не могу – права не имею – не говорить сейчас о Йонасе.
По трем причинам.
Во-первых, я не знаю другого деятеля языческого Возрождения, который сумел бы за свою жизнь сделать в этой области так много и добиться столь значимых результатов, как он.
Я сейчас с трудом представляю себе языческую Европу без Йонаса.
Это у меня пройдет, разумеется. Северная Традиция переживет потерю еще одного лидера (сколько их было, этих потерь, в нашей истории?..) Но сейчас я думаю о том, какой будет языческая Европа теперь…
Во-вторых, и я сам, и наш Дом в целом очень многим обязаны Йонасу и его супруге, Инии. В отношении естественного восприятия сакральной Традиции, прежде всего, но – и во многом другом.
В-третьих, мы общаемся … черт, уже – общались … с Йонасом (и с «Ромувой») полтора десятилетия. Мы гостили у него в Вильнюсе; мы приглашали и принимали его и его людей у нас в России… В моих архивах лежит немалое количество фотографий, текстов выступлений и т.д., которые никогда и нигде не были опубликованы.
Полагаю, я не вправе владеть этим архивом один. Кое-что я выложу ниже, под катом.
Я предпочел бы иметь иной повод для публикации этих материалов, но…
Собственно, дальше все пойдет под катом – это далеко не всем нужно.
Ушел из мира живых Йонас Тринкунас (Jonas Jaunius Trinkūnas),
верховный жрец Ромовы (Криве-Кривайтис Литвы), работавший и преподававший в Вильнюсском Университете, автор целого ряда связанных с Традицией публикаций как сугубо академического, так и научно-популярного характера.
Один из двух человек, которым мы обязаны успешными попытками реставрации язычества на государственном уровне.
В 2013 году он был награжден орденом Великого Князя Гедимина (высшая гражданская награда в Литве) в том числе за «вклад, внесённый в дело сохранения языческого наследия и литературы Литвы.
[660x440]
Слева - Иния, супруга Йонаса, посередке - Даля Грибаускайте, президент Литвы. Справа - сам Йонас.
…Ему было 75 лет, когда он ушел. Это была очень непростая, но замечательная жизнь, которой каждый из нас может только позавидовать – в лучшем смысле этого слова.
Все, официальная часть завершена.
Мне хотелось бы дальше показать немножко картинок, которые нигде никогда не были опубликованы...
По поводу текстов...
Есть совсем недавнее и хорошее его интервью;
Германо-скандинавская традиция. Период с 1 по 15 февраля. Слово блот означает жертвоприношение. Таким образом Дисаблот- жертвоприношение дисам. Один из основных праздников Северной Традиции. Это вторая точка годового цикла после Йоля, противоположная точке, которая называется Фрейфакси.
Во время, приходящееся на этот праздник, возродившаяся в Йоль природа набирает силу. Все еще свирепствуют зимние холода, но это уже их «последний выход», совсем скоро лед станет таять, и начнется новый урожайный год, когда уже больше потребуется труд физический, чем магический. В «Старшей Эдде» описана история о том, как бог плодородия Фрейр пожелал взять в жены великаншу Герд (которую, как и Эрду, связывают с землей). Вначале она была неприступна, но посланник Фрейра Скирнир сломил ее сопротивление с помощью магии, под напором силы, заложенной в руне Thurisaz. Эта мифологема относится как раз к текущему периоду: Фрейр готов оживить землю своей силой, но «ее сердце сковано льдом», и требуется дополнительная сила, чтобы сломать этот лед. Поэтому в этот день производится ритуальное «вспахивание» земли, ее «вскрытие» для того, чтобы животворные силы проникли внутрь ее.
Торри
Þorri
Торри (исл. Þorri), четвертый зимний месяц в старом исландском календаре, начинается в пятницу между 19 и 25 числами января (9–15 января до 1700 года). Начало Торри знаменует середину зимы. Как название месяца Торри известен с XII века. Его происхождение остаётся неясным. Высказывались мнения, что он может быть вариантом имени языческого божества Тора (исл. Þór), или же что он мог быть произведён из þurr (сухой) или из þverra (убывать).
Þorrablót (жертвоприношение Торри) встречается в сагах и, вполне вероятно, что это был какой-то зимний праздник, возникший в языческие времена. Торри иногда появляется в средневековой литературе как олицетворение зимы.
-
Пишет anton_platov (
anton_platov)
2014-01-22 16:43:00
Позавчера ушел Йонас Тринкунаc
Молот бога Тора найден в Швеции
- Jan. 18th, 2014 at 9:00 PM
Шведские археологи обнаружили молот, изображающий оружие норвежского бога грома и молнии Тору. Молот был найден в строящемся тоннеле, предназначенном для пригородных поездов.
Молот нашли инженеры при проведении работ. Они увидели торчащую из камня металлическую рукоять длиной около 60 см. На рукояти выгравированы норвежские руны и молнии.
По мнению ученых, молот весит около 50 кг. Точно сказать можно будет после того, как находку извлекут из скальной породы.
Пишет Традис:
Тор, рыжебородый и огненноглазый защитник Мидгарда и Асгарда, легко вспыхивающий и столь же отходчивый, готовый помочь, защитить — и всегда слышащий, когда произносят его имя, могучий — и способный внешней простотой провести чужое многознани или силой свести на нет многие хитрости... Таким мы знаем его из мифов: простодушным и благожелательным великаном, любящим поесть и выпить (и способным глотком понизить уровень Мирового Океана!), решающим проблемы буквально одним ударом, тем, кто в паре с хитроумным Локи — мощь, но не изощрённый ум и уж никак не мистическое прозрение.
Однако давно известно, что боги, такие, какими почитали их люди, отнюдь не всегда тождественны своим образам в мифологии. Последние доходят до нас обычно в пересказе поздних времён, от людей, то готовых видеть в божествах предков некую аллегорию, то пытающихся свести все локальные рассказы в нечто цельное и увлекательное для читателей, то евгемеризирующих веру и пытающихся сделать рассказ «достоверным» в меру представлений своего (разумеется, прогрессивного!) времени, а то и вовсе борющихся с «языческим мракобесием». Потому дошедшие до нас скупые штрихи, показывающие как воспринимали богов непосредственно язычники древности, могут дать нам очень многое. И могут кое-что изменить в привычной картине мира, недаром образ бога-Громовержца — один из древнейших и общих у индоевропейских народов. И у каждой их ветви мы видим своё развитие, свой лик и свою основную грань божества при одновременной сложности каждого образа.
Слейпнир - (др.-исл. Sleipnir, букв. «скользящий»), в скандинавской мифологии восьминогий конь бога Одина. Родился от Свадильфари - коня строителя жилища богов - и (превратившегося в кобылу) бога Локи . Один на С. участвует в конном соревновании с великаном Хрунгниром. Сын Одина Хермод скачет на С. в царство мёртвых хель, чтобы вернуть оттуда своего брата Бальдра. В С. очевидны хтонические черты, связанные с шаманизмом.
В Речах Гримнира, Гримнир (он же — Один, пока скрывающийся и не выдающий своей личности) говорит мальчику по имени Агнар (в стихах) о том, что Слейпнир — лучший среди лошадей.
Дерево лучшее —
ясень Иггдрасиль,
лучший струг —
Скидбладнир,
лучший ас — Один,
лучший конь — Слейпнир,
лучший мост — Бильрёст,
скальд лучший — Браги
и ястреб — Хаброк,
а Гарм — лучший пес.
В Речах Сигрдривы, валькирия Сигдрива говорит герою Сигурду, что «руны украсили… Слейпнира зубы и санный подрез». В Снах Бальдра, после того, как асы собрались на тинг и совещались о том, отчего сны у Бальдра такие зловещие,
Традис:
В «Песне о Хюмире» боги, чтобы узнать, где им найти котлы для пира
hristu teina
ok á hlaut sáu...
трясли (в русском переводе Корсуна – «кидали», но «трясли» точнее) прутья и на кровь (hlaut, подразумевается жертвенную) смотрели.
В «Прорицании вёльвы» также встречается упоминание о «крове-пруте», ничего, однако, не добавляющее информации о способе прорицания:
Þá kná Hœnir
hlautvið kjósa
Тогда может Хёнир жребьёвочный-прут (hlautvið) выбрать.
Hlaut – жертвенная кровь, слово родственно готскому
Свадьба Линдворма. Скандинавские сказки
Кольцо Нибелунга. Альберих и девы Рейна
Кольцо Нибелунга. Фафнер
Голова тролля. Скандинавские сказки
Влюбленный тролль. Скандинавские сказки.
Тролли в сказках — совсем не то же, что тролли в фентези. Слово «тролль» переводится как очарование, колдовство. Юные тролли могли быть весьма красивы и, уменьшившись до размеров обычного человека, были способны соблазнить человеческих дочерей. Обличали их по росту под два метра, крупному носу и бледности (под солнечным светом тролли превращались в камень). В данной сказке девушка, в которую был влюблен тролль, загадывала ему загадки три ночи подряд. Если тролль задумывался над чем то, он мог часами сидеть неподвижно, обрастая лесом. Третьей ночью тролль задумался так крепко, что пропустил восход и превратился в скалу, и домик девушки с тех пор стоял у подножия горы у входа в глубокое ущелье.
ЙОЛЬСКИЕ ПАРНИ - JÓLASVEINARNIR (YULE LADS)
DEC. 14TH, 2010 01:23 PM![[personal profile]](http://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
kavery
В Исландии Рождественские праздники называются Йоль. (Yule илиr Jуl или Jul). Это название появилось более тысячи лет назад. Есть различные версии происхождения этого названия, но, скорее всего, это название было заимствованно от более раннего языческого праздника, который приходился на это время года. Одними из самых популярных фольклорных персонажей, связанных с этим праздником, являются йольские парни. Изначально они больше походили на чертенят или гоблинов, которые проказничали в домах, воровали еду, пугали людей. Сейчас, в современной традиции, это скорее шаловливые гномы с некоторыми чертами Санта-Клауса. (Далее я их для удобства буду именовать гномами, хотя это не совсем точное слово).
Всего этих гномов 13. Они являются сыновьями людоедов Leppalúði и Grýla . Считается, что Grýla похищает детей, которые плохо себя вели.
Упоминания об этих великанах встречаются примерно с 13 века. А вот легенды об их сыновьях становятся популярными примерно в 17 веке.
Цитата сообщения ВЕДУНЬЯ_МИРОСЛАВА
22 (21) декабря (в 2011 - 22) самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля. По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертными.
Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года. Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир.
В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно, что их посвящали женским божествам — дисам, которые "отвечали" за родовспоможение и судьбу. Средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным.
Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира — тролли и эльфы. А они могли нести с собой как добро, так и зло.
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря).
Что любопытно, нынешний Новый год (если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря), празднуется на 9-й день (31декабря), что тоже весьма символично ( 9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца)
Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.
Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит.
Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.
Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты.
Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.
Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью . Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.
Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия.
Коляда - дохристианский славянский праздник 21 (22) декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или
Йоль грядёт!
С 21 на 22 декабря (с субботы на воскресенье) - священная Ночь Йоля, самая длинная ночь в году.
Вот один из рассказов о народных обычаях этого времени (из сообщества Tørrfisk от Светланы Гуровой)
Рождественский сноп (julenek)
Рождественские снопы - это снопы овса (пшеницы, ржи), которые издревле в Скандинавии устанавливали по периметру полей. Первые сохранившиеся письменные свидетельства об этом обычае в Норвегии относятся к 1746 году и принадлежат перу бергенского епископа Эрика Понтоппидана (Erik Pontoppidan).
В 1700 годах данная традиция осуждалась скандинавскими священниками как языческая. (при.Tradis - какой она и была!)
Необходимо заметить, что в средневековье по всей Европе устанавливали такие "метлы" (сноп, насаженный на палку) по периметру поля примерно в ноябре, а в конце зимы эти "метлы" поджигали. В Скандинавии такие снопы получили название julenek.
Рождественский сноп - это отголосок языческой традиции защиты от злых духов, ведьм. Кроме того, рождественский сноп - подношение божеству плодородия, духам природы. Здесь маленькие птицы выступают носителем магической воли, овеществлением духов природы, принимающих жертву в виде зерен. Люди верили, что духи природы в дальнейшем отвратят птиц от нападений на урожай.
Практическую ценность обычая, думаю, объяснять нет необходимости - на фото итак видно.
По рождественским снопам гадали. Правила их установки разнились в зависимости от района страны. Время установки предписывалось после полудня до темноты. При установке рождественского снопа нужно было внимательно смотреть какие виды птиц первыми прилетят. Хороший урожай предсказывали стаи воробьев, синиц и снегирей, прилетевшие на сноп, но если они мало ели, то это предсказывало плохой урожай. Если первыми отведали зерна сороки, то это считалось дурным предзнаменованием, предвещало неурожай. Предвестником близкой смерти в семье был воробей, начавший склевывать зерна с рождественского снопа еще до установки, а еще сулил близкую смерть пустой рождественский сноп.
Рождественский сноп - одна из немногих традиций, сохранившихся со стародавних времен. В 1800 годах художники стали изображать рождественский сноп на поздравительных открытках и иллюстрациях.
В современной Скандинавии рождественские снопы вывешивают не только в сельской местности, но и на улицах городов.
[показать]
Это цитата сообщения Эволюция_Души Оригинальное сообщение
Предшественники Молотов Тора?
Подвески в виде «топориков (молоточков) Тора» (как они названы в научной литературе) распространенные в черняховской культуре (многоэтничное объединение во главе гото-сарматских племен), вероятно, являются прототипами средневековых Мьёлльниров и сокир Перуна. Эта вещь, является атрибутом бога Громовержца, на территории Скандинавии они известны в различных иконографических источниках начиная с эпохи бронзы.
Близкие по форме, и идентичные черняховским подвески-топорики известны по находкам в богатом «княжеском» погребении III в. н. э. на могильнике в Хасслебен (Тюрингия) и в погребении этого же времени, вскрытом на могильнике вельбарской культуры (готы, гепиды, скиры и др.) в Побужье.
Находки подвесок в виде «молоточков Тора» на Боспоре связывают с германцами, которые были, возможно, среди защитников Боспорских городов, они представлены в погребениях Горгиппии, в погребении в Танаисе, Пантикапее, датирующихся 40-50 г III в н. э. (начало эпохи готских войн). Эта группа вещей связывается с вельбаркско-пшеворским (лугии, вандалы) влиянием.
[показать] [показать] [показать] [показать] [показать] [показать] [показать]
[429x604]
[показать], ну и автор отличной теории иногда начинает видеть через её призму абсолютно всё), но в целом - не поспоришь.Перевод Ильи Смирнова.
Глава Положение женщин в исландской правовой системе
Распри и тяжбы в основном осуществлялись мужчинами, поэтому «Серый гусь» рассматривает положение женщин в основном в их отношении к мужчинам. Тем не менее статус и права свободнорожденных женщин обсуждаются в законе чрезвычайно подробно (в отличие, увы, от статуса и прав рабынь). Прежде всего нужно отметить, что хотя свободнорожденная женщина имела полное право вести хозяйство на хуторе и принимать экономические решения, как и бонд-мужчина, «Серый гусь» недвусмысленно сообщает, что в формальных юридических процедурах женщины не участвовали совершенно. Сомневаться в надежности этой информации нет ни малейших оснований. Так, судьями на альтинге и на весенних тингах (várþing) могли быть только мужчины. Аналогичным образом, насколько можно судить женщины не входили в коллегии, рассматривавшие свидетельские показания (дисл. kviðir, ед. ч. kviðr), — а эти коллегии были ключевым элементом правоприменения и осуществления власти.
Запрет на участие в коллегиях присяжных имел самые серьезные правовые последствия. Он означал, что женщина, даже возглавляя хозяйство, имела меньше формальных прав, чем ее же собственные наемные работники, — ведь даже люди, не владевшие землей, могли быть назначены в эти коллегии (нужно было лишь быть старше 12 лет и зарабатывать себе на пропитание). Вероятно, также женщинам запрещалось выступать в суде свидетелями — во всех положениях «Серого гуся», касающихся свидетелей и легальности показаний, говорится исключительно о мужчинах (дисл. karlar). Женщинам, далее, не позволялось принимать личное участие в преследовании людей за убийства (дисл. vígsǫk), однако источники согласны в том, что если женщина сама являлась пострадавшей стороной, она имела полное право вчинить иск — но должна была назначить мужчину, который бы представлял ее интересы в суде. Кроме того, как мы обсуждали в главе 10, женщины могли удовлетворить свою жажду мести, заставив мужчин совершить ее от своего имени, или же, напротив, заставить их взять себя в руки. Аналогичным образом, женщину можно было вызвать на суд ответчицей, но опять же только через назначенного ей представителя-мужчину. Каковы бы ни были исходная цель и глубинный смысл этих положений, в контексте исландского общества они де-факто ограждали женщин от риска подвергнуться насилию, к каковому зачастую прибегали на разных стадиях хода распрей и тяжб. Как видно, женщины платили за эту гарантию неприкосновенности возможностью участвовать в политической жизни, особенно в ее «боевых» проявлениях, и, согласно положениям «Серого гуся», женщинам запрещалось носить оружие.
Несмотря на поражение в общественных правах, женщины обладали значительной юридической свободой. Так, согласно «Серому гусю», незамужняя женщина (дисл. mær), достигшая двадцати лет (в ряде случаев — шестнадцати), имела полную свободу выбирать место проживания, а совершеннолетние женщины считались юридически вменяемыми и несли ответственность за нарушения закона в той же мере, что и мужчины: «Женщину полагается объявлять вне закона точно так же, как и мужчину, если она убьет мужчину или женщину или причинит [ему или ей] увечье, и ей полагается все, что полагается за другие правонарушения». Впрочем, в сагах мы не обнаруживаем примеров применения этого закона.
«Серый гусь» уделяет особое внимание защите женщины как личности, как можно видеть на примере нижеследующего отрывка, начинающего пятистраничный раздел о соблазнении, который сам по себе представляет лишь часть более крупного —
О чем Локи не расскажет никому
Апокрифическая песня Старшей Эдды, которая никогда и нигде не была записана, а передавалась только из уст в уста.
К осеннему ручью перед вечерним часом прибыл Локи.
[показать]
Покой и тишина хранили это место. И Локи рад был, что не опоздал:
[показать]
«Есть время, чтоб стратегию обдумать
И вспомнить, что таит мой арсенал:
- Безмерной широты и силы обаянье,
- красивая заколка для плаща,
- горшочек хитрый, коли злата будет мало,
- секретное оружие для случаев совсем уж безнадежных»
[показать]
(Скандинавия и Древняя Русь)
Автор этой статьи придерживался распространенной точки зрения, что так называемая Древнейшая Правда, первый письменный памятник права периода становления государства в Древней Руси, полностью обходит вниманием права и обязанности женской части свободного населения . Однако Д.Ю.Арапов справедливо указал, что это мнение ошибочно, по крайней мере в одном случае: первая статья Древнейшей Правды оговаривает возможность участия в кровной мести племянника убитого по женской линии. Таким образом, по закону женщина (сестра убитого) имеет право произвести на свет потенциального мстителя, быть как бы «донором» важнейшего архаического обычая традиционного общества . Это косвенное упоминание в правовом памятнике, в остальных случаях игнорирующем права и обязанности свободной женщины, позволяет вновь поднять вопрос о разнохарактерности ее участия в кровной мести, а также о том, как ни участие было отражено в разного рода источниках.
Типологическое сходство развития Древней Руси и Скандинавских стран в раннем средневековье позволяет при недостатке письменных источников, особенно древнерусских, обратиться к сопоставительному анализу роли женщины в кровной мести в обоих регионах. Представляется, что лучше освещенный как правовыми, так и нарративными источниками скандинавский материал может прояснить некоторые аспекты участия женщины в кровной мести и в древнерусском pегионе. Я вполне осознаю во многом принципиальное отличие источников права обоих регионов и серьезную разницу в характере информации заключенной в древнерусском летописании, с одной стороны, и в скандинавских сагах — с другой. Поэтому в рамках краткой статьи [160] не ставится задача выявить общие закономерности, свойственные институту кровной мести в условиях становления государства, или же его местные особенности. Скорее существует возможность проследить, как характер письменного источника влияет на выбор ракурса, в котором отражена роль женщины в кровной мести: месть за женщину; месть женщины; месть женщине.
а) Месть за убийство и другие преступления против женщин входила в круг обязанностей родичей-мужчин. Такое положение зафиксировано и в древнерусском, и в древнескандинавском праве.
В русском законодательстве отдельная статья, устанавливающая наказание за убийство свободной женщины, появляется лишь в Пространной Правде: «Аще кто убиеть жену, то тем же судомь судити, яко же и мужа; аще будеть виноват, то пол виры 20 гривен» . Таким образом, полувирье в случае гибели женщины указывает на ее неравное юридическое положение по сравнению с мужчиной. В письменном русском праве мы застаем уже систему денежной компенсации убийства женщины. Тем не менее, до юридической отмены кровной мести мщение за родственницу, видимо, было таким же естественным явлением, как и кровная месть за убитого родича мужского пола.
Это предположение подтверждает рассказ Повести временных лет под 1071 г. о событиях на Белом озере, когда Ян Вышатич принял решение о послесудебном мщении за убитых волхвами женщин. Процедура наказания близка по своей сути к норме Древнейшей Правды. Убитые женщины приходились близкими родственницами людям, совершившим расправу над преступниками. На вопрос Яна те отвечают: «„Мне мати, другому сестра, иному роженье“. Онъ же рече имъ: „Мьстите своихъ“. Они же поимше, убиша я и повесиша я на дубе...» . Названные степени родства соотносимы с перечнями мужчин, за которых мстили по Краткой и Пространной Правдам: мать (отец), сестра (брат), дочь (сын) . Таким образом, есть основания полагать, что кровная месть за женщину, являясь органичной частью обычного права,
Норвежские викинги были больше ориентированы на Восток, чем это ранее предполагалось, сообщила Марина Веделер, доцент Музея истории и культуры из Университета Осло в Норвегии.
[700x395]Шелковые ленты, обнаруженные во время раскопок корабля викингов из Осеберга.
Четырёхлетнее углублённое изучение торговли шёлком в эпоху викингов может изменить наше представление об истории норманнов. Торговля шёлком была гораздо более всеобъемлющей, чем предполагалось до сего времени.
Норвежские викинги поддерживали связи с Персией и Византией. Сеть торговцев из различных мест продавала шелка в страны Северной Европы. В ближайшее время об этом будет подробно рассказано в книге «Шёлк для викингов», которая будет опубликована издательством Oxbow , но в этой статье вы можете узнать о некоторых выводах представленных в этой монографии.
[650x520]Раскопки корабля викингов в Осерберге.
В корабль из Осеберга, который был раскопан почти сто лет назад, были обнаружены более ста небольших фрагментов шёлковой ткани. Это самая старая находка шелка употреблявшегося викингами в Норвегии.
В то время когда был обнаружен корабль в Осеберге, никто не мог себе даже представить, что шёлк был привезён из Персии и было принято считать, что он был украден из церквей или монастырей Англии и Ирландии.
После раскопок ладьи из Осеберга шёлк был так же обнаружен ещё в нескольких местах Северной Европы.
[650x466]Современный вид корабля викингов из Осерберга.
Наибольшее число мест захоронения с шёлковыми тканями эпохи викингов было обнаружено в Бирке в регионе Уппланд, в нескольких милях к западу от Стокгольма. Но все равно до сего дня местом, где больше всего было обнаружено шелка остаётся ладья из Осеберга. Там был обнаружен шёлк с 15-ти разнообразных текстильных изделий. Многие из шёлковых частей были нарезаны тонкими полосками и использовались в разных местах одежды.
Проанализировав всю информацию о шёлке из Северной Европы, Византии, Персии, а так же импорту, перевозившемуся по рекам России Марианна Веделер пришла к выводу, что большинство найденных шелков была произведена на Востоке, а не украдена на Британских островах.
[700x467]Основные пути торговли викингов в VIII- XI веках по Волге красный и синий по Днепру.
Веделер считает, что в эпоху викингов, шёлк импортировался из двух основных областей – Византии, в районе Константинополя или Миклагарда ( название у викингов этого города) и Персии.
Возможно, шёлк шёл на север разными маршрутами, но исследовательница считает, что основным путём его доставки были российские реки Днепр и Волга. Днепр был основным путём к Константинополю, а Волга к Каспийскому морю в Персию. Речные маршруты были чрезвычайно опасны и трудны и древние это отмечено в древних письменных источниках.
Большая часть, из найденных образцов шелка показывает, что основная его часть прибыла из Персии. На это указывают шаблоны употреблявшиеся в Персидской империи. Этот шёлк ткётся с использованием техники называемой samitum, сложный восточный метод ткачества. Многие из рисунков, нанесённых на шёлк, характерны для религиозных мотивов Центральной Азии.
Одна из картинок на шёлке изображает птицу Шахрух, которая имеет очень конкретный смысл в Персидской мифологии, она представляет собой царское благословление. В Персидских мифах, птица Шахрух является посланником, который приносит благословение новому правителю. Во сне, птица посещает принца и держит в клюве тиару. Принц просыпается и знает, что он избранный.
Образы птиц были популярны не только в шёлкопрядстве, но и в других видах искусства Персии. Это забавный парадокс, что шёлковые ткани с такими религиозными и мифологическими образами так высоко ценились в языческих захоронениях скандинавских стран, а так же в убранстве христианских церквей.
[300x360]
Одежда Византийских императоров.
На Востоке, шёлк имел важное значение, как символ власти и силы. Была установлена своя иерархия различных видов шелка и их узоров предусмотренная для государственных деятелей и