Это цитата сообщения Ева_Козырева Оригинальное сообщение
С праздником вас , Тая!!По преданию Иерусалимской Церкви уже в XI веке в Иерусалиме существовал монастырь святителя Спиридона Тримифунтского. В современном виде монастырь существует с XVII века. Так же датируется и большинство икон в иконостасе монастырского храма. Храм имеет два престола: свят. Спиридона и св. Маркеллы Кипрской. Из храмовых святынь особо почитаются: камень, на котором по преданию сидел Спаситель во время проповеди во Втором Иерусалимском храме, а также чудотворная икона святителя Спиридона XVII века с тапочком от его мощей – дар храма свят. Спиридона Тримифунтского, что на греческом острове Корфу. По греческой традиции в православном храме на острове Корфу, где покоятся мощи святого, старое облачение и изношенные тапочки с мощей свят. Спиридона каждый год меняются на новые. Старое облачение разделяют на кусочки и раздают паломникам. Тапочки жертвуются различным храмам и монастырям.
в монастыре св. Спиридона в Иерусалиме
Храмовые иконы иконостаса - свят. Спиридона и Божией Матери
в монастыре св. Спиридона в Иерусалиме
Крестный ход с мощами свят. Спиридона Тримифунтского на острове Корфу в Греции
Фотоархив монастыря св. Спиридона Тримифунтского в Иерусалиме
Особо почитаем в храме образ святого на стекле, чудесно появившийся во время явления святителя Спиридона предыдущему настоятелю монастыря иеромонахом Софронию. Лик святого отпечатался на стекле окна, когда сам святой явился настоятелю обители и, уходя, прошел сквозь стекло. Стекло с образом святого бережно вынули и поместили в киот. Чудо произошло в конце 20 го века. 2 храмовых праздника отмечаются 25 декабря и 4 августа. Еще совсем недавно двери храма открывались только во время престольных праздников. Сейчас каждый желающий имеет возможность почтить память святого, посетив этот крошечный, но благодатный храм монастыря
Знаменитый оптинский старец иеромонах Амвросий
[показать]
, обладавший при жизни даром прозорливости и после преставления канонизированный Русской Православной Церковью, в одном из своих писем к духовным чадам упоминает о труднообъяснимом для атеистов чуде, свидетелем которого стал великий русский писатель Николай Васильевич Гоголь
. Последний, как и многие другие русские литераторы и философы (Достоевский, братья Киреевские, Константин Леонтьев, Сергей Нилус, Лев Толстой и т.д.), часто посещал Оптину пустынь - обитель, являющуюся одним из главных духовных центров России, где писатель имел своего духовного отца.
Будучи в очередной раз в Оптиной, Николай Васильевич рассказал своему духовнику и всей монашествующей братии о чудесном явлении, которое произошло на его глазах во время заграничного путешествия.
Случилось оно при паломничестве его к святым мощам угодника Божия святого Спиридона Тримифунтского - того самого святого, который был дружен со знаменитым святителем Николаем, Чудотворцем Мирликийским, всегда особенно горячо почитавшимся на Руси под именем Николай Угодник, и вместе с ним (равно как и с другими ревнителями Православия) отстоял в свое время чистоту учения в борьбе с сотрясшей тогда Церковь ересью священника Ария на Первом Вселенском Соборе в 325 г. по Рождеству Христову.
В отличие от мощей Николая Угодника, покоящихся ныне в итальянском городе Бари и источающих благоуханное миро, мощи святого Спиридона Тримифунтского обладают совершенно уникальными свойствами: мало того, что они остаются нетленными на протяжении целых столетий, они еще к тому же продолжают сохранять и мягкость, свойственную обычному живому человеческому телу.
В тот день, когда Гоголь приехал на поклонение святому, верующие, как это заведено каждый год 12 (25 по новому стилю) декабря, с большой торжественностью обносили святые мощи вокруг города.
При этом все присутствующие обычно благоговейно и трепетно прикладываются к ним.
Однако на этот раз среди них находился некий английский путешественник, естественно, взращенный на скепсисе и рационализме протестантской культуры.
Он позволил себе заметить, что, по всей видимости, в спине угодника сделаны надрезы и тело тщательно набальзамировано.
Чуть позже он подошел к мощам поближе. Каково же было его граничащее с ужасом изумление, когда мощи святого на глазах у всех... медленно приподнялись из раки и обратились своею спиной именно к этому «идейному» наследнику апостола Фомы, прозванного «неверующим»: на, мол, дружок, поищи-ка «свои» надрезы!
Какова дальнейшая судьба этого достопочтенного британца, к сожалению, неизвестно.
Гоголя же это чудо потрясло до самых глубин души.
из инета
Мощи святителя Спиридона Тримифунтского
|
|
|
|
Юноша жил с престарелым отцом в пустынном месте высоко в горах.
Скучая от такого однообразного существования, он захотел узнать, в чем смысл его жизни.
Однажды до него дошли слухи, что далеко в горах живет мудрец с учеником. Юноша захотел его увидеть.
Бродя по дорогам и тропам в поисках мудреца, он встретил на окраине селения мальчика, играющего у ручья.
Молодой человек прошел мимо, но вдруг услышал за своей спиной: «А идти нужно совсем не по этой тропе, а по той, которая за ручьем». Юноша обернулся, но мальчика уже не было. Поколебавшись, он пошел по указанной тропе.
Через несколько дней, у деревенского моста, молодой человек увидел девушку, стирающую белье. Ее приветливый взгляд и улыбка остановили его. [показать]
Мысль остаться с девушкой в этой деревне и прекратить поиски завладела сердцем юноши.
Но, помня о своем решении отыскать мудреца, он продолжил свой путь. «Идти нужно по тропе, которая находится на другом краю деревни» – раздался за спиной нежный голос незнакомки. Он обернулся, – девушка исчезла.
По дороге ему встретился юноша такого же возраста как и он. Они разговорились и подружились. Вновь всплыли сомнения – продолжать поиски мудреца или нет? И вновь он услышал за своей спиной голос: «Ты идешь не по той дороге. Поверни на перекрестке направо». Когда молодой человек обернулся, то его новый знакомый уже исчез.
Указанный путь привел его к ветхой лачуге. На скамеечке у дома сидел старик, у которого путник и остановился на ночлег.
Утром хозяин сказал юноше, что он живет один, и они могли бы жить вместе. «Нет, нет, – отказывался путник, – мне нужно найти мудреца, чтобы узнать, в чем смысл моей жизни». И он вышел из лачуги.
«Где же ты меня найдешь, – раздался голос старика, – если каждый раз уходишь от меня?» Юноша обернулся, но ни лачуги, ни старика уже не было.
«Так вот кто все время являлся мне, – догадался юноша. – Во всех людях, которых я встречал на своем пути, мне являлся сам мудрец. Теперь первого же человека, которого я встречу, и буду считать своим учителем».
И тут он увидел своего престарелого отца, идущего ему навстречу, [показать]
и их старый домик в горах, где они жили вместе.
Лишь тогда юноша понял, с кем он жил, и ему открылся смысл его жизни.
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).
монах Симеон Афонский
Таинственные беседы или сокровенные истины
Часто такое бывает, что в саду остается старый пень. Не торопитесь от него избавляться. Пень может стать интересным аксессуаром для вашего сада. Часто пень проблематично выкорчевать, в этом случае особенно актуально его декорирование. Да и и спиленный пень может пригодится. В нашем случае эти два пенька на фото можно использовать для детской площадки как столик или стульчик, или просто как веселый декор. Сделать такой пень акссесуар очень просто: нарисуйте мелом цветочек и хорошей краской для наружных работ раскрасьте. Дети будут довольны.
О хранении мира душевного
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.
Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою (Четьи Минеи, ноябрь 17, в житии его).
Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголах (Пс. 76, 5).
В сем случае сможем в образец себе взять св. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый (Чет. Мин., дек. 12, в житии его) так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; св. Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39).
Преп. Ефрем (Чет. Мин., янв. 28, в житии его), постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.
А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия (Чет. Мин., июня 19, в житии его), который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.
Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный, по слову Сираха: печаль бо многих уби и нeсть пользы в ней (Сир. 30, 25).
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Как пишет преподобный Антоний Великий: «Всякий, желающий быть истинно духовным подвижником, должен стараться держать себя вдали от шумного многолюдства и не приближаться к нему, чтобы быть и телом, и сердцем, и умом вне смятения.
Господь наш показал нам образец удаления от людей и уединения, когда Один особо восходил на гору для молитвы. В мире врагу удобнее теснить нас своими орудиями и внешними, и внутренними: так, привлекая к себе некоторых людей как пособников и подручников, ему послушных, он при посредстве их ведет брань против верных».
О том же пишет и преподобный Исаак Сириянин: «Кто любит собеседование со Христом, тот любит быть уединенным. А кто любит оставаться со многими, тот друг мира сего. Если любишь покаяние, возлюби безмолвие. Ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства».
Здесь следует упомянуть, что не только подвижники искали уединения, но и многие из мудрых светских людей очень ценили его.
Духовная жизнь нежна, и звуки неба едва уловимы для нашего так слабо развитого внутреннего слуха. И можно ли среди канонады дневных впечатлений — суеты и страстей мира услышать нежные мотивы райских мелодий и тихие голоса небожителей?
Звезды всегда сияют в безоблачном небе, но можем ли мы их видеть в ослеплении солнечного дня? И лишь когда глаз сохранен от ярких впечатлений света, то он делается способным к восприятию мерцающих тихим светом звезд.
Так, только в уединении мы сможем прислушаться к внутренним нежным голосам совести и Ангела Хранителя и уловить те, посылаемые нам от Господа мысли, которые направляют нас к жизни духа и обличают нас во грехе, нерадении и преданности суете.
Поэтому уединение нужно всем христианам, чтобы найти свою душу, заглянуть в свое сердце, понять свою греховность, разглядеть пятна на своей духовной одежде.
Уединение — это «санаторий», где мы можем излечивать себя от духовных болезней — греха и страстей, где мы спасаем себя от постоянной опасности нового заражения грехом и имеем возможность побеседовать с врачами душ (Святое Писание и духовные книги) и принимать регулярно и в полной мере духовное лекарство — молитву.
В какой-то мере эти условия духовного роста должны иметь место для всякого христианина, какое бы положение в обществе он ни занимал.
Преподобный Святогорец Никодим дает такой совет подвизающимся в «невидимой брани»: «Всячески старайся, сколько можно более, уединяться как внутренне, так и внешне, чтобы всеми силами души предаться таким деланиям (начиная с молитвы), которые особенно сильны воздвигать крепкую любовь к Богу.
Люби, сколько можешь, молча сидеть с Марией (Лк. 10,39) у ног Христа и внимай тому, что будет говорить Он душе твоей. Смотри, чтобы враги твои, из которых самый большой ты сам, не помешали этому святому твоему предстоянию в молчании Господу».
Один Святитель так писал об этом же своей духовной дочери: «Должно вести жизнь, насколько возможно замкнутую и уединенную так, чтобы не обращать на себя внимание других и своего на других»; «самопознание лучшее из знаний, и тому смерть тяжела, кто, будучи слишком известен всем, умирает, не зная себя».
Необычайно высоко ценил пользу от уединения старец Парфений Киевский. Он говорил: «Неизреченная польза проистекает от уединения. Однако без молитвы нельзя снести уединения; без уединения нельзя стяжать молитвы; без молитвы же никогда не соединишься с Богом, а без сего соединения сомнительно спасение.
Если Бог с нами невидимо на земле, — это знамение, что будет с нами и на небеси. Если же не узрим сердцем на земле Бога, и в небе не узрим. Поэтому уединение и молитва выше всякого блага».
А один из безмолвников говорил: «Когда при продолжительности безмолвия утихает сердце мое от мятежа воспоминаний, тогда посылаются мне непрестанно волны