У меня с будущим мужем закончилась помолвка, которая длилась 2 года. За это время Бог помог разрешить много вопросов, очистил и приготовил сердца для совместной жизни в Господе. Бог показал, что Он благословляет наш союз.
Незадолго до свадьбы, на служении во время молитвы, пастор пророчествовал, что Бог исцеляет мое чрево для принятия семени. На следующий день у меня началось очищение, хотя по сроку этого не должно было быть (обыкновенное женское должно было начаться через десять дней). Потом Бог дал сон - что из меня выходит кровь с пеной и какой-то нечистотой. Позже приснился еще один сон, показывающий, что у меня от тела отпадает нарост.
Время шло. Я вышла замуж. Через месяц после свадьбы забеременела. Пришло время становиться на учет в женской консультации и сдавать анализы. Конечно, я переживала - какой будет результат? Ведь до покаяния я не жила правильно и даже переболела венерической болезнью, после которой вообще не могла иметь детей (во время помолвки мы с будущим мужем исповедовали свои грехи и молились о прощении). Но Господь верный Бог. Как Он сказал, так и стало. Результаты анализов были идеальными. Врачи удивились, т.к. почти у каждой женщины сегодня обнаруживаются какие-то патологии или отклонения от нормы. А у меня на руках были идеальные результаты анализов. Это мог сделать только Бог. Он очистил меня и исцелил Своей кровью! Во чреве ребенок! Я полностью очищена! Вы не представляете, как я была рада и счастлива! Я шла из консультации и славила Бога! Слава Ему! Слава Ему и только Ему! Аминь.
Во время Великого поста в монастыре совершается особое поминовение. Имена (о здравии и упокоении) поминаются сестрами на Богослужении ежедневно в течение всего Великого поста
На первой седмице Великого поста после каждой службы совершалась лития об усопших. Таким образом, церковь каждый день Великим постом молится об усопших. Поэтому вопрос о том, как поминать вашего усопшего сродника в дни Великого поста – этот вопрос сам собою исчерпывается, потому, что в какой бы день вы не пришли, всегда будет поминовение. Кроме праздничных дней, когда совершается память святых, церковь больше на праздник обращает внимание.
Если вдруг годовщина памяти по усопшему сроднику выпадает на праздничный день, можно заказать панихиду, и церковь будет молиться или перед этим днем или после этого дня. Помните и о том, что, когда есть служба в храме, в алтаре батюшки всегда поминают и живых, и усопших. Они могут устно поминать, и поминать более сугубо, когда вынимаются частицы о здравии и упокоении за каждого православного христианина. Поэтому знайте, когда бы вы ни пришли в храм, ваше прошение всегда будет услышано.
Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:
Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.
Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».
Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не
В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.
Помянник - это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон.
Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения
Молитвенное поминовение
Православным известно, что молитва в храме имеет преимущество перед домашней молитвой. Спаситель сказал: 'Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них' (Мф. 18, 19-20). В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Церковная молитва имеет особенную благодатную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы возносить за людей молитвы и жертвы Богу.
Наиболее распространенный способ испрашивания благодати Божией для своих родных и близких - молитвенное поминовение. В старину в благочестивых православных семьях существовал помянник - особая книга, в которую записывали имена живых и упокоившихся родственников. Книжка эта переходила из поколения в поколение и хранилась в святом углу дома - у божницы. По ней поминали имена во время домашней молитвы, ее же подавали для поминовения во время богослужения в храме.
В наше время книжки-помянники, к сожалению, почти вышли из употребления, их заменили церковные записки. Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения.
Как совершается поминовение по запискам?
Делать это священник начинает во время проскомидии. Проскомидия - это начальная часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для Таинства причастия. Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, - так же, как скрытно, не ведомо для мира произошло рождение Спасителя.
Для проскомидии употребляется пять особых просфор: 'агничная' (служит собственно для причащения), 'Богородичная', 'девятичинная' (в честь святых), 'о живых' (о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах) и 'об усопших' (Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках).
Из каждой из этих просфор вынимаются частицы и кладутся на дискос - круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель.
Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими. В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами на проскомидию в свечной ящик (место при входе в храм, предназначенное для продажи свечей и для оформления треб). После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: 'Помяни, Господи (указывается написанное нами имя)'. Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.
Это первое, не видимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.
Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор. Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.
Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются
ИСТОЧНИК
http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/447-moleben-v-pravoslavnoj-cerkvi.html
Молебен - благодарственное или просительное богослужение, совершаемое в храме или вне его по просьбе верующих или в бедственных случаях. Молебен служится Господу Иисусу Христу, Божией Матери или какому-либо святому. Для освящения воды служится водосвятный молебен (см. Водосвятие). После литургии в воскресные и праздничные дни совершается праздничный молебен – на него подаются записки о здравии. Благодарственный молебен – благодарение Богу, Божией Матери или святому за явленную от них помощь. Существуют также молебны «На начало всякого дела», «О путешествующих» и другие.
В храме молебны совершаются обычно после окончания литургии. Однако молебны не связаны с ней и могут совершаться в любое время, когда в этом есть необходимость. Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую-либо просьбу, помог в нужде, и благодарственные, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: один как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога (а это бывает, увы, очень часто), то с какой совестью мы будем опять просить Его, а ведь это, конечно, случится? И можем ли тогда надеяться на исполнение новой просьбы? Поэтому, совершая просительный молебен, надо помнить и о совершение благодарственного.
Молебны совершаются по нужде какого-либо одного человека, но есть такие, которые служатся для всех, например, по случаю храмового праздника или во время стихийных бедствий. Такие общественные молебны бывают и с крестным ходом.
На крестном ходе впереди идут певчие, за ними несут фонарь, затем попарно запрестольный крест и икону, праздничные и другие храмовые иконы, затем идет духовенство с Евангелием и крестом, а далее народ.
Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово...
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая богослужение, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).
Как и каждое богослужение, молебен начинается возгласом священника: Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно и во веки веков. Этим призываются все молящиеся к благодарению Бога нашего Создателя и Покровителя, от Которого зависит наша жизнь и благополучие и в эти дни, и во веки веков. После этого молящиеся обращаются к Святому Духу, прося Его придти и вселиться в их души. Поется Трисвятое — последовательность молитв: вначале три раза повторяется: Святый Боже, Святый, Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас. Затем — Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно во веки веков. Пресвятая Троица помилуй нас; Три раза Господи, помилуй; Снова Слава…и ныне; Заканчивается Трисвятое молитвой
ИСТОЧНИК
http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/453-chetyredisyatnica.html
На полунощнице после возгласа "Боже, ущедри ны", ради начала поста молитва св. Ефрема Сирина читается один раз с 3 поклонами. Во все же остальные дни Четыредесятницы эта молитва на полунощнице читается с 16 поклонами. Отпуст малый, чин прощения и "Помолимся".
По окончании полунощницы иерей, облачившись в фелонь и открыв завесу царских врат, кадит пред престолом крестообразно и начинает утреню возгласом "Благословен Бог наш". Чтец - "Аминь", Трисвятое, "Отче наш", 19-й и 20-й псалмы и прочее. Во время чтения псалмов иерей кадит алтарь и весь храм. По возвращении в алтарь произносит краткую сугубую ектению "Помилуй нас, Боже" и возглас "Яко Милостив". Певцы - "Аминь", "Именем Господним". Иерей, творя пред престолом крест кадилом, возглашает "Слава Святей, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельней Троице". Чтец - "Аминь" и читает шестопсалмие. После великой ектений - "Аллилуиа" на рядовой глас. Троичны гласа. Троичны тропари читаются, а окончания их поются. Кафизмы 3. После 1-й кафизмы седальны Октоиха, и мученичен (в конце Триоди). После 2-й и 3-й кафизм седальны из Триоди (на ряду). Псалом 50-й. Иерей, стоя на солее пред царскими вратами, произносит "Спаси, Боже, люди Твоя". Певцы - "Господи, помилуй" (12 раз). Иерей - "Милостию и щедротами". Певцы - "Аминь", и начинается канон.
Церковный устав назначает для всех дней года, за исключением Страстной и Пасхальной седмиц, стихословить с канонами Октоиха, Минеи и Триоди пророческие песни. Но у нас, по издавна установившейся практике, пророческие песни стихословятся исключительно только во дни Четыредесятницы. Порядок стихословия их изложен в Ирмологии, где дан и самый текст их. По уставу стихи библейских песней должно петь антифонно.
На великопостной утрени поются каноны из Минеи (один или два) и два трипеснца из Триоди.
Трипеснцы состоят
в понедельник из 1-й, 8-й и 9-й песней;══
во вторник из 2-й, 8-й и 9-й песней;
в среду из 3-й, 8-й и 9-й песней;
в четверг из 4-й, 8-й и 9-й песней;
в пятницу из 5-й, 8-й и 9-й песней.
Те песни, в состав которых входят трипеснцы, правятся на 14: сначала канон Минеи с ирмосом на 6, затем трипеснцы на 8. Кроме того, последний трипеснец имеет еще один тропарь, не входящий в число 14 и поемыи с припевом "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе".
Песни, в которых нет трипеснцев, правятся на 4 без ирмоса. Ирмосы в этот счет не входят и в 1-й, 4-й, 5-й и 7-й песнях поются до тропарей, а в 3-й и 6-й по окончании тропарей, служа катавасией.
Песни, имеющие в своем составе трипеснцы, непременно заканчиваются катавасией - ирмосом второго трипеснца.
Все песни стихословятся с библейскими песнями, как они изложены для этого в Ирмологии.
На основании приведенных общих указаний Типикона об отправлении канона на великопостной утрени, в понедельник песнь 1-я канона поется или читается по Ирмологии от стиха "Господеви поем" до "Огустеша". Пропев стих "Огустеша", поют ирмос канона из Минеи. Потом певцы стих - "Рече враг". Чтец тропарь канона. Певцы - "Послал еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Кто подобен Тебе". Чтец - тропарь. Певцы - "Простерл еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Утешил еси". Чтец - Богородйчен канона. Певцы "Тогда потщашася". Чтец - 1-й тропарь 1-го трипеснца (в понедельник 1-й седмицы - 2 тропаря за один). Певцы - "Нападет на ня". Чтец - тропарь. Певцы - "Дондеже пройдут". Чтец - тропарь. Певцы - "Введ, насади я". Чтец - Богородичен трипеснца. Певцы - "Господь, царствуяй веки, и на век".. Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "И наведе на ня". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен, Певцы - "И ныне". Чтец - Богородйчен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш". Чтец - тропарь. Певцы - "Слава, Тебе, Боже наш",
Чтец - тропарь. Затем поют на катавасию ирмос 2-го канона. Триоди.
См. В понедельник 1-й седмицы оба трипеснца Триоди. Имеют по одному лишнему тропарю против других канонов (1-й трипеснец всегда имеет 4 тропаря, 2-й - 5 тропарей), посему в сей понедельник
ИСТОЧНИК http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/nuzhna_li_verujushhemu_cheloveku_cerkov/1-1-0-196
[показать]
Время от времени приходится слышать, что вера и Церковь — это совсем разные вещи, которые между собой не связаны, что вера вполне может обойтись без Церкви. Так ли это?
Античный философ Аристотель советовал начинать любое рассуждение с определения понятий — что именно мы называем тем или иным словом? Что такое вера? Это слово может обозначать разные вещи. Иногда это просто нежелание смириться с бессмысленностью мира, с вечным небытием как итогом всего: «закопают — лопух вырастет», иногда — смутное ощущение присутствия чего-то непостижимо высокого и прекрасного. иногда, в минуту беды или опасности, просьба о помощи и защите, обращенная к кому-то, часто даже не очень понятно, к кому именно. Иногда — просто признание того, что Бог, наверное, существует где-то там, за пределами моей жизни и всего, с чем я имею дело.
Такая вера, конечно, может обойтись без Церкви — и отлично обходилась. Апостолы, выйдя на проповедь Евангелия, обращались к людям, у которых уже была религия. Атеисты в древнем мире были практически неизвестны: люди почитали тех или иных богов, призывали их на помощь, пытались установить связь со сверхъестественным миром при помощи тех или иных ритуалов, верили в то или иное посмертие.
Апостолы не призывали людей поверить в реальность духовного мира — они призывали отвергнуть ложных богов ради истинного Бога. Многим современным людям это может показаться странным: не все ли равно, как почитать божественное? Не все ли дороги ведут на вершину горы? Беда в том, что в наше время атеизм придал религиозному поиску оттенок какой-то несерьезности, ненастоящести — люди сильно сомневаются в реальности духовного мира вообще и склонны рассматривать духовный поиск как игру. Как пишет один популярный современный автор, религиозность — часть человеческой природы, и не так уж и важно, какую именно религию Вы практикуете, если она удовлетворяет Ваши потребности.
Однако в человеческой жизни неизбежно наступает момент, когда перед лицом важного выбора, перед лицом трагедии, перед лицом смерти вопрос о духовной реальности встает с предельной серьезностью. Что (или вернее, кто) действительно может нас спасти? Пока мы сидим дома, поговорка про разные дорожки на вершину кажется верхом мудрости; но когда нам приходится отправляться в путь, то очень важно знать правильную дорогу. В горах бывают пропасти, оползни и лавины, и совсем не все равно, каким путем Вы пытаетесь добраться до вершины.
[показать]
Где же искать этот путь? Есть вещи, настолько самоочевидные, что мы их не видим; одна из таких вещей — календарь. Мы ходим на работу, отмечаем праздники, встречаем новый год, спорим об исторических событиях и обычно не замечаем, что наш календарь, как и любой календарь, имеет точку отчета. История делится на годы «до» и годы «после» определенного момента, на то, что было «до нашей эры», и «нашу эру». Что за событие лежит в центре? Это рождение одного Человека. Он не был могущественным императором или великим полководцем, то есть одним из тех, про кого обычно пишут в учебниках истории. Он вырос в семье небогатых ремесленников, в маленькой, политически незначительной стране, оккупированной войсками огромной империи. Бóльшую часть жизни Он провел совершенно незаметно, и только последние три года Он ходил по стране, проповедуя Свое послание. Духовные вожди Его народа сочли Его богохульником, а оккупационные власти — опасным смутьяном. Его арестовали и предали страшной, мучительной казни. Один из его учеников выпросил Его тело и похоронил Его в гробнице. Этот Человек не написал книги. Он не основал династии. Он не создал государства. Но Он оставил учеников, и от них мы и знаем о Нем. От них мы и знаем то, что перевернуло всю историю мира: Он воскрес из мертвых и они видели Его живым. Звали Его Иисус, и именно от Его Рождения мы и ведем отсчет лет.
Евангелия — дошедшие до нас свидетельства, оставленные Его учениками, — доносят до нас как Его слова, так и реакцию слушателей:
Православные, отметив в вербное воскресенье торжественный Вход Господень в Иерусалим, встречают самую сложную неделю поста – Страстную седмицу. Страстная полностью посвящена воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении.
Неделя перед Пасхой, светлым Праздником Воскресения Христова, называется Страстной. Для верующих - это особенное время. Позади сорок дней Великого поста, так называемая Святая Четыредесятница, установленная в память о сорокадневном посте Христа в пустыне. Впереди Праздник Праздников - Пасха, Светлое Воскресение Христово. Душа верующего постом, молитвой, покаянием уже предуготовлена к принятию Воскресшего Христа. Но так же как самому Воскресению Христа предшествовали Его крестные страдания, смерть и погребение, так же и празднику Воскресения Христова предшествует время, когда верующие вспоминают последние дни земной жизни Спасителя. Мы вспоминаем страдания Христа, и именно поэтому неделя перед Пасхой получила название "Страстная". Одно из значений слова "страсть" в церковнославянском языке - страдание.
[показать]
Во время Страстной недели пост бывает особенно строгим, и верующие стараются соблюдать его неукоснительно, чтобы прочувствовать смысл и подвиг Христа.
Подчеркивая особенность, важность каждого дня Страстной недели, к его названию добавляют слово "великий". Понедельник Страстной седмицы (т.е. недели) называется "Великим Понедельником". Вторник - "Великий Вторник", и так до самого главного дня в году - Пасхи, Воскресения Христова. Это дни особенной духовной сосредоточенности. Верующие стараются отодвинуть на время все сиюминутные заботы и внутренне, духовно пройти вслед за Христом весь Его крестный путь от Иерусалима до Лобного места, прочувствовать всю глубину искупительной жертвы Христа - жертвы, на которую Он пошел из любви к человеку.
Иисус Христос - Сын Божий, придя в наш мир, приняв человеческую плоть, то есть, воплотившись в человека, был во всем, кроме греха подобен человеку. По Своей Божественной природе Он бы мог избежать и страданий прямых, физических, связанных с арестом, распятием на кресте, и страданий духовных, связанных с предательством Иуды, одиночеством в Гефсимании, неверностью толпы, требующей: "Распни Его!". По Своей Божественной природе, Спаситель мог бы избежать всех этих страданий. Но Он принимает их, принимает добровольно, принимает из великой любви к человеку, и этим как бы принимает на себя весь грех человечества. Принимает и умирает. Это и есть искупительная жертва Христа.
И Церковь в ходе богослужений Страстной седмицы не просто напоминает нам о последних днях земной жизни Христа, воспроизводит их, нет. Весь ход богослужения направлен на то, чтобы приобщить душу и сердце человека к великой тайне искупительной жертвы Христа, когда человеческий род бы искуплен от власти смерти и власти греха.
Богослужения Великой недели рассказывают нам и о предательстве Иуды, и о Тайной вечери, и о молитве Христа в Гефсиманском саду, и о суде над безвинным Христом, о Его осуждении, о пути на Голгофу - Лобное место, о распятии на кресте, крестных страданиях, смерти и погребении. Но во всех этих событиях нет трагизма обреченности, нет, наоборот, мы знаем, что впереди Воскресение Христово.
[показать]
Великий Понедельник (18 апреля 2011г.) Первые три дня Страстной недели посвящены воспоминаниям бесед Иисуса Христа с народом и учениками. В Великий Понедельник во время богослужения вспоминают бесплодную смоковницу, иссохшую до корня - как образ человека, погибающего в нераскаянии. В Великий Понедельник также происходит событие, которое совершается только раз в году. В этот день Патриарх читает молитвы на начало
Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/khula_na_svjatogo_dukha/1-1-0-187
[показать]
Правда ли, что Бог не прощает этого греха?
В чем заключается хула на Святого Духа? С заповедями «не укради, не убий, не прелюбодействуй» все ясно и без дополнительных пояснений. Но чтобы не впасть в грех хулы на Духа, следует точно знать — каких именно действий нужно избегать. К сожалению, с этим у многих христиан сегодня нет полной определенности.
Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания. Это — слова Христа: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32).
Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение — потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно получить только лишь из текста Евангелия.
Почему хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос, и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда же такое различие в последствиях хулы?
Почему Бог все-таки не прощает хулу на Духа? Ведь христиане призваны к всепрощению, дабы уподобиться Богу в этой добродетели. Но оказывается, что Бог почему-то прощает не всё и не всем.
И в чем же, наконец, заключается эта самая хула на Духа? Ведь если все обстоит так серьезно, нужно точно знать — что же именно Бог не прощает никому и никогда. Иначе, похулив ненароком Духа, даже знать не будешь, что ты уже погиб для жизни вечной. А потом хватишься — ан поздно уже: нет тебе прощения ни в сем веке, ни в будущем. И как тут быть?
Такие вот вопросы… Наверное, каждый читавший Евангелие человек задавал их себе в той или иной форме. Однако далеко не каждый сумел на них ответить. А ведь этими вопросами, словно неким смысловым пунктиром, обозначается еще одна огромная проблема: как жить в мире, где всемогущий Бог, обладающий всей возможной полнотой благ, ведения и власти над Своим творением, вдруг оказывается способным не простить какое-то действие слабому, смертному, нравственно поврежденному существу — человеку? И как после этого без скепсиса относиться к христианскому утверждению о том, что такой Бог есть Любовь?
Можно, конечно, задвигать эти неразрешенные вопросы на дальнюю полку сознания до лучших времен. Но думающему человеку жить с такой мировоззренческой «занозой» тяжело. Поэтому есть смысл попытаться найти на них ответы в святоотеческом наследии Церкви.
…Да не будет сего!
Может ли ответственность за хулу на Духа быть выше, чем за хулу на Сына?
Церковь утверждает, что Бог един по существу, но троичен в лицах — Отец, Сын, Святой Дух. Каждое Лицо (ипостась) Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а — единое Божественное существо. Поэтому оскорбление каждого из Лиц в равной степени означает, что хулится Бог-Троица. Конечно, любая аналогия здесь будет неполной, но можно попытаться использовать хотя бы очень ограниченное по смыслу сравнение. Предположим, некий хулиган взял баллончик с краской и испачкал непристойными надписями какое-нибудь общественное здание в центре города, например, концертный зал филармонии. Будут ли его судить по разным статьям Уголовного кодекса в зависимости от того, какую
Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/pojmite_pravilno_bog_on_v_moej_dushe/1-1-0-191
[показать]
Размышления в защиту того, что обычно мы критикуем
Чтобы найти с другим человеком общий язык, иногда нужно как минимум придержать свой собственный. Недавно в беседе с пожилыми соседями, очень милыми, но далекими от Церкви людьми, мне в очередной раз довелось услышать весьма расхожий тезис: «Главное, чтобы Бог был в душе». Я уже набрал было полную грудь воздуха, чтобы разразиться потоком не менее расхожих возражений. И внезапно подумал: а что, собственно, тут можно возразить? Ведь это же действительно — главное! Самое главное из всего, что только есть на свете, причем именно с христианской точки зрения. Все святые отцы единодушно свидетельствуют о том, что нет ничего более важного, чем единение души с Богом. Это — последнее благо и высшая цель в жизни человека.
Спорить тут попросту не с чем, и правы здесь мои нецерковные собеседники на все сто. Так что из обычного апологетического арсенала остается у меня единственный аргумент: попытаться доказать им, что главное-то оно, конечно, главное, но только именно в их душах Бога как раз и нету. Потому что если бы Он там был, то и жили бы они по-другому, и в храм бы ходили, и на сердце бы у них всегда был сплошной мир, благодать и радость… Все вроде бы правильно собирался сказать. И слова подходящие уже на языке вертелись. Но такая вопиющая неправда, такая бесцеремонная жестокость вдруг почудились мне в этих словах, что я просто физически не смог их выговорить. Так ничего и не ответил им тогда. Промямлил что-то невнятное, вроде: «Да, конечно, главное, чтобы душа была с Богом, а Бог был в душе», попрощался торопливо и побрел восвояси.
[показать]
А что еще оставалось? Соседи мои — люди малосведущие в христианском вероучении. Но я-то ведь точно знаю, что Церковь почитает Бога — Вездесущим. То есть вся Вселенная является не чем иным, как осуществлением созидательных энергий Бога. Своим непрерывным творческим действием Он поддерживает в бытии весь сотворенный Им мир. Об этом удивительном свойстве Бога — быть всегда, везде и во всем — писал святитель Григорий Палама: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует лишь в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».
Но если Бог присутствует везде и во всем, то как я могу утверждать, будто в душах моих соседей Его нет? Везде — есть, а вот тут — отсутствует! Очевидная же нелепица… Будь мои собеседники более подкованными в этой области, они бы меня просто на смех подняли с таким уровнем аргументации. И говорить подобные вещи без риска получить крепкую плюху можно только там, где аудитория, что называется, «не в теме». А это — нечестно.
Тем более что Отцы, как раз наоборот, свидетельствуют о сугубом, преимущественном в сравнении со всем прочим миром присутствии Бога в душе любого человека. Причем это присутствие не обусловлено нравственностью нашей жизни, оно — принадлежность самой природы души. Например, Авва Дорофей говорит: «Когда Бог сотворил человека, Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое, — сие называется совестью». То есть любое проявление совести является в нашей душе действием божественного начала. Но не одна только совесть имеет такое высокое происхождение. Макарий Египетский относит к этой области вообще все естественные свойства души: «Поистине душа есть дело великое, Божественное и чудесное. При сотворении души Бог… вложил в нее законы добродетели; рассуждение, знание, разумность, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа». Подобных святоотеческих свидетельств можно привести множество. И говорить о некоем «божественном вакууме» в душе нецерковного или даже вовсе неверующего человека можно только вопреки всем этим свидетельствам.
Да, душа повреждена грехом,
Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/raj_i_ad/1-1-0-192
[показать]
Что знает о них христианин?
Говорить о рае трудно по нескольким причинам. Одна из них — в нашем обычном языке нет подходящих слов, а райского языка мы не знаем. У нас есть слова для столов и стульев, компьютеров и телефонов, лестниц и лифтов — предметов, с которыми мы постоянно имеем дело. Но рай выходит за пределы нашего опыта; нам трудно говорить о нем, как, например, слепорожденным трудно говорить о цвете, а младенцам в утробе (если бы они могли говорить) было бы трудно рассуждать о мире, ожидающем их после родов. Мы верим в то, что нам предстоит прозреть, родиться в другую жизнь, но нам трудно понять, какой мир нас ожидает. Но имеет ли в таком случае смысл вообще начинать этот разговор? Да. Нельзя сказать, что мы не знаем вообще ничего — и Писание, и Предание говорят нам о рае, и мы должны обратить внимание на эти слова и постараться их понять. Когда речь идет о духовных реальностях, язык неизбежно становится образным, метафорическим; и Писание говорит о рае, используя знакомые нам образы.
[показать]
У нас слово «метафора» часто ассоциируется с чем-то неконкретным и малореальным. На самом деле, речь идет о вещах в высшей степени конкретных и реальных. Вы не сможете объяснить африканцу, на что похож снег, не прибегая к иносказаниям, но вы-то (в отличие от вашего собеседника) знаете, что снег абсолютно реален, вы помните, как он тает в руках и хрустит под ногами. Рай абсолютно реален, пóдлинен, несомненен — более реален, чем тот мир, в котором мы живем сейчас — но мы можем говорить о нем только иносказательно. Различные метафоры могут быть полезны потому, что в нашем мире, в нашем опыте есть отблески рая — мы живем в падшем мире, но не в аду, и те добрые и хорошие вещи, которые мы знаем, могут служить нам указателями.
Ибо знаем, — говорит апостол, — что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор 5:1,2). Рай — это наш родной дом; мы предназначены для него, а он — для нас. Мы не уходим в далекую страну; напротив, мы возвращаемся домой. У Сергея Есенина есть известные строчки: «Если крикнет рать святая: / "Кинь ты Русь, живи в раю!” / Я скажу: "Не надо рая, / дайте родину мою”». Может быть, это великая поэзия, но это ошибочное представление о рае. Рай и есть наша подлинная Родина, и то, что есть святого в святой Руси, несет в себе отсветы рая, на рай указывает и в раю обязательно будет. Можно вспомнить, что на другом конце христианской Европы, в кельтском мире, святые места, такие, как знаменитый монастырь Айона, назывались «тонкими» — местами, где небеса «просвечивают» сквозь земной ландшафт — для тех, кто имеет глаза их увидеть. Красота мироздания — как и красота Церкви — помогает нам, хотя и «гадательно, как через тусклое стекло», увидеть отсветы рая.
Писание называет рай городом — небесным Иерусалимом. Надо сказать, что «город» в библейские времена не был похож на современный мегаполис, где люди, даже стиснутые в вагоне метро, остаются чужими друг другу. Город был организмом, единством, в котором люди были связаны между собой узами взаимной верности, общей памятью и общей надеждой. Спасенные, как говорит пророк, вписаны в книгу для житья в Иерусалиме (Ис 4:3). Вступая в Церковь, мы обретаем небесное подданство; у нас есть родной город, где, как говорит апостол, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19).
Другой образ рая — это сад. Персидское слово «парадиз», вошедшее во многие языки для обозначения рая, первоначально и означало «огороженный со всех сторон сад». Сад полон растений, птиц, и нередко — прирученных животных. Сад — образ, говорящий о природе. Поэты, художники и композиторы всегда пытались передать чувство изумленного благоговения перед красотой и величием природного мира. Как сказал некто, пытаясь передать свои ощущения от посещения одного древнего собора, «это такое место, где атеист чувствует себя неловко». Природа — это
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
ИСТОЧНИК http://simvol-veri.ru/xp/sorokoust-o-zdravii-mif-ili-realnost.html
В современной Православной церкви сорокоуст - это сугубое (т.е. особенное) моление в течение сорока Божественных литургий. Почему для такого моления избран такой временной отрезок? Нам известно из Священного Писания и Предания что часто для достижения определенного духовного результата нужен подвиг, длящийся именно 40 дней. Здесь тайна. Мы также знаем из святоотеческого откровения, что душа усопшего человека на сороковой день по кончине получает определение о своей участи на частном суде Божием. И потому особенно молимся в этот период. Из вышесказанного следует, что есть смысл в непрерывном сорокадневном молении. Это моление может быть и о здравии и об упокоении души (если человек умер). К примеру, молодой человек тяжело болен. Родные просят Церковь о сугубой молитве за него и заказывают сорокоуст о здравии в храме, где совершаются ежедневные богослужения или в монастыре. До окончания сорокоуста человек не без воли Божией оставил этот мир. В этом случает родственники сообщают эту информацию в храм и оставшиеся дни сорокоуста молитва идет уже за новопреставившегося. Так что сорокоуст есть и о здравии и об упокоении. В нашем храме, кроме того, можно заказать такое поминовение о здравии или упокоении на полгода или на год. К этому стоит напомнить, что у Бога все живы. Мы молимся о душе, о ее спасении.
В некоторых обителях не каждый день совершается литургия, однако сорокоуст есть и длится ровно 40 литургий, которые могут растягиваться на несколько месяцев.
Возникает вопрос : Можно ли подавать записки на проскомидию и сорокоуст за православных, которые не то что не причащаются раз в год, а вообще редко в храм ходят?
Опираясь на строгость церковных канонов, действительно за таких людей не полагается подавать записочки в алтарь, но если бы мы руководствовались в своей жизни всей строгостью канонов, то, наверное, в церкви остались бы единицы. Сейчас жизнь решительно изменилась. Надо помнить, что древние каноны – некий идеал, к которому мы должны стремится! Но смотреть на вещи надо реально и не ударяться в излишнюю строгость, которая не уместна в нашем и без того жестоком мире.
Господь видит сердце каждого человека, ни один даже мимолетный помысел не может быть для Него сокрыт. Он знает и Вас, и тех людей, за которых Вы заказали сорокоуст, знает и то, по чьей просьбе Вы это сделали. Неужели Он может судить человека за чьи-то чужие грехи только по той причине, что человек выполнил просьбу своего ближнего и заказал требу за его родных?
Подавать на литургию нельзя только за сектантов, еретиков и сознательных богохульников, которые явно засвидетельствовали свою вражду к Богу.
В некоторых монастырях и храмах все подряд требы не принимают. Нельзя на себя брать больше, чем можешь понести. К тому же так бывает в местах, популярных среди паломников. Там монахи просто не в состоянии молиться о множестве людей, о которых подают требы. Поэтому и спрашивают, воцерковлён ли человек, "свой ли он, живёт ли жизнью Церкви". Иногда этот поток регулируется установкой относительно высокого размера пожертвования. Тогда уж паломник не будет всех подряд записывать, а напишет действительно тех, кто очень нуждается в молитве.
Поэтому лучше выяснять у знакомых, кто эти люди, о ком они просят заказать сорокоуст. Легкомыслию здесь не место.
Молиться и помогать друг другу нам сам Господь заповедал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» (Ин 15:13) Если мы, православные, не будем друг за друга молиться и помогать – через кого тогда Господу нам помогать?
Два ответа на подобные вопросы архимандрита Рафаила (Карелина)
Недавно в одном из монастырей мне отказали заказать сорокоуст "О здравии" моих родных на основании того, что они не ходят в церковь и не причащаются, предложили записать их на Псалтырь. Объясните, пожалуйста, в чем духовная разница этих молитв, и есть ли какие-то правила, за кого как молиться?
Архимандрит Рафаил отвечает:
Частицы, вынимаемые из
25 (13 ст.с.) апреля 1891 года приняла православие одна из замечательнейших женщин, равную которой трудно найти в мировой истории последних полутора веков. Немецкая принцесса, внучка английской королевы, лютеранка, великая княгиня императорского дома Романовых, сестра российской императрицы, председательница Императорского Православного Палестинского Общества, основательница Марфо-Мариинской общины сестер милосердия, усердная паломница, жертва большевистского террора, православная святая… Какие позиции из этого списка заставляют нас с восхищением, благоговением или мольбою произносить имя великой княгини Елизаветы Федоровны?.. Пожалуй, только те, что появились в ее биографии именно, благодаря тому шагу, который она решительно сделала в Вербную субботу 120 лет назад.
ИСТОЧНИК http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/kakoj_strashnyj_sud_ugotovan_nam/1-1-0-194
[показать]
Микеланджело "Страшный суд"
..войти не во всем открытый
Протестантский, прибранный рай,
А туда, где разбойник, мытарь
И блудница крикнут: «Вставай!».
Н. Гумилев
Пусть наши дети будут лучше нас — это, по-моему, очень хорошее, очень правильное пожелание, хотя оно и противоречит нынешним алармистским, апокалиптико-эсхатологическим, конспирологическим и прочим модным установкам. Для того, чтобы это пожелание обрело силу, нам и следует жить, молиться, работать. Хочется, чтобы эти дети были благочестивее нас, — это-то, если честно говорить, нетрудно. И еще — чтоб были добрее. А для этого нужно взращивать их в любви и добре. И самим возрастать. И, в частности, читать хорошие, добрые книжки. И детям давать.
Вот одну такую книжку хочется горячо рекомендовать вообще и в частности. На нее как-то была в «Фоме» рецензия, так что сюжет этот для журнала не вполне нов: Д. Быков, И. Лукьянова. О зверьках и зверюшах. Ее подзаголовок — Детская книга для взрослых. Взрослая книга для детей — показывает, что она очень даже годится для вышеобозначенных целей. Упомянутая же частность состоит в том, что в этой книжке есть «Сказка о зверюшиной кладовочке», с которой в связи с развиваемой темой хорошо бы познакомиться поближе.
Зверьки и зверюши — это такие существа; живут по соседству в двух городках. Набожные, пушистые, аккуратные и хозяйственные зверюши живут в городе Преображенске, в хорошеньких домиках с садами, огородами и коровами. Гордые, лохматые, ленивые зверьки-агностики (свирепо мучающиеся обычно похмельем и теодицеей*) живут в городе Гордом, в грязных развалюхах, где водятся только тараканы. И вот один изголодавшийся зверек пошел к зверюшам воровать — не работать же, как дураку какому. Залез в кладовочку, все там впотьмах перебил, разлил и рассыпал мышам на поживу и на потеху. Прибежала на шум гневная зверюша, отконвоировала его на веранду, где велела снять грязное (в машинку!), помыться, дала еды и оставила до утра. А утром снова покормила и отпустила, но не от милосердия, а оттого что связываться неохота, от пренебрежения то есть. И велела на глаза не показываться. И пошел себе зверек, корчась от позора, и начал работать, и даже создал зверьковую ремонтную бригаду и зажил вроде бы хорошо. Вот только зверюша его не простила и при редких встречах игнорировала, хотя он и попросил прощения.
А дальше совсем интересно, и нужно ближе к тексту. Дело в том, что не только непрощенный зверек тосковал, но и не простившая зверюша от неизжитой обиды портилась и раздражалась, и кричала на своего зверюшонка, и даже однажды дернула его за хвост и запустила в мышей моченым яблоком (нужно сказать, что зверюши в общем уживаются с мышами мирно, хотя и обличают их за тунеядство). И вот депутация мышей сказала зверюше примерно следующее (обратите внимание на риторику): ты поселила в доме обиду, и кормишь ее, и позволяешь ей разрастаться. А мы с твоей обидой жить не хотим: пуще всего на свете после кота и мышеловки надо бояться непростительной зверюши, ибо хлеб, который она печет, горек, как ее обида, и кисло ее варенье, как выражение ее лица. У нее от горечи облезает кисточка на хвосте (между прочим, эта кисточка — первый признак всякой добродетельной зверюши!) и обвисают усы, придавая ей дурацкий вид, и шерсть ее желтеет. И мыши заявили, что хотя и странно и страшно уходить из родной кладовочки на зиму глядя, но они, пожалуй, пойдут, пока сами они и дети их не огорчились и не прокисли от зверюшиной обиды вместе с ее огурцами!
Тут зверюша обнаружила, что огурцы-таки прокисли, и выкинула их, и вымыла бочку, и поплакала, а потом посадила на санки зверюшонка и отправилась
СТОЧНИК
http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/glavnoe_chtoby_dusha_byla_s_bogom_a_bog_byl_v_dushe/1-1-0-195
Размышления в защиту того, что обычно мы критикуем
Чтобы найти с другим человеком общий язык, иногда нужно как минимум придержать свой собственный. Недавно в беседе с пожилыми соседями, очень милыми, но далекими от Церкви людьми, мне в очередной раз довелось услышать весьма расхожий тезис: «Главное, чтобы Бог был в душе». Я уже набрал было полную грудь воздуха, чтобы разразиться потоком не менее расхожих возражений. И внезапно подумал: а что, собственно, тут можно возразить? Ведь это же действительно — главное! Самое главное из всего, что только есть на свете, причем именно с христианской точки зрения. Все святые отцы единодушно свидетельствуют о том, что нет ничего более важного, чем единение души с Богом. Это — последнее благо и высшая цель в жизни человека.
Спорить тут попросту не с чем, и правы здесь мои нецерковные собеседники на все сто. Так что из обычного апологетического арсенала остается у меня единственный аргумент: попытаться доказать им, что главное-то оно, конечно, главное, но только именно в их душах Бога как раз и нету. Потому что если бы Он там был, то и жили бы они по-другому, и в храм бы ходили, и на сердце бы у них всегда был сплошной мир, благодать и радость… Все вроде бы правильно собирался сказать. И слова подходящие уже на языке вертелись. Но такая вопиющая неправда, такая бесцеремонная жестокость вдруг почудились мне в этих словах, что я просто физически не смог их выговорить. Так ничего и не ответил им тогда. Промямлил что-то невнятное, вроде: «Да, конечно, главное, чтобы душа была с Богом, а Бог был в душе», попрощался торопливо и побрел восвояси.
А что еще оставалось? Соседи мои — люди малосведущие в христианском вероучении. Но я-то ведь точно знаю, что Церковь почитает Бога — Вездесущим. То есть вся Вселенная является не чем иным, как осуществлением созидательных энергий Бога. Своим непрерывным творческим действием Он поддерживает в бытии весь сотворенный Им мир. Об этом удивительном свойстве Бога — быть всегда, везде и во всем — писал святитель Григорий Палама: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует лишь в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».
Но если Бог присутствует везде и во всем, то как я могу утверждать, будто в душах моих соседей Его нет? Везде — есть, а вот тут — отсутствует! Очевидная же нелепица… Будь мои собеседники более подкованными в этой области, они бы меня просто на смех подняли с таким уровнем аргументации. И говорить подобные вещи без риска получить крепкую плюху можно только там, где аудитория, что называется, «не в теме». А это — нечестно.
Тем более что Отцы, как раз наоборот, свидетельствуют о сугубом, преимущественном в сравнении со всем прочим миром присутствии Бога в душе любого человека. Причем это присутствие не обусловлено нравственностью нашей жизни, оно — принадлежность самой природы души. Например, Авва Дорофей говорит: «Когда Бог сотворил человека, Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое, — сие называется совестью». То есть любое проявление совести является в нашей душе действием божественного начала. Но не одна только совесть имеет такое высокое происхождение. Макарий Египетский относит к этой области вообще все естественные свойства души: «Поистине душа есть дело великое, Божественное и чудесное. При сотворении души Бог… вложил в нее законы добродетели; рассуждение, знание, разумность, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа». Подобных святоотеческих свидетельств можно привести множество. И говорить о некоем «божественном вакууме» в душе нецерковного или даже вовсе неверующего человека можно только вопреки всем этим свидетельствам.
Да, душа повреждена грехом, из-за которого все эти