Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/sorokoust_zdravie.shtm

[736x477]

Сорокоуст — ежедневное молитвенное поминание в течение сорока дней.

Число сорок — знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании. Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Спаситель после Своего Крещения провёл в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего. Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней. На основании этого Святая Церковь с древнейших времён установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день. Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшим, помогает им силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.

«Сорокоуст» — это заказное поминовение о здравии или об упокоении. В течение сорока дней, если служится литургия, на проскомидии вынимается из просфоры частичка за того человека, имя которого указанно в записке. Затем эта частичка вместе с другими погружается в конце литургии в Кровь Христову, при этом священник молится: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Таким образом, все поминавшиеся люди и живые, и усопшие участвуют в литургии, то есть за них приносится благодарственная жертва Богу. Это возможно полное для человека (как живого, так и умершего) участие в Божественной жизни. В Таинстве Евхаристии (литургии) могут принимать участие только крещеные в Православной Церкви люди, соответственно в записках, которые подаются на проскомидию, можно писать только крещеных людей.

Сорокоусты можно заказывать в любое время, никаких ограничений в этом нет. Только во время Великого поста, когда полная литургия совершается гораздо реже (только в субботу и воскресение), лучше заказывать не сорокоусты, а просто подавать каждый раз записки о здравии или об упокоении. В некоторых храмах существует такая практика, как поминовение на Великий пост, когда в течение всего поста во время службы в алтаре прочитываются записки, а когда служится литургия — вынимаются частички.

[694x486]

Пожертвование на исполнение требы (одно имя) – 42$

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже. Сорокоуст о здравии: Впишите Ваши личные данные для сообщения об исполнении: Ф.И.О.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения:

Монастырь Саввы Освященного

Русский Православный женский Горний монастырь

Русский Православный Гефсиманский женский монастырь и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины

Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь

Монастырь св. Феодосия Киновиарха

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/sorokoust_zdravie.shtm

Вы можете заказать здесь сорокоуст о здравии Вас и Ваших близких, о упокоении Ваших сродников, а также попросить отслужить молебен о здравии, о помощи в работе или иных нуждах.
Сорокоуст "О здравии", заказывают не только за здоровье наших близких, особенно о тяжелобольных, но и за их успехи, материальное благополучие, душевный покой.
Понятие "здравие" включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. Впишите всех, кому Вы желаете здравия, спасения и благоденствия.
Сорокоуст — ежедневное молитвенное поминание в течение сорока дней.
Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ.

[735x487]

Пожертвование на исполнение требы (одно имя) – 42$

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже. Сорокоуст о здравии: Впишите Ваши личные данные для сообщения об исполнении: Ф.И.О.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Говорить о сорокоусте о здравии, это тоже самое, что говорить о панихиде о здравии. И панихида и сорокоуст это молитвы об усопших. Сорокоуст или сорочины - это поминальная молитва об усопших в 40-й день их смерти. Сорокоусты совершаются в воспоминание вознесения Господнего, случившегося на сороковой день после воскресения, и с целью, чтобы и умерший, возстав из гроба, вознесся в сретение Судии, быв восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом. В этот день решается участь души и место ее пребывания до страшного Божьего суда.

Положено было также совершать особые молитвы об усопших в третий (третины) и девятый (девятины) дни со дня смерти, а также в годовщину. По некоторым причинам (скорее всего, финансового характера) установилось каждодневное поминовение новопреставленного усопшего в течение 40 дней. Ничего плохого в этом нет, но к этому поминовению ложно прикрепилось название "сорокоуст". Затем в лжецеркви МП ради добывания денег это название "сорокоуст" перешло от поминовения об упокоении на поминовение о здравии в течение 40 дней. Ни понять, ни объяснить этого установления невозможно.

Господь не слушает и не принимает никакие молитвы лжесвященства МП, тем более, эти ложные "сорокоусты о здравии". Вот почему подавать на них это лишняя и пустая трата денег и времени. О здравии близких людей (речь идет о душевном и телесном здравии) должно подавать на каждой литургии, и на молебнах. Если кто-то страждет телесной болезнью, то перед именем добавляется приписка" "болящего", "страждущего", "тяжко болящего".

Охранный пояс "Живый в помощи" называется так потому, что на нем написана эта молитва - 90-й псалом, а также молитва "Да воскреснет Бог". Эти молитвы написаны или вышиты на поясе из ткани, с добавлением изображений храма и креста. Назначение этого пояса - охранять христианина от зла и нечистых духов. О пользе ношения этого пояса есть много дивных свидетельств. Из житий святых известно, что не только устная молитва прогоняла бесов, но и написанная на бумаге. Этот опыт и отражен в употреблении охранных молитвенных поясов.

[750x479]

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения:

Монастырь Саввы Освященного

Русский Православный женский Горний монастырь

Русский Православный Гефсиманский женский монастырь и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины

ИСТОЧНИК   http://www.simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/322-proishozhdenie-liturgii.html

[показать]

Литургия - таинство таинств Христовой Церкви, святейшая и таинственнейшая из церковных служб, песнь песней любви христианской. Литургия - истинное осуществление молитвы Господа Иисуса Христа к Небесному Отцу: Да вси едино будут... да будут едино, якоже и Мы (Ин. 17, 21, 11). Здесь, около Чаши Христовой, и соединяются верующие в душу едину. В древней Церкви литургия сопровождалась общим лобзанием, - лобзанием мира, и носила название таинство собрания, или общение. Мысль о всеобщем единении людей между собой через литургию раскрывается в святоотеческих писаниях. Преподание одного, и того же хлеба и общей чаши для всех, - говорит святой Дионисий Ареопагит (I в.), - внушает причащающимся, как питающимся единою пищею, единение духа. Без литургии нет христианства.

Божественная литургия получила свое начало в установлении Господом Иисусом Христом таинства Евхаристии и в Его заповеди о ее совершении (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 17-20; Ин. 6, 54-59; 1 Кор. 11, 23-25). Начало литургии - Тайная вечеря Господа Иисуса Христа. Ее повторение в воспоминание Господа было основой и корнем литургии. Внешне Тайная вечеря - это еврейская пасхальная вечеря, по обрядам которой можно составить представление о первоначальном порядке и чине литургии.

Ритуал еврейской пасхальной вечери, являющийся несколько расширенным ритуалом будничной и субботней вечери, начинается благословением праздника и чаши вина (Мишна). Затем едят немного горьких трав. Тотчас за этим наполняется вторая чаша; сын спрашивает отца о происхождении праздника. Отец произносит кагаду историческое повествование о Пасхе. Поется первая четверть галлела (Пс. 112,117) и испивается вторая чаша. Далее вечеря идет обычным порядком. Вторично умывают руки, благословляют и вкушают опресноки, горькие травы и остальные блюда. Одну часть опреснока отлагают. По окончании собственно трапезы отец семейства берет отложенную часть опреснока, съедает от нее частицу и дает сотрапезникам. Так символизируется пасхальный агнец, которого можно вкушать лишь в Обетованной земле. Снова умывают руки, следует третья, обычная чаша благословения и благодарение за пищу. После нее становится четвертая специально пасхальная чаша за которой оканчивается. галлел.

В жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов было много случаев, когда они исполняли эти ветхозаветные застольные еврейские обычаи (Мф. 15, 35-36; Мк. 8, 6).

Уход с Тайной вечери Иуды не удивил апостолов, что указывает на окончание главной части пасхальной трапезы, когда можно было уже уйти. Апостол Павел ясно говорит, что Господь взял чашу после вечери (1 Кор. 10, 16). Очень важные особенности о вечери сообщает святой Марк, писавший свое Евангелие на основе бесед с апостолом Петром: И когда они ели, Иисус, взяв Хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из. нее все. И сказал им: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино к Царствии Божием (Мк. 14,22-25).

Совершая в конце трапезы Евхаристию, Господь мог воспользоваться той частью хлеба, которую откладывают до конца вечери. Чашу Он взял одну из последних, о чем говорят и слова Его: Я уже не буду пить от плода виноградного "(Мк. 14, 25).

  [показать]

Во времена апостольские Евхаристия, по примеру Иисуса Христа, оставалась вечерей, хотя апостолы не повторяли для нее ритуала пасхальной вечери, а довольствовались более простым формами субботней или даже обычной

[показать]

В начале 20 века Вифании закрутилась история одного из самых удивительных и сюрреалистичных мест современного израильского образования. В православной русской школе учатся 350 учениц. Школа не особо подчеркивает этот факт, однако из 350 девочек, лишь 15 являются христианками, остальные - мусульманки. Однако эта подробность лишь добавляет пикантности в ежедневный труд монахинь по воспитанию подрастающего поколения.

Подробнее...

«Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.»(2 послание Ап.Павла Коринфянам 9:7)

[499x324]

Сорокоуст о здравии

– Сорокоуст можно заказать и в одной церкви. Есть сорокоуст о здравии, а есть об упокоении, сорокоуст – это когда сорок дней молятся за поминаемого человека. Если есть возможность, то нет ничего предосудительного, если заказывать сорокоуст в нескольких храмах – это связано с возможностями человека и желанием усугубить молитву за близкого, чтобы Господь его миловал и помогал в тех или иных ситуациях жизни либо проявлял Свою милость к усопшему.

Заказать сорокоуст в Иерусалиме

[499x326]

Молебен о здравии

Молебны по чину подобны утрене и совершаются  в храме или в частных домах. Одни из них относятся к общественному богослужению, как-то: молебны в дни храмовых праздников, особого рода молебные пения во время стихийных бедствий, нашествия иноплеменников, бездождия, «безведрия» ненастий, эпидемий.

Другие  молебные пения принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам верующих. К ним относятся молитвенные чины, совершаемые при благословении различных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в путешествие и др.

Обычно  в дни храмовых праздников совершаются молебны со звоном и крестным ходом. Прообразами крестного хода в Ветхом Завете были торжественные шествия со святыней. Из раннехристианской эпохи нам известно о древней традиции ношения по улицам Константинополя величайшей святыни ― Креста Господня, которое совершалось раз в год. Этот день (1 августа по старому стилю) и поныне празднуется Православной Церковью под наименованием Происхождение Честныя Древ Животворящего Креста Господня (Медовый Спас, так как в этот день освящают мед), и в него положено совершать малое водоосвящение, часто соединяемое с крестным ходом.

Чаще  всего молебные пения соединяются с водоосвящением, или водосвятием, отсюда «водосвятный молебен». В таком случае сначала совершается молебное пение, а после чтения Евангелия следуют молитвословия водоосвящения.
Почему  именно в воде христианское и общечеловеческое сознание находит очищающую, животворящую силу? Свт. Кирилл Иерусалимский так говорит об этой первичной стихии: «Начало мира ― вода, и начало Евангелия ― Иордан. От воды воссиял свет чувственный, ибо Дух Божий носился верхý воды и повелел из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Евангелия, ибо, как пишет святой евангелист, "с того времени", то есть со времени Kрещения, Иисус начал проповедовать и говорить: "Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное" (Мф. 4, 17)».

Заказать молебен в Иерусалиме

[499x330]

Поминовение на Божественной Литургии

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/sorokoust_zdravie.shtm

Сорокоуст о здравии

[600x400]

Сорокоуст о здравии
Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой – сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе – Вознесение Господне. Сорокоусты – сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами". Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.

Сорокоуст "О здравии", заказывают не только за здоровье наших близких, особенно о тяжелобольных, но и за их успехи, материальное благополучие, душевный покой.

Понятие "здравие" включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими.
Впишите всех, кому Вы желаете здравия, спасения и благоденствия.

Сорокоуст — ежедневное молитвенное поминание в течение сорока дней.
Число сорок — знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании. Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Спаситель после Своего Крещения провёл в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего. Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней. На основании этого Святая Церковь с древнейших времён установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день. Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшим, помогает им силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.
По традиции в течении 40 дней Церковь молится не только за усопших, но и за живых. Сорокоусты "о здравии" заказывают для совершения сорокадневной церковной молитвы за живых на Литургии, на молебнах и при чтении псалтыри.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой – сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе – Вознесение Господне. Сорокоусты – сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами".

Пожертвование на исполнение требы (одно имя) – 42$

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже. Сорокоуст о здравии: Впишите Ваши личные данные для сообщения об исполнении: Ф.И.О.
Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

 

В храмах можно заказать поминовение (о здравии и о упокоении) на Литургию, на 40 дней (сорокоуст), на полгода, год и т.д., молебны и панихиды, В храмах на Святой Земле обители принимаются заявки и на особое поминание о здравии ("Врачу душ и телес") и о упокоении с оглашением имен во время Литургии - для особо страждущих больных и новопреставленных православных христианах соответственно.

Подробно http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

[678x464]

Сорокоуст о здравии

Число сорок - знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании.

Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Спаситель после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего.

Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней.

На основании этого Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день.

Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшем, помогает почившему силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.

По традиции в течении 40 дней Церковь молится не только за усопших, но и за живых. Сорокоусты "о здравии" заказывают для совершения сорокадневной церковной молитвы за живых на Литургии, на молебнах и при чтении псалтыри.

Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами".

"Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой - сороковой день Вознесения Господня.

Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе - Вознесение Господне.

Сорокоусты - сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами.

И история человечества также идет седминами и сороковинами".

  http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/sorokoust_zdravie.shtm

[900x600]

Молебен о здравии

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ.

В храме молебны обычно совершаются после литургии.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.

Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих.

Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен.

Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Подробно http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/moleben_zdravie.shtm

[631x430]

Поминовение на Божественной Литургии

За поминаемого на Литургии вынимается частица из просфоры и погружается в потир со Святыми Тайнами (Телом и Кровью Господа Иисуса Христа).

Таким образом, душа человека, за которого приносится на Престоле эта очистительная жертва, получает благодать и освящение.
Вечное поминание на обедне будет

[показать]

Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви.

Ко времени пришествия Христа Спасителя в мир почти все народы тогдашнего политического мира соединены были в одно государство — римское. Рим назывался столицей всей вселенной. За несколько лет до явления Спасителя римское государство из республики превратилось в империю. Императоры обладали деспотической властью. Таковыми являлись и их представители в отдельных областях. Народ раболепствовал перед императорами. Резко отличалось имущественное и социальное положение высших классов. Особенно тяжелым было положение многочисленных рабов, которые в руках своих господ были не более, чем одушевленной вещью, которой те распоряжались по своему произволу.

Иудея, под управлением князей из фамилии Маккавеев, составляла ещё отчасти самостоятельное государство (167-63 гг. до Р. Хр.), находясь даже в дружественных отношениях с Римом. Но за 64 года до Р. Хр. произошел раздор в фамилии Маккавеев между братьями Гирканом II и Аристовулом II. Они обратились с жалобами друг на друга к римскому полководцу Помпею, находившемуся тогда на востоке. Помпей, после трёхмесячной кровопролитной борьбы, в 63 г. занял Иудею с Иерусалимом и положил конец независимости иудейского народа, заставив его платить дань Риму. Помпей предоставил Гиркану первосвященническое достоинство и титул народоначальника. Но на самом деле всем заведовал преданный римлянам идумеянин Антипатр, принявший иудейство, со своими сыновьями Фасаилом и Иродом. В 37 г., правя, после отца Антипатра, Ирод получил титул царя иудейского при содействии триумвира Антония. Последний Маккавей, Антигон, сын Аристовула, отправлен был в Рим и подвергнут бичеванию как преступник. Со вступлением Ирода на престол царская власть в Иудее отошла от колена Иудина.

Ирод, прозванный Великим, расширил пределы Иудеи, восстановил разрушенное государство, украсил Иерусалимский храм. Но народ его не любил за жестокость и введение в Иудее языческих обычаев и римских зрелищ. После смерти Ирода, последовавшей в первые годы по Рождестве Христовом, в Иудее начались волнения против римлян. В Иерихоне предводители разбойничьих шаек присваивали себе царский титул. Римский же император Август передал управление Иудеей детям Ирода, но они настоящей власти не имели. Все дела вершили римские прокураторы, предоставляя иудейским царям пользоваться только титулом. Ревнители национальной свободы под предводительством Иуды Галилеянина подняли восстание, которое было подавлено римскими легионами.
    
    
Ко времени пришествия Христа Спасителя иудеи жили и вне Палестины. Во время постоянных нападений на Иудею и её опустошений жителей брали в плен и расселяли среди других народов, так что не было страны, входившей в состав римского государства, в которой не было бы евреев. Там их положение было спокойнее, чем в Палестине. Благодаря своему предприимчивому характеру евреи занимались торговлей и промышленностью, приобретая богатства, а с их помощью — иногда независимость и привилегии. Особенно много евреев было в Александрии. Были они также и в Риме, куда попали в первый раз пленниками, при Помпее.

Истинного богопознания тогда не было ни у одного народа, за исключением еврейского. Понятия о едином истинном Боге и об отношении к Нему людей, которые проповедовала человечеству первобытная религия, в течение многих веков, прошедших после падения прародителей, утратились окончательно. Человечество успело создать свои религиозные системы, в которых сначала были заметны следы истинной первобытной религии. Но чем больше проходило времени, тем меньше оставалось истинных религиозных понятий. Люди всё более погружались в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Появились так называемые языческие религиозные системы, обоготворяющие природу, её силы и явления. Вместо единого Бога первобытной религии появились множество богов: небесные светила, стихии, геологические образования, разные животные, люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. Всё могло стать предметом обоготворения в язычестве.

В греко-римском мире, с которым христианская Церковь прежде всего соприкоснулась, господствующая языческая религия допускала обоготворение людей. Но основы этой религии начали колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в различные создания человеческой фантазии. Появились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергла народную религию

[показать]

Под Иерусалимским апостольским собором традиционно понимается встреча в Иерусалиме, о которой известно как из автобиографического сообщения апостола Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 5-21. Оба описания свидетельствуют о том, что в Иерусалиме состоялась встреча Павла, Петра, Иакова и, согласно Гал 2. 9, Иоанна. Цель встречи – обсуждение вопросов, связанных с признанием языческой миссии Павла и определение необходимых условий принятия язычников в христианскую Церковь. На этой встрече было принято постановление в виде официального послания от лица апостолов и пресвитеров, находящихся в Иерусалиме, направленного языкохристианам в Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитирует или, возможно, излагает Деян 15. 23-29.

Касательно года проведения собора большинство исследователей этого вопроса придерживается традиционной точки зрения, которая предполагает, что в 15-й главе книги Деяний и у апостола Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об Иерусалимском соборе апостолов. В таком случае собор состоялся в 48/50 г. Правда, такое отождествление событий, описанных в Деян и в Гал, вызывает ряд трудностей. Поэтому возникли альтернативные точки зрения. Одна из них отождествляет сообщение апостола Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30, другая – с Деян 18. 20-22. Эти не менее проблематичные гипотезы не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную, дату Иерусалимского собора.

[показать]

Поводом Иерусалимского собора были события в Антиохийской церкви, описанные в книге Деяний. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось большим успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, Варнава и Павел «рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Однако успех апостолов далеко не на всех производил положительное впечатление. Более того, он послужил причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). Цель посольства в Иерусалим – достижение согласия по этому спорному вопросу. В Иерусалиме некоторые иудеохристиане из «фарисейской ереси» снова выступили. Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания хриятиан из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Послании к Галатам. Согласно личным воспоминаниям апостола Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1), а не по поручению Антиохийской церкви. Для Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его языческая миссия, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности со стороны христианских руководителей в Иерусалиме: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим Павел предпринимает не ради оправдания своей миссионерской деятельности, но для того, чтобы уверенно представить «особо знаменитейшим» его «благовествование» среди язычников, ради признания его как «апостола язычников» и ради безусловного признания основанных им языкохристианских церквей (2. 2).

[показать]

Вениаминовское подворье в Иерусалиме

Судьба Вениаминовского  подворья Императорского Православного Палестинского Общества на улице  Пророков до сегодняшнего дня вызывает опасения окончательной утраты. Это  здание, связанное с историей русского духовного присутствия в Святой Земле, как и многие другие в Иерусалиме вошло в печально известную «апельсиновую сделку» 1964 года, когда целый ряд зданий ИППО был продан советским правительством израильскому, попирая элементарные нормы международного права, т. к. действительные владельцы этого имущества в лице ИППО при осуществление сделки не присутствовали.



Дом, в котором расположилось будущее подворье, был куплен 16 марта 1887 году на средства, собранные иеромонахом Вениамином, прибывшим в Иерусалим еще в 1865 году, где, по его воспоминаниям, «7 лет правил все службы для русских поклонников безвозмездно, а потом назначен в Русскую Духовную Миссию, где более 20 лет своим трудами исполнял свое желание1». Отец Вениамин решил обустроить здесь приют для русских женщин паломниц, желавших закончить свои земные дни в Иерусалиме.

Поскольку иностранным поданным запрещалось покупать земельные участки на территории Османской Империи, участок был записан формально на имя  продавца-еврея — иерусалимского банкира Фрютигера, который поставил условие, «чтобы никогда ни одной русской не было бы, тогда О.В. (Отец Вениамин – прим. авт.), якобы согласился на это, посадил 3-х иностранок, мисс Paul, мисс Хен англичанки и немку Магдалину2».

С начала основания приюта его смотрительницей была Ксения Хомутова, приложившая немало усилий по становлению приюта и налаживанию его работы. Хотя дом был продан, семьи, проживавшие в нем, не спешили его покидать. Два года Ксения Хомутова буквально боролась за освобождение здания, испытывая постоянные нападки от жильцов вплоть до рукоприкладства.

[показать]

Вениаминовское подворье в 1891 г.

В 1891 году, в результате возникших сложностей в управлении и содержании подворья, иеромонах Вениамин, достигший почтенного возраста – 80 лет, передал этот приют в пользование Императорского Православного Палестинского Общества. Именно ИППО на тот момент было единственной организацией, способной содержать приют, удовлетворяя нужды его жильцов. Подворье получило наименование Вениаминовского. Впоследствии старец Вениамин был избран почетным членом ИППО.

5 июля 1892 года в день тезоименитства председателя ИППО великого князя Сергея Александровича были торжественно открыты новые ворота подворья «с мраморной доской и с надписью золотыми буквами», а также знаком ИППО, спроектированные известным иерусалимским архитектором Георгием Франгия. Отец Вениамин выделил на это 100 наполеондоров, и ворота, по свидетельству смотрительницы подворья К. А. Хомутовой, «вышли краса всему городу. Его Высочеству не совестно будет иметь такой приют, все иностранцы любуются» (письмо надзирательницы К. А. Хомутовой к помощнику председателя ИППО М. П. Степанову, 7 октября 1892 г.)3.

В августе 1893 на пожертвования русских паломников иеромонах Вениамин закончил строительство нового корпуса на участке подворья.

10 сентября 1897 года старец Вениамин отошел ко Господу, и его отпевание возглавил лично Патриарх Иерусалимский Дамиан. Отец Вениамин был похоронен на православном кладбище на горе Сион. Память о благочестивом старце осталась увековечена в названии подворья, официально оформленного к тому времени на имя председателя ИППО великого князя Сергея Александровича.

[показать]

Вениаминовское подворье ИППО в Иерусалиме.
Насельницы приюта на балконе

 В отличие от других русских подворий, предоставлявших временный приют паломникам на время посещения святых мест, это была своеобразная богадельня, где за небольшой вступительный взнос русские православные женщины, желавшие окончить свои дни в Иерусалиме, могли «откупить» себе или отдельную комнату, или место в общей (на 2–3 чел.). Вениаминовский приют пользовался доброй славой среди обитательниц Русской Палестины. Во всяком случае, на каждое вакантное место немедленно находилось несколько желающих, и нередко, чтобы соблюсти справедливость в очередности, требовалось вмешательство Совета ИППО из

[показать]
Св. Макарий, муж ученый и добродетельный, высокого ума, твердого и правдивого характера, был Иepycaлимским епископом. когда Св. Равноапостольный царь Константин даровал мир церкви. Одним из первых восстал Макарий против полуязыческих учений Apия, уничтожавших божественность Иисуса Христа и низводивших xpистианство до отвлеченного и пустого деизма. Борьба эта была для него нелегка. Ересь Apия, заимствованная из отвлеченных философских учений Филона, Плотина и Александрийских софистов, возбудила в восточном духовенстве прирожденную грекам страсть к философским прениям. Епископы Азии с увлечением последовали этому мудрствованию, объяснявшему таинства и старавшемуся примирить народную веру с философией. Во главе последователей Ария стал Никомедийский архиепископ Eвceвий, соединявший с гордостью царского рода, к которому он себя причислял, все страсти честолюбивой и беспокойной души. Для защиты нового учения он соединился с соименным ему знаменитым Евсевием Кесарийским, Палестинским митрополитом, человеком изворотливым и льстивым, соединявшим глубокую ученость с необыкновенным искусством в происках. За ним следовали почти все Азийские епископы, в числе которых выделялись: Феогний Никейский, Павлин Тарский и в особенности два Палестинских епископа: Патрофил Скифопольскій а Аэций Лидский. Св. Макарий нашел поддержку только у Антиохийского и Александрийского патриархов, Триполийского епископа и у епископа небольшой христианской общины в Газе, Асклепаса, одного из самых деятельных и неустрашимых врагов арианства.

После пятилетней борьбы, когда епископы христианского мира собрались в Никее для обсуждения этого великого вопроса, Св. Макарий с Евстафием Антиохийским и Александрийским патриархом оказались самыми ревностными столпами православия. Собор всенародно принес Афанасию зато благодарность и даже возбудил вопрос о возведении Иерусалима в митрополию Палестины. Но усилия Евсевия Кесарийского, пользовавшегося особым доверием Константина и присоединившегося к осуждению Ария, а также уважение к установленной церковной иерархии помешали осуществлению этого предположения. Отцы Никейского собора утвердили за Иерусалимским епископом присвоенные ему титулы и почести, но подчинили его власти Кесарийских епископов.

  [показать]

 
Едва Иерусалимский епископ, по возвращении в свою епархию, приступил к обнародованию соборных постановлений, как императорские посланные сообщили известие, взволновавшее весь Восток. Престарелая мать императора, Св. Елена, шествовала в Иерусалим для обретения гробницы Господней и Животворящего Креста.
 
Во время  пребывания в Никее Св. Макарий   имел случай беседовать с императором о гробнице Господней, скрытой, по преданию, под террасами храма, выстроенного Адрианом; император в свою очередь говорил  ему о Св. Кресте. Надежда   найти эти две святыни  влекла  Св. Елену в Иерусалим.  Быть  может привлекала ее также надежда найти там утешение от постигшего ее недавно  горя — преждевременной смерти старшего ее внука Криспа. Епископ встретил Св. Елену у ворот города и на вопрос ее о гробнице Господней повел ее к храму Венеры, перед которым с грустью останавливались приходившие раньше поклонники: Св. Климент Александрийский, Св. Александр Флавийский, Ориген, Св. Фирмилиан Кесарийский, Св. мученик Иоанн Каппадокийский и Селевкивский епископ Акадабуес. Что касается Св. Креста, то епископ затруднялся указанием места, где его искать,   так  как память о сем месте утратилась как у язычников, так и у христиан. Обратились к евреям, и по их неясным ответам можно было  полагать, что Св. Крест  обретается также  под террасами храма, недалеко от гробницы Господней, в одной из пещер,  которыми прежде была изрыта эта местность.
 
По приказанию Св. Елены народ и воины немедленно приступили к разрушению храма, разнесли террасы и среди развалин появилась с одной стороны гробница Господня, с другой—Голгофа, отделенная крутым оврагом, а несколько ниже, на дне цистерны, три креста, гвозди и дощечка с

[показать]

 В то время благодеяния Константина давали Иерусалиму первенствующее значение на Востоке ересь Ария все более распространялась, поселяя раздоры в церкви.
 
Ариане, приведенные в отчаяние своим поражением в Никее преследовали православных епископов ложными доносами, сгоняли их с престолов и заменяли их своими приверженцами, принимая все меры, чтобы восторжествовать на ближайшем соборе. Константин, подпавший влиянию арианского пресвитера, рекомендованного императору его умирающею сестрою Констанцией, безусловно доверял им и утверждал все их мероприятия.

Казалось первое нападение ариан, будет сделано на Иерусалимского епископа. На это указывали: его постоянная вражда к Арию, положение, занятое на Никейском соборе, соперничество с Евсевием Кесарийским, оскорбительные для приверженцев Ария заботы его об обнародовании постановлений собора и, наконец, недавнее прославление его престола. Но с другой стороны, его ученость и добродетели славились на всем Востоке. Еще недавно епископ Армении Вартом, сын. Св. Григория просветителя, обратился к нему за советами для утверждения в этом новообращенном царстве правил церковной дисциплины, а чудо, прославившее ого епископство, обретение гробницы и Креста Господних, память о Св. Елене, все это служило залогом расположения императора к нему. В виду этого, ариане признали более удобным, оставить пока в покое Иерусалимского епископа, и начать борьбу низложением Антиохийского патриарха и Газского епископа. Евсевий Никодимийский и Феогний Никейский, под предлогом осмотра знаменитых работ по постройке по постройке Гробницы Господней, отправились в Иерусалим, где встретились с прибывшими туда Евсевием Кесарийским и епископами Скифопольским, Лиддским, Тирским и Лаодикийским. Из Иерусалима они все вместе отправились в Антиохию и созвав еще несколько епископов, образовали род собора, на котором, преступив все законы гражданские и церковные, низложили Антиохийского патриарха. Подобная же участь постигла Газского епископа, хотя присутствие его митрополита придавало некоторый вид законности его низложению.
 
Иерусалимский епископат возмутился таким образом действиям ариан, и когда Евсевий Кесарийский и Патрофил Скифопольский вздумали вмешаться в дела его епархии, Макарий открыто порвал с ним всякие сношения, заявив, что он всецело придерживается постановлений Никейского собора. Этим он поставил своих противников в прямую оппозицию  к собору и в щекотливое положение относительно императора, который смотрел на собор, как на дело своих. рук, и требовал полного подчинения всем его постановлениям. Но в свою очередь и Иерусалимский епископ, превысил свою власть, посвятив в лиддские епископы, вместо умершего в 332 г. Аэция, одного из самых ревностных поборников арианства, пресвитера своей епархии Максима. Это посвящение возбудило не только противодействие со стороны ариан, но и неудовольствие Иерусалимских жителей, чтивших Максима за претерпленное им со славою при Диоклетиане гонение и за признаваемое всеми его православие. Иерусалимский епископ принужден был удержать Максима в Иерусалиме, назначив его своим викарием.. Когда же Макарий умер, то Максим наследовал ему на его престоле.

  [показать]

 
Максим лишившийся одного глаза во время гонения и хромавший на одну ногу, обожженную во время претерпленного им мученичества, был характера мягкого и незлобивого, отчего он нередко впадал в заблуждение. Но недостаток этот окупался непоколебимою твердостью, с какой он стоял за справедливость, лишь только замечал свою ошибку.
 
Первым событием его епископства было обращение в христианство всего Масома. Этот небольшой город, лежавший на берегу Средиземного моря, не имел независимого городского управления, а считался только предместьем и портом Газы, подчиняясь вполне городскому управлению сего последнего. Отсюда происходило постоянное соперничество обоих городов. Газа служила в то время оплотом. местного язычества; в 334 году Масом обратился в христианство. Евсевий Кесарийский, уведомил об этом Готских арианских епископов, поспешил сообщить это

[показать]
Акакий Кесарийский господствовал в Иерусалиме, но политическое положение империи побуждало его действовать с крайней осторожностью. Констант только что был убит, и в  интересах брата его Констанция, вступившего в сомнительную борьбу с убийцами, было предупредить всякий предлог к смутам на востоке. В виду этого Акакий, после смерти Максима, принужден был согласиться на законное избрание его наследником и с этой целью созвал в Иерусалим местных епархиальных епископов, которые прибыли на его приглашение в надежде, благодаря своему присутствию и многочисленности, избрав православного епископа, или по крайней мере, из умеренных ариан. Избрание это произошло без труда, потому что Акакий сам не принадлежал еще тогда к приверженцам крайнего арианства и не требовал того же от будущего Иерусалимского епископа, а сами епископы, созванные для избрания, принадлежали к умеренной партии ариан, получившей вскоре название полуарианства. Выбор их пал на Св. Кирилла, который по своим качествам, мог удовлетворить обе враждующие стороны.
 

 
Новый епископ принадлежал к той значительной партии, которая приняв Никейский символ, стремилась путем смягчения некоторых выражений, а главное своим примирительным образом действий  привлечь к православию наиболее умеренных из ариан. Она признавала законными и сообщалась с епископами, избранными арианами, и стояла в некоторой оппозиции к приверженцам крайнего православия, которые настолько враждебно относились к арианам и умеренным православным, что например Люцифер Кальярский с некоторыми единоплеменниками не задумались отделиться от церкви, когда римские папы благосклонно отнеслись к возвращающимся в православие арианам. Несколько лет до своего избрания Св. Кирилл проповедовал в базилике гробницы Господней и затем издал полный курс катехизических бесед для оглашенных, в которых он высказал свое несомненное православие, но без резкости и крайности: так например слово «единосущный» не встречается в этих беседах и было заменено мене точными выражениями. Некоторые неясные места в этом сочинении подавали арианам тайную надежду найти в нем, впоследствии, скорее союзника, чем противника.
 
Законно и правильно избранный Палестинскими епископами, поддерживаемый горячей верой, страстным рвением к церкви и несокрушимой твердостью духа, отличаясь глубокой ученостью, увлекательным красноречием, неисчерпаемой щедростью и святостью жизни, Св. Кирилл был, быть может, величайшим из Иерусалимских епископов.
 
Первые годы его епископства прошли спокойно и благополучно. Несколько месяцев после его избрания, 8 мая 351 г., чудесное явление как бы освятило это избрание. Среди дня появился на небе сияющий крест, простираясь от Голгофы до Елеонской горы. Св. Кирилл счел необходимым донести об этом явлении императору, и письмо его о сем, доселе сохранившееся, свидетельствует как об обретении Животворящего Креста, так и о православии Св. Кирилла многознаменательным употреблением в нем слова единосущный. Описание самого явления сохранилось и у других современных историков.

  [показать]

 
Спокойные времена способствовали особенно развитию в Палестине монашеской жизни, насажденной в ней, как мы видели выше, Свв. Харитоном и Илларионом. Многочисленные ученики их рассеялись по всей Палестине. Епифаний, впоследствии Саламинский епископ, известный своей историей ересей, основал, близ Елевферополя, в некотором расстоянии от селения Безандука, монастырь старца Ада, в который он собрал до шестидесяти учеников; когда же заботы управления истощали его силы, он укрывался в монастыре Св. Иллариона и снова оживал, внимая речам последнего. В то же время, четыре брата, также ученики Св. Иллариона, устроили обитель в окрестностях Вефили, - городке, соседнем с Газой, а отшельник Аммоний, укрывшийся еще дальше в пустыне, прославился строгостью свое жизни. Число отшельников возрастало с каждым днем; Св. Илларион, посещавший их ежегодно, оправлялся в путь один, к нему последовательно присоединялись посещенные им отшельники и к концу пути число его спутников возрастало до нескольких тысяч. Вифлеем начал собирать отшельников вокруг своей великолепной

[показать]
 По кончине  св. Кирилла, Иерусалимский престол занял пресвитер Иоанн, впоследствии обвиненный своими в принадлежности к арианам, когда эти последние первенствовали в Иерусалиме. Трудно составить себе верное понятие о характере нового епископа. Он всегда пользовался в церкви высоким уважением, папа Анастасий писал ему самые лестные послания и его отношения к св.Иоанну Златоусту доказывают, что он вполне заслуживает этого уважения. Но с другой стороны преувеличенно представление его об епископских правах и деспотичный склад его ума, вовлекшие его в достойную сожаления борьбу с блаженным Иеронимом и св. Епифанием, набрасывают на его память обвинение в несправедливости и пристрастии.

Во всяком случае, его епископство можно считать временем полного расцвета духовной жизни Палестины, блестящим центром которой являлся Иерусалим.
 
Берега Иордана покрывались церквями и заселялись пустынниками, прославленными своими подвигами. Недалеко от морского берега, близ Газы, Герихий, любимый ученик св. Иллариона, возобновил его монастырь, сожженный при Юлиане, где окруженный многочисленными своими учениками, сохранял мощи своего учителя, тайно похищенные  с острова Кипр. Один из Синайских иноков по имени Сильван, основал в Гераре, на пустынных берегах Безорского потока, обширную обитель, управляемую, после его смерти, учеником его Захарией. Фаранская лавра была расширена настоятелем Елпидом и на Вифлеемском плоскогорье, вблизи церкви Адера, возвышался монастырь, в котором только что установилось служение утрени, принятое, затем, всеми монастырями Востока и Запада. Здесь же в это время жил инок Кассиан, основавший впоследствии в Галлии, на берегу Средиземного моря, известный монастырь св. Виктора.
 
Одновременно с духовной жизнью развивалась и духовная наука. Пресвитер Руфин, живший под покровительством Мелании Старшей на Елеонской горе, писал две книги совей церковной истории; инок Палладий, будущий Эллинопольский епископ, собирал сведения для своего Лавсаика, где в кратких и простых рассказах излагал чудесные события из житий отшельников и рядом с ними, армянин Баккурос, правитель Палестины, позднее со славой погибший во время императорской кавалерии, пробиваясь сквозь войска Арбогаста, - передавал любопытные подробности об обращении иверийцев пленной христианкой Ниной. Наконец, в келлиях Синая обитал в то время св. Нил, славный своими чудесами и пророческими прорицаниями, которыми он, из глубины своей пустыни, преследовал самых влиятельных лиц императорского двора. Он поддерживал в это время переписку со страшными предводителем готов Гайнасом, который вскоре погубил всесильного Руфина и едва не победил самого Аркадия. По рукам подвижников пустыни ходили написанные св. Нилом увещания к покаянию и отречению и сборник правил отшельнической жизни.
 
К этому же времени относится прибытие в Палестину блаженного Иеронима, Павлы и Евстохии. Здесь в Вифлееме, Павла построила два монастыря: один для Иеронима и его учеников, другой для себя, своей дочери Евдокии женской общины, собравшейся вокруг нее. Монастырь Иеронима был расположен несколько в стороне, у подножья Вифлеемских холмов, куда вела тропинка, отделявшаяся у гробницы Архелая от большой римской дороги и откуда открывался вид на базилику сооруженную св. Еленой. Обитель Павлы была более уединена, скрываясь в глубине тесного ущелья и развалины ее долго были еще узнаваемы по осенявшим их рожковым деревьям. При каждом из этих монастырей существовала церковь, высокие стены окружали их и большая башня, возвышавшаяся над монастырем Иеронима охраняла их от столь частых набегов хищников. Здесь блаженным Иеронимом были написаны его многочисленные богословские сочинения и переведены на латинский язык книги Ветхого Завета; отсюда вел он свою обширную переписку с Италией, Галлией, Испанией и Африкой, в которой с несокрушимой силой своей логики и изобилием приводимых им текстов боролся против ересей Иовиана, Вигилянция, Оригена и Пелагия.
 
В это блестящее время пребывания Иеронима в Вифлеемском монастыре посетили его: Алипий, друг блаженного Августина, Евсевий Кремонский, оставшийся при нем до смерти, Галльские монахи Постумий и Аподимий, историк Павел Орозий, благородный Далматинец Авзоний, Египетский епископ Павел, изгнанный Феофилом Александрийским, писцы, посланные из Испании

[показать]
 
 Достигнув цели своих домогательств, добившись признания за Иерусалимским престолом первенствующего значения в Палестине, Иерусалимские епископы отступают от своей воинствующей деятельности, уступая занимаемое ими до тех пор место великим основателям и настоятелям знаменитых Палестинских обителей, и предоставляют им, из глубины их пустынь, опираясь на преданных иноков, вести дальнейшую борьбу против ересей в защиту православия и церкви.

Самым знаменитым из этих настоятелей был тогда св. Ефимий, о котором мы уже упоминали выше, как об иноке Фаранской лавры, вместе со своим сопостником св. Феоктистом, удалившемся в пустыню и затем основавшим знаменитую лавру, которая сохранила до XIII века его имя. Вокруг него возросло будущее поколение великих отшельников и иноков: свв. Савва, Феодосий, Кириак, Фил, Мартирий и Илия; множество епископов и два Иерусалимских патриарха вышли из его монастыря и управляли своими паствами с помощью его советов.
 
Другие настоятели, хотя менее его известные, но славные святостью жизни и значением своих обителей, окружали св. Ефимия: его сопостник св. Феоктист, настоятель обширного монастыря, выстроенного на отвесной скале над горным потоком, настоятель монастыря вблизи Скифополя Геласий, несокрушимой твердости которого мы вскоре будем изумляться, Елпидий, настоятель монастыря св. Виссариона в Иерусалиме, избранные Ювеналием для поддержания мира и православия среди многочисленных Палестинских обителей, Геронтий, настоятель всех монастырей, выстроенных Меланией Младшей и наконец св. Герасим, основатель лавры вблизи Иордана.
 
Среди них св. Ефимий являлся как бы отцом и учителем и слава его освещала Палестину, и только одно императрицы Евдокии, поселившейся в это время в Иерусалиме, одно отчасти соперничало с его влиянием.
 
Императрица Евдокия была та известная Афинаида, которая занимала так много места в Византийской истории и при рассказе о которой оживляются даже холодные и бесстрастные страницы Александрийской хроники. Дочь Афинского философа, вскормленная греческой наукой и поэзией, одаренная всеми прелестями красоты, он прибыла в Константинополь оспаривать, опираясь на закон, завещание своего отца, лишившего ее, без всякого основания, наследства. Здесь увидел ее Феодосий, и она сделалась императрицей, под именем Евдокии. Вскоре после первого Ефесского собора посетила она впервые Святой Град. После торжественного шествия по всей Азии, где она в Антиохи, с высоты золотого престола, произнесла собственного сочинения речь в честь города, она прибыла в Иерусалим и была встречена Меланией Младшей, пользовавшейся незадолго перед тем ее гостеприимством в Константинополе. В Иерусалиме она раздала обильные дары, пожертвовала для Голгофского придела великолепный золотой крест, осыпанный драгоценными камнями, присутствовала при освящении церкви, выстроенной Меланией для ее четвертого и пробы несколько месяцев в Святом Граде возвратились в Константинополь

  [показать]

 
Через восемь лет Евдокия вернулась в Иерусалим, но уже в немилости и как бы в изгнании. Слабохарактерный Феодосий, стоявший дотоле под ее влиянием, послушав враждебную императрице партию, во главе которой стояла Пульхерия, сестра императора, по возбужденному в нем подозрению погубил поверенного ее Павлина. Гордая императрица, не будучи в состоянии перенести подобного оскорбления, добилась разрешения навсегда удалиться в Иерусалим, куда она прибыла, окруженная царским величием и пышностью. Но враги ее в Константинополе не могли помириться в таким пышным изгнанием и им удалось убедить Феодосия в необходимости предать смерти двух пресвитеров, последовавшей за императрицей из Константинополя. Граф Сатурнин, посланный с этой целью в Иерусалим, велел схватить при ней и умертвить на ее глазах обоих пресвитеров. Негодующая Евдокия, в свою очередь приказала схватить дерзкого посланного и Сатурнин, пронзенный мечами, пал рядом с своими жертвами. Это кровавое возмездие возбудило настолько гнев Феодосия, что он отозвал из Иерусалима всех составляющих свиту Евдокии императорских чиновников и

[показать]
 На всем Востоке, как мы видели, св. Савве принадлежит бесспорно слава отстоять Халкидонский собор, а с ним и все православие. Но жизнь старца клонилась к закату. Его ближайшие сподвижники: св. Феоктист, Ефимий, Феодосий, Лонгин, Маркиан, Мартирий, Саллюстий, Илия и Иоанн все сошли в могилу прежде него. К ним следует присовокупить еще Юлиану Аницию, дочь императора Оливрия и правнучку императрицы Евдокии, оказавшую гостеприимство св. Савве во время пребывания его в Константинополе. Позднее евнухи ее прибыли в Иерусалим с известием о смерти своей госпожи и просили св. Савву принять их в его лавру. Св. Савва отослал их к настоятелю монастырей патриарха Илии - Александру, который выстроил для них в Иерихонской долине отдельный монастырь, носивший их название.

Из всего поколения иноков, возросшего при св. Ефимии, св. Савва оставался один, как могучее дерево, возвышающееся не месте давно исчезнувшего леса. Новые события заставили его еще раз принять близкое участие в современной ему жизни. Поводом к этому послужило новое восстание самаритян.
 
Выведенные из терпения, как повествует Прокопий, суровыми законами и жестокостью Юстиниана, самаритяне провозгласили царем разбойника, по имени Юлиан и, избрав центром восстания Неаполь, рассеялись оттуда по дорогам Иерусалима, Кесарии и Скифополя. Мятежники опустошили первую и вторую Палестину, перебили христиан, умертвили Неапольского епископа и в числе других городов сожгли часть Скифополя, в котором властвовал их единоверец Сильван, уже давно прославившийся своими жестокостями. Военный начальник Феодор поспешно собрал рассеянные по границам гарнизоны, призвал на помощь Абахарала, недавно назначенного Юстинианом начальником всех союзных сарацинских племен, и выступил против Юлиана. Самаритяне покинули Неаполь в намерении достигнуть гор Трахонитидтских, но Феодор предупредил их; завязалось сражение, в котором Юлиан был взят в плен и впоследствии казнен, а двадцать тысяч пленных самаритян, подаренные Абахаралу, были проданы им в рабство в Персию и Индию. Часть мятежников успела, однако же, скрыться на горе Арпаризис, другая достигла Трахонитидских гор и оттуда обратилась за помощью к Хозрою, который вел в это время мирные переговоры с Юстинианом, причем самаритяне искушали Хозроя возможностью разграбить Иерусалим, славившийся своим богатством. На возвратном пути, однако же, самаритянские посланные были схвачены. Юстиниан сместил Феодора за то, что он дал возможность самаритянам найти убежище в горах, а вновь назначенный на место Феодора военным начальником Ириней проник действительно в горы и положил конец мятежу. Оставшиеся в Палестине самаритяне притворно приняли христианство, подкупая местных правителей за право соблюдать свои обряды.
 
Христиане тогда в свою очередь обратили свое мнение на тех из самаритян, которых они не могли достигнуть, и Сильван, вернувшийся в Скифополь в надежде что страх, внушаемый его именем, послужит для его безопасности, был схвачен и сожжен на городской площади. Но месть эта едва не обошлась дорого Палестинским христианам. У Сильвана был сын Арсений, живший в Константинополе и пользовавшийся покровительством Феодоры. Ему удалось убедить Юстиниана, что восстание самаритян было вызвано насилиями христиан. По его словам, следствием именно этих насилий является обезлюдение области и ее опустошение, а вследствие того потеря податей, сделавшихся безнадежными к поступлению. Император, поверив его наветам, обратил свой гнев против Палестинских христиан и повелел наказать их так же строго, как мятежников. Это известие повергло всю Палестину в ужас. Патриарх Петр, епископы и иноки обратились к своему испытанному заступнику и умолили св. Савву вторично отправиться в Константинополь, чтоб отвратить эту новую угрозу и добиться для разоренных первой и второй Палестины облегчения тяжелых податей. Свыше девяностолетний старец уступил их мольбам и явился у порога того дворца, перед которым некогда стоял для ходатайствования у императора Анастасия за Халкидонский собор и патриарха Илию.
 
На этот раз стража не только не остановила его, но императорские гонцы вышли к нему на встречу, Константинопольский патриарх с Еффеским и Кизикским епископами сопровождали его к императору, который пал на колени при виде Святителя.

[показать]
 На всем Востоке, как мы видели, св. Савве принадлежит бесспорно слава отстоять Халкидонский собор, а с ним и все православие. Но жизнь старца клонилась к закату. Его ближайшие сподвижники: св. Феоктист, Ефимий, Феодосий, Лонгин, Маркиан, Мартирий, Саллюстий, Илия и Иоанн все сошли в могилу прежде него. К ним следует присовокупить еще Юлиану Аницию, дочь императора Оливрия и правнучку императрицы Евдокии, оказавшую гостеприимство св. Савве во время пребывания его в Константинополе. Позднее евнухи ее прибыли в Иерусалим с известием о смерти своей госпожи и просили св. Савву принять их в его лавру. Св. Савва отослал их к настоятелю монастырей патриарха Илии - Александру, который выстроил для них в Иерихонской долине отдельный монастырь, носивший их название.

Из всего поколения иноков, возросшего при св. Ефимии, св. Савва оставался один, как могучее дерево, возвышающееся не месте давно исчезнувшего леса. Новые события заставили его еще раз принять близкое участие в современной ему жизни. Поводом к этому послужило новое восстание самаритян.
 
Выведенные из терпения, как повествует Прокопий, суровыми законами и жестокостью Юстиниана, самаритяне провозгласили царем разбойника, по имени Юлиан и, избрав центром восстания Неаполь, рассеялись оттуда по дорогам Иерусалима, Кесарии и Скифополя. Мятежники опустошили первую и вторую Палестину, перебили христиан, умертвили Неапольского епископа и в числе других городов сожгли часть Скифополя, в котором властвовал их единоверец Сильван, уже давно прославившийся своими жестокостями. Военный начальник Феодор поспешно собрал рассеянные по границам гарнизоны, призвал на помощь Абахарала, недавно назначенного Юстинианом начальником всех союзных сарацинских племен, и выступил против Юлиана. Самаритяне покинули Неаполь в намерении достигнуть гор Трахонитидтских, но Феодор предупредил их; завязалось сражение, в котором Юлиан был взят в плен и впоследствии казнен, а двадцать тысяч пленных самаритян, подаренные Абахаралу, были проданы им в рабство в Персию и Индию. Часть мятежников успела, однако же, скрыться на горе Арпаризис, другая достигла Трахонитидских гор и оттуда обратилась за помощью к Хозрою, который вел в это время мирные переговоры с Юстинианом, причем самаритяне искушали Хозроя возможностью разграбить Иерусалим, славившийся своим богатством. На возвратном пути, однако же, самаритянские посланные были схвачены. Юстиниан сместил Феодора за то, что он дал возможность самаритянам найти убежище в горах, а вновь назначенный на место Феодора военным начальником Ириней проник действительно в горы и положил конец мятежу. Оставшиеся в Палестине самаритяне притворно приняли христианство, подкупая местных правителей за право соблюдать свои обряды.
 
Христиане тогда в свою очередь обратили свое мнение на тех из самаритян, которых они не могли достигнуть, и Сильван, вернувшийся в Скифополь в надежде что страх, внушаемый его именем, послужит для его безопасности, был схвачен и сожжен на городской площади. Но месть эта едва не обошлась дорого Палестинским христианам. У Сильвана был сын Арсений, живший в Константинополе и пользовавшийся покровительством Феодоры. Ему удалось убедить Юстиниана, что восстание самаритян было вызвано насилиями христиан. По его словам, следствием именно этих насилий является обезлюдение области и ее опустошение, а вследствие того потеря податей, сделавшихся безнадежными к поступлению. Император, поверив его наветам, обратил свой гнев против Палестинских христиан и повелел наказать их так же строго, как мятежников. Это известие повергло всю Палестину в ужас. Патриарх Петр, епископы и иноки обратились к своему испытанному заступнику и умолили св. Савву вторично отправиться в Константинополь, чтоб отвратить эту новую угрозу и добиться для разоренных первой и второй Палестины облегчения тяжелых податей. Свыше девяностолетний старец уступил их мольбам и явился у порога того дворца, перед которым некогда стоял для ходатайствования у императора Анастасия за Халкидонский собор и патриарха Илию.
 
На этот раз стража не только не остановила его, но императорские гонцы вышли к нему на встречу, Константинопольский патриарх с Еффеским и Кизикским епископами сопровождали его к императору, который пал на колени при виде Святителя.

[показать]
 Едва только улеглись несогласия, возбужденные Севером и его сообщниками, как церковь Христову стали обуревать новые раздоры, возбужденные на этот раз учением Оригена, и представителями его явились оба ревностные противники Севера, с которыми мы познакомились на последнем Константинопольском соборе. То был Домициан, настоятель монастыря Мартирия, и Феодор Аскид, экзарх новой лавры. Оба они за услуги оказанные православию, были призваны на епископские престолы, первый Анкиры, а второй Кесарии Кападокийской. Это назначение было несчастием для Палестины, ибо оба они были страстными приверженцами фантастических учений Оригена, которые они усвоили себе в новой лавре, составлявшей средоточие всех ересей и восстаний.



Новая лавра была тем монастырем, который сто лет назад был основан монофизитским монахом Романом на крутых берегах Фекойского потока и затем разрушен православными под предводительством Маркиана. В течение многих лет келлии монастыря оставались необитаемыми, пока шестьдесят иноков, возмутившихся против св. Саввы, не утвердились среди этих развалин и не образовали новой монашеской общины. Но среди новых поселенцев возникли раздоры, к этому присоединился голод и они готовы были покинуть монастырь, когда св. Савва пришел к ним на помощь, восстановил монастырь и построил им внутри церковь. Благодарные иноки подчинились св. Савве, который поставил им настоятелем своего ученика Иоанна. Но дух непокорности продолжать царить в новой лавре и рассказывают, что настоятель Иоанн с плачем предсказал им на своем смертном одре, наступление дня, когда гордость иноков вовлечет их в ересь и послужит причиной изгнания их из лавры.
 
Несколько времени после кончины Иоанна были приняты в лавру новые монахи, предыдущая жизнь которых была мало известна. Между ними находился суровый на вид инок, одаренный мистическим восторженным красноречием, по имени Нонн; неразлучным товарищем его был Леонтий Византиец, изворотливый ум которого с искусством мог в сжатой форме и передавать самые отвлеченные понятия. Вскоре преемник Иоанна настоятель Агапит, заметил, что иноки предавались тайно беззаконным рассуждениям о предсущестовании душ, о последовательном переселении их в различные тела и о других мечтаниях, в которых блуждал фантастический ум Оригена. Агапит изгнал Нонна и его товарищей из лавры, но наследник Агапита, Мамма, вновь принял их и рассуждения начались в лавре тайно, пока жив был св. Савва, который скончался не подозревая о зародыше ереси в новой лавре. Однако, будучи, в Константинополе, он узнал о заблуждениях Леонтия Византийца, привезенного им с собой, и исключил его из числа своих иноков. Леонтий, оставшись в Константинополе, вкрался в доверие Кизикского епископа и, когда Домициан и Аскид, привлеченные Нонном на свою сторону, прибыли в Константинополь для преследования Севера, Леонтий ввел их к епископу, который в свою очередь представил их императору, и таким образом оказался виновником их быстрого возвышения. Нонн, опираясь на эту поддержку, увлек в ересь Оригена Александра, епископа Абильского, монастыря Фирмина и большинство монастырей пустыни, кроме Великой лавры, лавры Сука, которую св. Кириак удержал в православии, и монастырь св. Феодосия и фракийских иноков близ Иордана. Возвратившись между тем из Константинополя Леонтий, продолжая питать злобу против памяти св. Саввы, уговорил Нонна уничтожить Великую лавру, где царил еще авторитет имени знаменитого основателя. Устрашенный их происками, Геласий, второй преемник св. Саввы обратился за советом к Иоанну Молчальнику и приказал прочитать в церкви сочинение Антипатра Бострийского, в котором резко и наглядно опровергалось учение Оригена. Это чтение возбудило восстание в лавре. Находившиеся в ней оригенисты, как наименее многочисленные, покинули ее, нашли приют у Нонна и несколько дней спустя, под предводительством сего последнего и Леонтия, выступили в поход против Великой лавры. По пути они попробовали было привлечь на свою сторону монастырь св. Феодосия, но настоятель его Софроний запер перед ними ворота и Нонн, побоявшись с одними своими монахами напасть на укрепленный монастырь, отступил, завербовал по дороге шайку разбойников и с ней двинулся против лавры св. Саввы. Но отряд его, проблуждав всю ночь среди горных тропинок, очутился в рассвете около Вифлеема, перед монастырем настоятеля Маркиана, разрушившего некогда Новую лавру.