От пояса веет древними временами, когда каждое дело сопровождалось таинственными обрядами и заклинаниями сил природы. Обращаясь к этим силам, люди ищут у них помощи и покровительства.
Во время свадьбы невесты раздаривают в предсвадебные дни до ста поясов, и потому некоторые девушки с девяти лет начинали готовить приданое.
По рассказам староверов из д. Заборы Вологодской области, священник не разрешал христианам венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты всё равно подпоясывали.
В Смоленской области существовал обряд входа в новый дом: хозяин входил первым, а за пояс втягивал в дом всех членов семьи.
Пояс употреблялся в заговорах от болезни. Больной лихорадкой шёл в лес, находил осину, кланялся ей и говорил: "Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье". После чего перевязывал осину своим поясом.
Пояс имеет место в народных гаданиях, обрядах, и во многих заговорах и как оберег. Люди верили, что можно даже навредить человеку, произведя над его поясом различные колдовские действия. Так, в Вологодской области девушки на поясе гадали о своем суженом: к поясу на ночь привязывали замок, запирали его, и ключ клали под голову со словами: "Суженый-ряженый, отомкни меня".
В Смоленской и Калужской области под Новый год хозяйки связывали попарно бытовые и хозяйственные предметы по примете: в наступающем году все в доме будет удваиваться, прибавляться.
Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом. Если находили, то считали, что желание их о замужестве сбудется.
Вера в глубокое значение пояса имела несомненное место и при дарении поясов во время сватовства и свадьбы. Если невеста передала жениху пояс, то уже не имела права изменить решение и отказать жениху. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах.
В Тамбовской и Псковской область во второй половине 19 века сохранился обычай с поясом: во время сватовства на полу перед невестой клали красный пояс в виде круга, и если невеста была согласна на брак, она прыгала с лавки в середину круга.
В селах Сумской области, когда молодых клали на постель в первую брачную ночь, дружка связывал им ноги поясом - "чтобы дружно жили", а в русских селах Харьковской области - полотенцем.
Пояс служил и родительским благословением, и передавался по наследству из поколения в поколение.
На Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, "чтобы больше покойников не было".
Вместе с тем снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и так далее. Поэтому пояс снимали при добывании "цветка папоротника" в ночь на Купалу, при поисках клада, во время исполнения обрядов против эпидемий и падежа скота; этот же прием используют северорусские девушки для гаданий о суженом: перед сном кладут пояс под подушку, приговаривая: "Пояс, мой пояс, покажи жениха и поезд".
Особенный, вытканный за один день из остатков льна пояс, по поверью Минской области, позволяет подпоясавшемуся увидеть на Радуницу мертвых.
С помощью пояса устанавливается связь между "своим" и "чужим" пространством, старым и новым домом. Так, у белорусов при переходе в новый дом хозяин притягивает всех членов семьи внутрь избы за нитку или пояс.
Молодая, входя в дом мужа после венчания, бросает свой пояс на печь.
Пояс издревле являлся хранителем "калиты", то есть кошелька. На поясе и за поясом хранили оружие. Помимо кошелька и оружия, к поясу прикреплялись нож, а за пояс ямщики затыкали кнутовище бича или кнута. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились ключи от кладовок, сундуков и лакомства для детей, потому со временем такой карман был назван "лакомка".
По книге Л.П. Васильченко, Н.А. Чуднова,
«Природа славян», 2002.
Тканые славянские пояса, кушаки и очелья с обереговой символикой
Посвящается возрождению культуры и традиций Предков наших...
Тканый пояс как аксессуар начинает снова заявлять о себе и в современном мире.
Дорогие друзья! Предлагаем вашему вниманию изделия, тканые на бердо и дощечках - пояса и очелья в древнерусской старославянской традиции с обереговой символикой. На Руси издревле пояса были неотъемлемой частью и повседневной, и праздничной одежды. У каждой хозяйки был целый набор поясов различного назначения: праздничных, будничных, для подпоясывания верхней одежды (кушаки), нижней и так дальше. Концы поясов украшали пышными разноцветными кистями, которые иногда составляли несколько ярусов. Женские пояса отличались от мужских длиной: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).
Завязывался пояс узлом спереди или с боку, чтобы концы свешивались на 20-40 см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от 1,5 до 4 метров, отдельные пояса достигают 5-6 м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (2,5 см) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (3-5 см), а ритуальную рубаху широким поясом в 6-9 см.
Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.
Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение общепринятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать» - утратить приличие поведения; "распоясанный" - безпутный, способный на любой негативный поступок человек. Буквальное значение этого слова - человек без пояса, то есть без роду-племени, за соблюдение принятых социальных норм никто не несет ответсвенности и неизвестно, чего от него можно ждать.
Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д. То есть пояс - это оберег от злых сил, демонов, колдунов.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.
С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.
Тайные свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения, что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.
В славянской традиции пояс - это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д. Пояс выступает почти всегда в роли оберега. Это подтверждается тем, что завязывается он на самой уязвимой части тела - животе (чакра "Живот" - Жизнь). Без пояса не ходили даже в избе, женщины не снимали его и на ночь.
Обереговые свойства пояса знахари и ведуны при необходимости могли усилить определенным заговором или зарядить по Рэйки.
Каждое изделие - это неповторимая атмосфера родовых воспоминаний времен Древней Руси, возрождение Духа, укрепление Духа и создание целостности Души посредством носимых обереговых изделий. Каждое детище неповторимо, оно выполнено руками и аккумулирует в себе множество сплетений божественных чувств и эмоций, ведь во время творчества Мастерицы входят в медитативное состояние и подключаются к Божественному источнику и черпают энергию и информацию из РОДовой памяти.
О том, как применять пояса, можно прочесть на страничке "Пояса в Древней Руси. Применение поясов".
Какие нитки и для каких целей
Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы,
Это цитата сообщения Режевлянка Оригинальное сообщение
Мастер-класс по плетению: Изготовление очелья из бересты
Автор: Гольчикова Галина
На Руси говорили, что береза забирает боль и дает здоровье, и береста обладает уникальными свойствами.
Обряд принятия Велесовой Силы
Источник | В категории Все Записи, Обряды И Ритуалы | 14-01-2013
1
Велес
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
У славян приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.
Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток». Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.
День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с проклятыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Обряд принятия Силы Велеса
Место проведения обряда – низина близь воды, сокрытая от посторонних глаз.
Время – первый день Растущей луны, полночь.
Необходимые атрибуты – зерно пшеницы, камень валун,молоко и благовония с ароматом можжевельника и сосны.
Отметье вокруг камня круг диаметром до 2 метров. Круг размечается зерном, когда сыпете зерно по кругу необходимо произнести вызов Духа хранителя, многократно повторяя «Чур сего места!» Зажгите благовоние с ароматом можжевельника и читайте исповедь отрицания.
«О Всемудрый! Трехликий Велесе! Пред тобой стою, внуцы Царское (имя рек)!
Я не причинял людям страдания, я просто жил как мог.
Я не грешил в Месте Истины, я просто жил как мог,
Я не делал мерзкого перед ликом Богов, Я просто жил как мог.
Я не убивал, Я не приказывал убивать, Я просто жил как мог.
Я не был причиной слез, я просто жил как мог.
Я не отнимал молока от уст младенцев, я просто жил как мог.
Я очищаюсь и читым хочу войти в Царство твое Велес.
И когда час мой придет, я хочу возродиться на благо всех Живых Существ.
Услышь Велесе, сойди с поднебесья на мое капище, на мое требеще!
Позволь Славу тебе воздати! Позволь требу тебе отдати!»
Лейте на камень молоко.
«Прими Велесе, сие Звездно Млеко!
Мне же дай Силушку в руду –жилушку!»
Теперь обходя камень по часовой стрелке повторяйте держа зажженное благовоние с запахом сосны в руках.
«Гой есе, Велесе! Велесе, есе гой!»
Второй вариант обряда
Для этого колдовства понадобиться 5 белых свечей, кровь теленка, высушенная трава чабреца, большой нож с деревянной ручкой, ковш с отваром из девясила, мел и кусок шкуры любого рогатого животного.
Обряд выполняется в полночь на открытом воздухе. Перед выполнением колдовства трехдневный пост. В пищу можно употреблять мучные продукты, квас или воду.
Когда все будет готово, начертите на земле круг, достаточно большой, чтобы вы могли свободно в нем двигаться. Внутри круга разожгите костер, во время всей процедуры вы должны поддерживать в нем огонь, пока вы в круге, костер не должен погаснуть.
Подожгите от костра пучок чабреца и обойдите с ним круг, двигаясь по часовой стрелке и окуривая стороны света. Говорите:
«Я очищаю священным дымом этой травы все пространство, находящееся вокруг меня. Уходи, нечисть болотная, нечисть подколодная, иди вон! Духи леса мне защитники и покровители, тебе же здесь места нет. Слово мое крепко и не тебе его нарушить.»
Бросьте тлеющий пучок чабреца в костер. Затем расстелите внутри круга шкуру
Приметы про углы дома. Очистка углов
Источник
http://masterveda.ru/vsie_zapisi/primety-pro-ugly-...chistka-uglov.html#comment-994
Множество поверий связано с углами домов, квартир и предметов домашнего обихода.
Помните примету: „Кто на углу сидит, семь лет замуж не выйдет“? Так чем же не угодил людям этот таинственный угол?
Дело в том, что выдающийся угол, такой как у стола или с внешней стороны зданий создает своего рода «энергетический ветер», который «сдувает» с человека его энергетику, что влечет за собой усталость, ослабление иммунитета и личные неудачи.
А вот впадающие углы, такие как в любой из квартир, наоборот, впитывают в себя энергию, как положительную, так и отрицательную, именно поэтому при энергетической чистке квартиры особое внимание уделяют углам.
Знали об этом наши предки или нет, но наказание, в котором шалившего ребенка ставили в угол, действовало практически безотказно. Ведь дитя, будучи поставленным в угол, быстро успокаивался и утихомиривался.
Однако именно по причине «откачивающих» свойств, человеку нельзя долго оставаться в углу, особенно ребенку. Малыш может потерять сшшжом много энергии и у него начнутся недомогания.
Так как же приспособить этот треклятый угол в «мирных целях»?
Очень просто!
Например, если вы чувствуете, что получили большой заряд негативной энергии в общественном месте, го постойте у впадающего угла в течение нескольких минут, и он впитает в себя вредоносный негатив.
Если же вы, встав в угол, прочтете молитву «Отче наш», тогда ваш организм и ваше биополе будут буквально промыты освежающей энергией.
А чтобы ликвидировать отрицательное воздействие выступающего угла (если, конечно, у вас такой имеется), протяните вдоль него любую нитку, веревку или шнур — тогда поток энергии станет устремляться по нему к полу и будет как-бы растекаться по нему.
http://masterveda.ru/vsie_zapisi/ryabina-obereg.html
Рябина — оберег
Рябина-это женское дерево, она дарит представительницам женского пола красоту, сексуальную привлекательность и здоровье. Это мощный оберег от нечисти во многих культурах.
Самые интересные поверья родились из историй про то, как рябина может сама за себя отомстить. Поэтому, прежде чем сломать рябиновую ветку, дереву кланялись и поясняли, зачем берут его частицу, а иначе — быть бедам. Самая мелкая из которых — зубная боль.
Есть даже специальный заговор на рябину от зубной боли, который произносится перед деревом на утренней заре:
( предварительно отбиваются три земных
поклона дереву):» Рябина, рябина, возьми
мою болезнь. От ныне и довеку не буду тебя есть»
В народе бытовало поверье, что это дерево- сторож, охраняющий от нашествия мира мертвых. Рябина способна отогнать от тяжелобольных смерть, вернуть его к жизни, она преградит путь призракам и привидениям. Мало того, рябина еще и любовный талисман, способный в каждом разжечь огонь страсти.
Положите на подоконник веточку рябины с ягодами, пока гроздья остаются красными, темные силы до вас не дотянутся и любовь не покинет ваш дом. Только имейте ввиду- срезать рябину надо в сентябре, в день, когда Луна идет по знаку Девы и, непременно, чистым новым ножом.
Согласно белорусской легенде, вкус рябины испортил черт, потому что рябина была отличным оружием против нечисти порчи.
Бытовал такой знахарский метод: порченного человека обкладывали рябиновыми ветками,но но такими, чтобы были и ягоды и листья, поили при этом рябиновым настоем и через некоторое время порча снималась.
Это магическое дерево могло наделять человеком даром предвидения, могло забирать болезни и перекладывать их на злых, нехороших людей.
На древесине рябины обычно резали защитные руны, поскольку рябина была известна своей способностью оберегать от колдовства.
Кроме того, считалось, что рябина может защищать от сглаза и порчи,от злой воли. поэтому гроздья рябины развешивали на жерди у входа в загоны для скота и помещали их у дверной притолоки.
Считается, что рябина обостряет восприятие и развивает дар предвидения.
В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ древних богов, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям. Кроме того, с рябиной связывали такие навыки как умение контролировать свои чувства и уберегаться от чужих чар.
А еще считалось что » рябиновый дух» отгоняет все болезни , и поэтому на Руси издавна был распространен обычай выносить больного под рябиновое дерево. Действительно, во многих случаях это помогало, хотя тогда было не ясно, что же именно помогает исцелять людей: действительно ли » рябиновый дух» или вера в то, что рябина всегда поможет, излечит…..
http://masterveda.ru/vsie_zapisi/verevochnyjj-obereg-ot-bolezni.html
Веревочный оберег от болезни
Оберег из веревок от болезни, при лечении больного. Старинная узелковая магия.
Приступая к лечению больного человека, имейте при себе
сплетенную из трех толстых белых веревок косичку. Когда
будете ее заплетать, произносите:
Как эта коса крепка, цела и едина, не впуститъ въ свой
союз ни шестого, ни пятаго, так и мне чужого не взять
ни тринадцатаго, ни девятаго.
После сложного лечения эту косичку нужно не расплетая
закопать в черную землю или выбросить на середину быстрой
реки.
Это цитата сообщения Dancing_Witch Оригинальное сообщение
СИМВОЛЫ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛ В ОРНАМЕНТЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Статья В.П. Даркевича на сайте - http://www.perunica.ru/tradicii/830-simvoly-nebesn...-v-ornamente-drevnej-rusi.html
Я могла бы просто дать ссылку, но мне так не нравится, поэтому я переложила все сюда. Надеюсь, это не нарушает ничьих прав..) D.W.
[показать]"Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.
«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).
Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.
[показать]Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях. / — общин вид украшении, //—схема орнамента на них, /// — знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веке (по Ж. Дешелетту)
Это цитата сообщения Dancing_Witch Оригинальное сообщение
КАРГОПОЛЬСКИЕ НАРОДНЫЕ ВЫШИВКИ-МЕСЯЦЕСЛОВЫ
Источник - http://www.perunica.ru/tradicii/1158-kargopolskie-narodnye-vyshivki-mesyaceslovy.html
[показать]Каргопольский сельскохозяйственный месяцеслов вышитый на женском переднике. Конец XIX в. крупнее
"Среди мотивов русской народной вышивки северные «круги» или, как их еще называют местные жители, «месяцы», ни разу не привлекали к себе внимания исследователей. Между тем их содержание представляет большой интерес как для этнографов, так и для всех специалистов, исследующих народный быт. Настоящая публикация является первой попыткой прочитать каргопольские народные вышивки — «месяцы» — как земледельческий календарь данной местности, основанный на устном земледельческом месяцеслове.
«Круги» — «месяцы» в Каргополье можно встретить на концах старых полотенец, подзорах, называемых здесь подвесами, и передниках. Вышивали их по кумачу или хлопчатобумажной материи «бурого» (бордового) цвета чаще бумажными нитками, тамбурным швом. На концах полотенец изображалось по одному большому кругу, на других вещах — по три — семь малых кругов в ряд. И почти всюду круги окружены растительным орнаментом (рис. 1).
[показать]Рис. 1. Передник. Каргопольский краеведческий музей
Это цитата сообщения Dancing_Witch Оригинальное сообщение
О СИМВОЛИКЕ РУССКОЙ КРЕСТЬЯНСКОЙ ВЫШИВКИ АРХАИЧНОГО ТИПА
После статьи Городцова - http://www.liveinternet.ru/users/dancing_witch/post212923773/ - я стала смотреть, что есть еще на ту же тему. Сегодня статья о вышивках, автор которой с тем же Городцовым перекликается., но не везде соглашается. Мне всегда интересно читать разные точки зрения и думать по-своему. Предлагаю всем посмотреть еще это. Мне понравились изображения орнаментов из церквей и с икон, на которые я раньше тоже обращала внимание, а теперь вижу объяснение, как это происходило. Кроме того, очень согревает фраза про "Повсюду черты языческой аграрной магии надолго пережили крушение тех религий, в рамках которых они сложились."..)
Об авторе статьи - ссылка предоставлена agiografos - доктор исторических наук Анатолий Константинович Амброз (1929-1985), старший научный сотрудник Института археологии АН СССР. Ниже привожу ссылку на статью памяти А.К.Амброза:
http://annales.info/sbo/person/ambroz.htm - D.W.
http://www.perunica.ru/2009/12/14/o-simvolike-russkoj-krestyanskoj-vyshivki.html
О СИМВОЛИКЕ РУССКОЙ КРЕСТЬЯНСКОЙ ВЫШИВКИ АРХАИЧНОГО ТИПА
[показать]"Старинная русская крестьянская вышивка уже давно привлекает исследователей архаизмом своих сюжетов. Благодаря В. А. Городцову она прочно вошла в число вещественных источников по истории древнерусских и древнеславянских верований и рассматривается теперь наряду с археологическими материалами. Но русские крестьянские орнаментированные ткани средневековой поры по сути не сохранились, и главным источником для их изучения служат изделия XIX — начала XX в. (так называемые вышивки архаического типа). Привлекая Такие поздние вышивки для изучения древнерусского язычества, историки подчас забывают, что вышивка (в отличие от археологических материалов) еще много столетий, прошедших со времени падения язычества на Руси, оставалась составной частью живой народной культуры и, значит, не могла не претерпеть существенных изменений. В отношении ее до сих пор не проделана работа, обязательная при пользовании историческими источниками: выделение разновременных пластов и их относительная и абсолютная датировка. Эта статья не претендует на полный анализ русской вышивки архаического типа, а содержит лишь некоторые выводы, к которым привело автора изучение первобытной культовой символики .
[показать]Это цитата сообщения Dancing_Witch Оригинальное сообщение
Амброз А.К. Ранне- земледельческий культовый символ («ромб с крючками»)
В преддверии Пасхи еще одна статья по символике орнамента. Ромб с крючками широко представлен в росписи пысанок и считается символом земли, вспаханного поля. Если в "окошечках" ромба поставлены точки-зерна - поле засеяно.
[показать]Амброз А.К. Ранне- земледельческий культовый символ («ромб с крючками»)
Источники - http://www.bolesmir.ru/index.php?content=text&name=o740 - скачать
http://www.perunica.ru/tradicii/2826-ambroz-ak-ran...elcheskij-kultovyj-simvol.html
Здесь перед статьей уже есть чей-то комментарий, так что я не буду от себя ничего добавлять, но и убирать ничего тоже не стану - авторское право, мало ли, чем мне потом аукнется..)) Это лишь доказывает идею, насколько разным может быть прочтение одного и того же, смотря из какого угла читать...) Специалисты в разных областях дают собственные расшифровки, вместо того, что бы сообща разработать общую, более полную - и возможно, более верную - теорию. Это проблема современной науки вообще, анализ до мелочи, до буквочки, до крючочка, вместо синтеза.
Просто сами прочитаем - разберемся. Я лично люблю обобщать и синтезировать, прослеживать закономерности, даже если кому-то они кажутся ужасающими и не основополагающими. Именно с "ужасающих" предположений начинается любая теория, поиск рационального зерна. Какая разница, как назвать символ - "грабельки", "поле" или "ряпей"? Ромб он и в Африке ромб, как его ни поверни. И здесь, по-моему, это как раз наглядно проделано, даже если на уровне геометрии 6го класса...Как будто в ранне-земледельческом обществе кто-то занимался высшей математикой. - D.W.
"Статья меня удивила. Такая статья не может быть основополагающей! Какая-то удивительно легкомысленная размытость понятий, приблизительность во многих ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ вещах, почти ничем не подкреплённая скоропалительность обобщений... Конечно, много интересного выуживается, но лишь как повод узнать это более досконально из более основательных источников. Ещё более удивило меня то, что эта статья была принята столь многими ("научной средой") как основополагающая, можно сказать- классическая. Основы ОЧЕНЬ ШАТКИ!
tradtextil
[показать]А. К. АМБРОЗ
РАННЕЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЙ КУЛЬТОВЫЙ СИМВОЛ («РОМБ С КРЮЧКАМИ»)
Изучение древней религиозной символики имеет большие традиции. Давно уже выяснено значение таких древних символов, как круг, крест, свастика, триквестр, треугольник, распространенных по всему миру и тем не менее, повсюду имеющих одно и то же значение: огонь, солнце, жизнь, а для последнего знака — земля, твердь. Но многие не менее распространенные в древности символы еще не привлекли внимания исследователей. Таковы «ромбы с крючками».
Поводом для настоящего исследования послужили находки на древних поселениях «почепской» культуры в районе г. Брянска (I—II вв.) посуды с награвированными изображениями ромбов с крючками (рис. 1). Эти знаки не предназначались для украшения посуды, так как располагались то сбоку, то на дне сосуда. Таким образом, мы имеем дело с какими-то символическими изображениями.
Просмотр ряда русских и зарубежных работ по символике не дал ни каких сведений о смысле загадочного знака. Лишь П. Якобсталь в 1951 г. составил обширный список его древних изображений, не касаясь семантики . В русской литературе знак этот вообще не выделен. Сторонники солярной теории считали его вариантом круга с загнутыми лучами.
[показать]Рис. 1. Символические изображения на посуде верхнедеснинских поселений I—II вв.
1, 3, 4 — Почеп; 2, 5 — Синьково. Сосуды 1, 2, 5 — лощеные
Это цитата сообщения Dancing_Witch Оригинальное сообщение
Ромбовидный орнамент славян
[показать]Автор книги не указан почему-то, кажется, это Пибаков "История древней Руси", но может, как -то по другому звучит. http://rusolub.0catch.com/pages/library/IazitestvoSlavian/part_01_02.htm
Картинки добавляла сама, в оригинальной статье только три рисунка. Остальные из этой же книги, только из других разделов.
"Роль и значение ромбовидного орнамента славян
Третьей этнографической загадкой и одновременно третьим зондажем в глубину народной памяти является повсеместно распространенный на тканях, в вышивках, в резном дереве, в плетении и во всех других видах народного искусства ромбический орнамент (см. рисунки).
Ромбический орнамент известен, начиная с палеолитической древности и кончая современностью, на протяжении более двух десятков тысячелетий. В настоящее время, по этнографическим данным, ромбический орнамент во всем его многообразии встречается у всех народов мира. Широчайшее распространение этого вида орнаментики можно подкрепить ссылкой на все сводные работы по этнографии и народному искусству типа академической серии «Народы мира», издаваемой Институтом этнографии АН СССР [161].
[показать]Артефакты с Мезинской стоянки.
Такую повсеместность никак нельзя объяснить легкостью изображения именно ромбической фигуры; обычный квадрат, тоже широко распространенный в народной орнаментике, несравненно проще и легче для воспроизведения, но из тысячелетия в тысячелетие разные народы в разных частях Старого Света с неуклонным упорством изображали ромбы, создавали сплошной ковровый узор из ромбов или рисовали символы плодородия, в основе которых очень часто был ромб. Вся упомянутая выше система «ромбов с крючками», тщательно прослеженная А. К. Амброзом, построена на интересующем нас ромбе [162].
[показать]Значки пысанок, уже приводила эту картинку, но повторюсь, потому что "в тему"..) - D.W.
Амброзом прослежены земледельческие знаки, известные с энеолита; более ранний орнамент не вошел в его схему. Кроме того, осталась неразъясненной связь земледелия с ромбической формой символа плодородия. При решении первой загадки мы уже видели, что идеограмма «засеянное поле» нередко представляет квадрат, а не ромб, в чем, быть может, сказалось стремление пахарей к прямоугольным, а не к косоугольным формам поля, пашни. Ромб как таковой был констатирован, но не разъяснен, и найти его разгадку в орнаментике и реалиях земледельческих племен было невозможно.
[показать]Трипольская фигурка.
Это цитата сообщения замечательнаяя Оригинальное сообщение
символы оберегов
Символы оберегов в вышивке
- 25 Июля 2012
- Iliada
- Хиты: 119
Обереги — древнее средство для защиты человека от чужого влияния. В их действие можно верить или нет, но их сила проверена столетиями. При вышивании оберегов применяют специальные символы, которые делятся на женские и мужские. Соответственно, они по-разному действуют на женщину и мужчину. Чтобы правильно составить индивидуальный оберег, нужно знать значение символов.
Для начала попробуйте вышить несложный, но эффективный оберег — символ Звездной Половинки, Звезду Родолада. Она является основой для благополучного и счастливого семейного союза. В этом обереге два цвета символизируют мужское и женское начала: синий или серебряный — лунный, женский, а красный или золотой — солнечный, мужской. Этот знак советуют вышивать тем, кто ищет спутника жизни и хочет вступить в удачный брак. Символом можно украсить все, что угодно: чехол для телефона, футляр для очков, джинсы, сумку, брелок. Желательно, чтобы вещь с вышивкой почаще попадалась на глаза.
Лада — богиня красоты, любви, семейного счастья, хранительница домашнего очага, покровительница брака. Покровительница женщин, детей, родов, любви, брака, женских дел, пар, плодородия, урожая, Богиня Земли. Лада — это хозяйка дома, мать большого семейства. Ладу изображают в виде фигуры женщины с опущенными руками (руки в боки). Это универсальный оберег для женщин любого возраста и семейного статуса.
Крест Лады Богородицы — Ладинец — знак, который используют в оберегах для девочек, от младенчества до замужества. Это символ любви, счастья и гармонии в семье. Такой оберег чаще всего носили девушки, чтобы защититься от «дурного глаза». Чтобы сила Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Круг.
Если Ладинец носит молодая незамужняя девушка, девочка, то он раскрывает в ней женские качества и черты характера, придает женственность.
Это цитата сообщения фреона Оригинальное сообщение
Все об оберегах .Схемы обережной вышивки
(информация и схемы были собраны когда-то на просторах интернета, на авторство не претендую)http://fintiflyushkijuliana.blogspot.com/2011/05/blog-post_3922.html
В нашей жизни часто случаются ситуации, когда необходимо защитить своих близких от бед и напастей. Это либо связано со здоровьем. либо с полосой невезения, либо с одиночеством или неладами в семье, кто-то обращается к богу, но ведь не все люди верующие, кто-то обращается к фен-шуй, но для кого-то это чуждая культура, а есть ведь своя родная славянская символика.
Обратите внимание, славянские символы - это свастика, и если для кого-то это не приемлемо, то лучше не стоит обращаться к этим символам, они принесут только вред.
Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.
Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души. Тогда они - действительно обереги.
Самые сильные обереги - те, которые изготовлены вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми. Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности, тогда связь оберега с человеком будет сильной и он сможет его защищать.
Если вы будете неукоснительно соблюдать все правила, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.
Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.
Цвет оберега
1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т.п.); в то же время – цвет Смерти, траура.
2) Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зелёный – Растительность, Жизнь.
4) Чёрный – Земля.
5) Золотой – Солнце.
6) Синий – Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.
Вышитые обереги
Люди всегда верили в то, что вещи, изготовленные собственными руками, могут уберечь от многих неприятностей. Считается, что самый сильный оберег – это вещь, которую сделали для вас кровные родственники. Если мама связала для вас носки или вышила платок, не спешите забрасывать подарок на самую дальнюю полку шкафа. Это сильнейший оберег, ведь любимый человек потратил на его создание свое время и свою энергию. Изготовить оберег вы можете и самостоятельно, только делать его лучше не для себя, а для любимого человека. В этой статье мы дадим несколько советов, которые помогут вам сделать по настоящему энергетичеси сильную вещь.
Самые доступные материалы – это, конечно же, ткань и нитки. Вышивка – самый лучший оберег и одновременно украшение любого аксессуара. Если вы умеете вышивать, вы без труда изготовите оберег для своего мужа или ребенка. Если же ни разу не держали в руках иголку и нитку – тоже не беда, в этом деле важна не красота, а намерение, которые вы создаете во время работы. Все мысли, которые вы вкладываете в вышитую вещь, вы переносите на того, для кого изготавливаете оберег.
Советы по изготовлению вышивки-оберега:
1. Делайте вышивку без узелков. Закрепляйте нить без узлов, так как они негативно воздействуют на оберег.
2. Для защиты от измен и предательства сделайте вышивку в оранжево-красных тонах.
3. Если вы готовите оберег для ребенка, вышейте какое-нибудь животное красными или черными нитками.
4. Для того, чтобы изготовить оберег, который будет защищать школьника от агрессии, вышейте что-нибудь синими или фиолетовыми нитками.
5. Для улучшения финансового благополучия или защиты предпринимательства от рисков, сделайте вышивку зелеными нитками. Зеленый цвет – цвет денег, он обязательно поможет вам в любых бизнес-начинаниях.
6. Вышивка нитками черного цвета поможет забеременеть и защитит от бесплодия.
Это цитата сообщения замечательнаяя Оригинальное сообщение
Воздействие орнамента на организм человека
Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре.
Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».
[490x407]
В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п.
Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда.
Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей.
Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.
Наличие такого воздействия подтверждается несложным опытом.
Пробы водного раствора светоразлагаемого красителя (метиленовый синий) одинаковой концентрации были поставлены нами на разные по смыслу части прорисовки орнаментальной композиции подола женской pyбахи из Вологды так, чтобы на них равномерно падал яркий солнечный свет.
По истечении трёх недель визуально явственно наблюдалась разная степень осветления раствора помещённого на различных частях узора.
Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере.
Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны.
Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора.
При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения (наблюдение к.т.н., акад МАДЕНМ А.Н. Комиссарова).
[490x693]
Пытаясь понять механизмы возникновения этого эффекта, мы обнаружили закономерности в пропорциональных соотношениях частей узора между собой. Они связаны с правилом равновеликости фона и узора и позволяют объективно сравнивать между собою символы различной формы.
Лучше всего их иллюстрирует древнейшая технология выполнения текстильного орнамента — ручное ткачество.
При работе мастера на дощечках, ниту или на появившемся в VIII—IX вв. бёрдышке происходит расслоение узора на верхний и нижний горизонты, из которых в срединном пространстве сплетается орнамент.
Он как бы иллюстрирует соединение двух начал в третьем («Неба» и «Земли» в мире людей?).
При этом и верхнем и нижнем горизонтах возникает ячеистая структура, а в срединном пространстве — усечённое изображение орнаментальных символом.
В рисунке узора технологические плоскости «Земли» и «Неба» выражены последовательностью сменой цветов фона и узора.
Линейное расстояние по горизонтали между каждой повторяющейся точкой орнамента, называемое в технологии выполнения узора его раппортом, может быть представлено в виде ряда ритмичных импульсов одной или нескольких
Это цитата сообщения Yadviga09 Оригинальное сообщение
Схема для вышивки оберега - "Деньги в дом!!!"
Нашла я несколько схемок - оберегов, сама захомячила и с вами решила вот ими поделиться, а вдруг вам - это пригодится!!!
Это цитата сообщения замечательнаяя Оригинальное сообщение
ОБЕРЕЖНАЯ вышивка
ОБЕРЕЖНАЯ вышивка
[показать]Обережная подушечка Род+Семаргл+Цвет Папоротника
======================================
[показать]Обережная подушечка Макошь+Стрибог+Род+Семаргл
========================================
[показать]Оберег улучшающий зрение
=====================================
[показать]Гармония женского начала
===============================
[показать]Женский оберег одолень-трава +васильки (для улучшения зрения)
==================================
[показать]Детский оберег Белочка+Огнеглаз
======================================
[показать]Подушечка для привлечения удачи. Звезда креста+Репейник+Орепей
=================================
[показать]Оберег для мальчиков от простудных заболеваний
====================================
[показать]Оберег для девочек от простудных заболеваний
===================================
[показать]Оберег от сглаза и порчи Огнеглаз+Чуры+Молвинец+Ужик================================
[показать]Счастливый обережный кубик======================================
[показать]Оберег от алкогольной зависимости
Орепей и Светлый путник они здесь уместны .Ведь людям склоным к алкогольной зависимость не хватает душевного спокойствия, и равновесия,а светлый путник наставляет его на путь истинный.
Светлый путник-небесный символ, обозначающий светлый небесный путь, путь Прави. Способствует духовному развитию человека и наставляет его на путь истинный.
Орепей - один из самых распространённых славянских символов счастья, душевного спокойствия, и равновесия.
Целебник - славянский знак огня, изображаемый на одежде ослабленных и больных людей, помогающий им преодолеть хвори телесные.
Сварожич - славянский религиозный символ бога Сварога, сохраняющий первозданные законы Вселенной в неизменном виде и оберегающий все существующие формы жизни. Пробуждает в славянах РОДовые чувства и наделяет их божественной мудростью, способствует их "прозрению" и духовному совершенствованию, наставляет на путь истинный прави.сохраняющий в
Это цитата сообщения Feodora-24 Оригинальное сообщение
Оберег твоей души
[показать] Каждая женщина может сотворить здоровье, счастье, радость, любовь и согласие в своей семье.
О значении и силе символики славянской вышивки рассказывает Божена Филатова
– Матушка Божена, в старину женщины постоянно вышивали, расскажите, почему так важно было носить именно вышитую одежду, иметь вышитые рушники?
– В старину вышивали преимущественно девушки, потому что они не имели права ничего делать в поле. Дело в том, что землю наши предки считали проявлением женской энергии – рожавшей женщины. Считалось, что, если семена посеет девушка, они не прорастут, потому что у неё не открыты детородные пути, она была ещё нерожавшей. В славянских семьях женские обязанности распределялись так: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками, а мамы работали в поле, хозяйничали по дому.
Серия сообщений "Обереги своими руками":
Часть 1 - Амулет «Древо жизни»
Часть 2 - Как сплести оберег из пряжи – мастер-класс
...
Часть 32 - Обережная вышивка
Часть 33 - Обережная вышивка, значение орнаментов
Часть 34 - Оберег твоей души
Часть 35 - Золотая защитная игла
Часть 36 - ВЕНОК своими руками.
...
Часть 47 - Пеленашка-оберег для малыша
Часть 48 - КАРТИНЫ БОГАСТВА. РАССТАВАНИЕ С БЕДНОСТЬЮ.
Часть 49 - Обережная красная нить.
Это цитата сообщения замечательнаяя Оригинальное сообщение
ОБЕРЕЖНЫЕ ОРНАМЕНТЫ
ОБЕРЕЖНЫЕ ОРНАМЕНТЫ
[x185] Слева представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов, которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах - обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.
Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение.
Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли, т.е. засеянное поле, а в другом плодородие женщины.
[x104] Ведь и в одном и в другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий.
Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Никто и ничто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов.
Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.
[x104] Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую кyклy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни.
Спираль зарождения жизни символизировала странствование Души будущего pe6eнкa через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца.
Сию кyклy-берегиню муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.
[x110] [x110]
Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров или солонка, говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления pe6eнкa.
ПРИРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ
[x73] Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях.
На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники. [x80]Обереги Православные Староверы изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля.
Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавали человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви.
На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами. [x80]Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей.
Изображая на нательных оберегах представителей животного
Это цитата сообщения Галина_Бикмуллина Оригинальное сообщение
Традиции : Обережная вышивка детской одежды славян
[250x351]
| Традиции : Обережная вышивка детской одежды славян | ||
|
Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила. Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты. Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же. А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа. Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел. Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел. До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. |