ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ
12-02-2011 17:46
В начале своего духовного путешествия почти каждый человек чувствует, что покой недостижим. Но по мере того, как растущее пламя нашего устремления поднимается все выше и выше, в самой глубине нашего существа самопроизвольно начинает расцветать внутренний покой. И однажды мы замечаем, что живем в море покоя, что мы совершенно неотделимы от покоя.
Покой — это нечто осязаемое. Он заглушает поток энергии, исходящей из ума, и питает устремляющееся сердце. Покой — это не просто отсутствие споров и борьбы. Подлинный покой нельзя поколебать ревом мира, ни внешнего, ни внутреннего. Это море покоя будет в нашем распоряжении, если мы будем вести духовную жизнь.
Покой ума
Первый шаг к покою ума заключается в том, чтобы искренне почувствовать, что мы не являемся незаменимыми. Нам недостает покоя ума, потому что нам кажется, что другим что-то от нас нужно или нам нужно что-то от других. Мы чувствуем, будто мир развалится или все немедленно пойдет наперекосяк, если мы не сделаем этого и не скажем того. Но как только мы искренне почувствуем, что без нас можно обойтись, нам не придется бегать в поисках покоя — он сам немедленно придет к нам.
Еще один простой способ обрести покой ума — это чувствовать, что нет ничего чрезмерно важного. Все и вся на свете могут подводить или покидать нас, но только Бог не покинет нас, и мы не покинем Бога. Бог никогда не оставит нас, ибо Он — само Сострадание, и даже если мы будем стараться изо всех сил, мы не сможем покинуть Бога, ибо Он вездесущ. Без всего на земле можно обойтись — за исключением Бога. Если мы сознательно и постоянно будем заставлять себя чувствовать, что Он один незаменим, то ничто не сможет лишить нас покоя ума.
Покоя мы достигаем,
Когда ничего не ожидаем от мира,
А только отдаем, отдаем и отдаем,
Не ставя условий,
То, что имеем, и то, чем являемся.
Наш покой — внутри
У вас не может быть покоя во внешней жизни до тех пор, пока вы сперва не достигните покоя в своей внутренней жизни. Все берет начало именно во внутреннем мире. Если рано утром, перед выходом из дома, вы сосредоточитесь на нескольких божественных мыслях, то эти мысли войдут в вашу внешнюю жизнь дающими энергию, исполняющими реальностями.
Рано утром, перед тем как погрузиться в суматоху жизни, вам следует регулярно медитировать минут пятнадцать или полчаса. И тогда, выйдя из дома и вступив в контакт с миром, вы будете надежно защищены — не броней, а божественными мыслями, божественными идеями и божественной целью.
Если мы правильно медитируем, мы непременно ощутим покой ума. Мы также обязательно почувствуем, что у нас очень большое сердце, которое может вместить весь мир. Мы почувствуем спонтанную радость. Иногда, может быть, мы и не будем знать, откуда она взялась, но на самом деле она приходит из нашей медитации.
Глубоко внутри нас царят вечное безмолвие, покой и уравновешенность. Когда мы совершенно спокойны и невозмутимы, мы видим, что внутренняя жизнь дает нам свою энергию. Возможно, наш человеческий ум этого не поймет, потому что эта энергия рождается не в уме. Но наше сердце получает эту энергию из души.
Во время глубокой медитации действует только духовное сердце. Работа ума совершенно прекращается. Сердце отождествляется с покоем, внутри которого мы растим внутреннюю истину и постепенно превращаемся во внутренний свет.
Я медитирую,
Чтобы наполнить все свое существо
Всемогущей силой покоя.
Покой — это внутреннее богатство
Когда рано утром вы молитесь и медитируете, почувствуйте, что вы обрели истинное богатство в виде покоя. Как вы храните деньги в карманах, так и покой вы можете хранить в своем сердце. Используя силу денег, вы можете купить все, что захотите. Так же и духовная сила, которую вы получаете из молитвы и медитации, — это настоящая сила. Когда люди спорят, дерутся или ведут себя небожественно, просто вынесите на передний план внутренний покой и уравновешенность, которые храните в своем сердце. Еще раз наполните себя внутренним покоем. Сила внутреннего покоя бесконечно более несокрушима и реальна, чем любое внешнее беспокойство, производимое кем бы то ни было на земле. Ваш внутренний покой может легко поглотить вызванное другими раздражение.
Обычно после еды вы не бегаете и не тренируетесь. Точно так же, получив нечто духовное — покой, свет или блаженство, — сохраняйте какое-то время спокойствие и тишину. Пока покой не будет вами усвоен, существует реальная вероятность, что полученный покой исчезнет. Но как только он усвоится, он становится частью вашего существа, и вы никогда его не утратите. Общение с людьми, практикующими духовность и регулярно медитирующими, также поможет вам впитать покой.
Медленно, но верно нужно заставлять свой ум молчать,
Чтобы голубь покоя смог свить в нем гнездо.
Покой, динамизм и сила
Покой сам по себе — сила. Обладая внутренним покоем, вы будете входить во внешний мир с радостью и восторгом. Если у вас есть покой ума, внешний мир будет под вашим контролем. КудаЧитать далее...
комментарии: 7
понравилось!
вверх^
к полной версии
В начале своего духовного путешествия почти каждый человек чувствует, что покой недостижим. Но по мере того, как растущее пламя нашего устремления поднимается все выше и выше, в самой глубине нашего существа самопроизвольно начинает расцветать внутренний покой. И однажды мы замечаем, что живем в море покоя, что мы совершенно неотделимы от покоя.
Покой — это нечто осязаемое. Он заглушает поток энергии, исходящей из ума, и питает устремляющееся сердце. Покой — это не просто отсутствие споров и борьбы. Подлинный покой нельзя поколебать ревом мира, ни внешнего, ни внутреннего. Это море покоя будет в нашем распоряжении, если мы будем вести духовную жизнь.
Покой ума
Первый шаг к покою ума заключается в том, чтобы искренне почувствовать, что мы не являемся незаменимыми. Нам недостает покоя ума, потому что нам кажется, что другим что-то от нас нужно или нам нужно что-то от других. Мы чувствуем, будто мир развалится или все немедленно пойдет наперекосяк, если мы не сделаем этого и не скажем того. Но как только мы искренне почувствуем, что без нас можно обойтись, нам не придется бегать в поисках покоя — он сам немедленно придет к нам.
Еще один простой способ обрести покой ума — это чувствовать, что нет ничего чрезмерно важного. Все и вся на свете могут подводить или покидать нас, но только Бог не покинет нас, и мы не покинем Бога. Бог никогда не оставит нас, ибо Он — само Сострадание, и даже если мы будем стараться изо всех сил, мы не сможем покинуть Бога, ибо Он вездесущ. Без всего на земле можно обойтись — за исключением Бога. Если мы сознательно и постоянно будем заставлять себя чувствовать, что Он один незаменим, то ничто не сможет лишить нас покоя ума.
Покоя мы достигаем,
Когда ничего не ожидаем от мира,
А только отдаем, отдаем и отдаем,
Не ставя условий,
То, что имеем, и то, чем являемся.
Наш покой — внутри
У вас не может быть покоя во внешней жизни до тех пор, пока вы сперва не достигните покоя в своей внутренней жизни. Все берет начало именно во внутреннем мире. Если рано утром, перед выходом из дома, вы сосредоточитесь на нескольких божественных мыслях, то эти мысли войдут в вашу внешнюю жизнь дающими энергию, исполняющими реальностями.
Рано утром, перед тем как погрузиться в суматоху жизни, вам следует регулярно медитировать минут пятнадцать или полчаса. И тогда, выйдя из дома и вступив в контакт с миром, вы будете надежно защищены — не броней, а божественными мыслями, божественными идеями и божественной целью.
Если мы правильно медитируем, мы непременно ощутим покой ума. Мы также обязательно почувствуем, что у нас очень большое сердце, которое может вместить весь мир. Мы почувствуем спонтанную радость. Иногда, может быть, мы и не будем знать, откуда она взялась, но на самом деле она приходит из нашей медитации.
Глубоко внутри нас царят вечное безмолвие, покой и уравновешенность. Когда мы совершенно спокойны и невозмутимы, мы видим, что внутренняя жизнь дает нам свою энергию. Возможно, наш человеческий ум этого не поймет, потому что эта энергия рождается не в уме. Но наше сердце получает эту энергию из души.
Во время глубокой медитации действует только духовное сердце. Работа ума совершенно прекращается. Сердце отождествляется с покоем, внутри которого мы растим внутреннюю истину и постепенно превращаемся во внутренний свет.
Я медитирую,
Чтобы наполнить все свое существо
Всемогущей силой покоя.
Покой — это внутреннее богатство
Когда рано утром вы молитесь и медитируете, почувствуйте, что вы обрели истинное богатство в виде покоя. Как вы храните деньги в карманах, так и покой вы можете хранить в своем сердце. Используя силу денег, вы можете купить все, что захотите. Так же и духовная сила, которую вы получаете из молитвы и медитации, — это настоящая сила. Когда люди спорят, дерутся или ведут себя небожественно, просто вынесите на передний план внутренний покой и уравновешенность, которые храните в своем сердце. Еще раз наполните себя внутренним покоем. Сила внутреннего покоя бесконечно более несокрушима и реальна, чем любое внешнее беспокойство, производимое кем бы то ни было на земле. Ваш внутренний покой может легко поглотить вызванное другими раздражение.
Обычно после еды вы не бегаете и не тренируетесь. Точно так же, получив нечто духовное — покой, свет или блаженство, — сохраняйте какое-то время спокойствие и тишину. Пока покой не будет вами усвоен, существует реальная вероятность, что полученный покой исчезнет. Но как только он усвоится, он становится частью вашего существа, и вы никогда его не утратите. Общение с людьми, практикующими духовность и регулярно медитирующими, также поможет вам впитать покой.
Медленно, но верно нужно заставлять свой ум молчать,
Чтобы голубь покоя смог свить в нем гнездо.
Покой, динамизм и сила
Покой сам по себе — сила. Обладая внутренним покоем, вы будете входить во внешний мир с радостью и восторгом. Если у вас есть покой ума, внешний мир будет под вашим контролем. Куда
Зачем нужен учитель?
12-02-2011 16:57
Почему человек ходит в университет, если он может учиться и дома? Потому что он чувствует, что получит квалифицированное обучение от людей, хорошо знающих предмет. Так вот, вы знаете, что было немного — очень, очень немного — по-настоящему образованных людей, которые не кончали никаких университетов. Да, исключения существуют. Из каждого правила есть исключения. Бог есть в каждом, и если ищущий считает, что ему не нужна помощь другого человека, — прекрасно, пусть испробует свои возможности сам. Но если человек мудр и хочет мчаться к своей Цели, а не ковылять или просто идти, то тогда, конечно же, Гуру может оказать значительную помощь.
Скажем, я нахожусь в Лондоне. Я знаю, что существует Нью-Йорк и что я должен туда вернуться. Что мне для этого нужно? Самолет и летчик. Хотя я знаю, что Нью-Йорк существует, я не могу попасть туда сам. Точно так же, вы знаете, что существует Бог. Вы хотите достичь Бога, но вас должен туда кто-то отвести. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так же кто-то должен привести вас к Сознанию Бога, которое находится глубоко внутри вас. Кто-то должен вам показать, как войти в вашу собственную божественность, которая и есть Бог.
Духовный Учитель приходит к вам с лодкой. Он говорит: «Пойдем! Если ты хочешь добраться до Золотого Берега, я тебя отвезу. Более того: если ты сядешь в мою лодку, то в ней ты можешь петь, танцевать, можешь даже спать, а я в целости и сохранности довезу тебя до Цели».
Тысячелетиями мы плавали в море невежества. Пробудившись, мы захотели переплыть это море и попасть в океан Света и Восторга. Если мы знаем, что есть лодочник, а у него есть лодка, которая может в целости и сохранности доставить нас к цели, то, естественно, мы постараемся получить от него помощь. Подлинный духовный Учитель знает путь и обязательно поможет нам достичь цели. Подобно лодочнику, он отвезет нас на другой берег.
Два инструмента Бога
Как Учитель, так и ученик - вечные ученики. Учитель подобен Сократу, ибо он осознает, что он - вечный ученик, тогда как ученик не знает, что он является вечным учеником. Настоящий Учитель - Бог. Духовный Учитель - сознательный и преданный ученик Бога. Учитель знает, что есть Источник, и он принадлежит этому Источнику; он - из Источника, и он - для Источника. Он осознает это. Ученик, к сожалению, не осознает своего единства с Источником. Но ученик не навсегда останется бессознательным. Он также разовьет внутреннюю зрелость и внутренний свет. Тогда он почувствует, подобно своему Учителю, что он также является вечным учеником.
Духовный Учитель на самом деле не является обычным учителем для своих учеников; он - личный наставник. Обычный учитель обучает, а затем экзаменует, но ученик должен сдать экзамен именно сам, своими собственными усилиями. Если ученик не занимается успешно, тогда он остается в невежестве. Однако личный наставник оказывает нам особенную помощь, так чтобы мы не остались в невежестве. В духовной жизни личным наставником является Учитель, Гуру. Он помогает нам встречать море-невежество лицом к лицу. Он лично обучает нас, как смело встречать море-невежество и как открыть реальность нашей души. Он помогает нам в открытии себя всеми возможными способами.
Учитель - как старший ребенок в семье, а ученики - младшие дети. Отец научил старшего сына обучать этим самым предметам младших. Младшие могут и не знать, что их настоящий Отец - не старший брат, а Кто-то еще. Но они, в конце концов, осознают это. Роль старшего брата заканчивается только тогда, когда он может одухотворенно, преданно и успешно привести младших членов своей семьи к своему Отцу, который является также и их Отцом.
Учитель исполняет роль реализации, а ученик исполняет роль устремления. Но реализация и устремление неразделимы. То, что мы называем устремлением, это реализация на другом плане сознания. Здесь, на земле, мы называем это устремлением, но оно же является реализацией на другом плане. Подобным образом, то, что мы называем реализацией на другом плане, на этом, земном, плане мы называем устремлением. Реализация - не что иное, как постоянное, вечно превосходящее себя устремление, а устремление - не что иное, как реализация или частичная реализация, или вечно-просветляющая, вечно-сияющая реализация. Она полностью зависит от уровня ищущего, от его внутреннего роста.
Ученик предлагает свое устремление Учителю. Учитель предлагает реализацию ученику. Учитель предлагает ученику то, что он считает самым лучшим в своей жизни реализации. Ученик предлагает Учителю то, что он считает самым лучшим в своей жизни устремления. Но Учитель говорит ученику: «Нет, это не наивысшее твое достижение. Пора просыпаться, дитя мое. Не спи более. Не предавайся удовольствиям невежества. Пробудись, воспрянь!» Тогда ученик просыпается и входит в жизнь динамичной духовности. В это время Учитель говорит ему:«Пожалуйста, не задерживайся. Садись на мое плечо. Я понесу тебя по всему внутреннему миру».
Духовность подобна божественной игре. Есть довольно много игроков, и у каждого игрока определеннаяЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Почему человек ходит в университет, если он может учиться и дома? Потому что он чувствует, что получит квалифицированное обучение от людей, хорошо знающих предмет. Так вот, вы знаете, что было немного — очень, очень немного — по-настоящему образованных людей, которые не кончали никаких университетов. Да, исключения существуют. Из каждого правила есть исключения. Бог есть в каждом, и если ищущий считает, что ему не нужна помощь другого человека, — прекрасно, пусть испробует свои возможности сам. Но если человек мудр и хочет мчаться к своей Цели, а не ковылять или просто идти, то тогда, конечно же, Гуру может оказать значительную помощь.
Скажем, я нахожусь в Лондоне. Я знаю, что существует Нью-Йорк и что я должен туда вернуться. Что мне для этого нужно? Самолет и летчик. Хотя я знаю, что Нью-Йорк существует, я не могу попасть туда сам. Точно так же, вы знаете, что существует Бог. Вы хотите достичь Бога, но вас должен туда кто-то отвести. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так же кто-то должен привести вас к Сознанию Бога, которое находится глубоко внутри вас. Кто-то должен вам показать, как войти в вашу собственную божественность, которая и есть Бог.
Духовный Учитель приходит к вам с лодкой. Он говорит: «Пойдем! Если ты хочешь добраться до Золотого Берега, я тебя отвезу. Более того: если ты сядешь в мою лодку, то в ней ты можешь петь, танцевать, можешь даже спать, а я в целости и сохранности довезу тебя до Цели».
Тысячелетиями мы плавали в море невежества. Пробудившись, мы захотели переплыть это море и попасть в океан Света и Восторга. Если мы знаем, что есть лодочник, а у него есть лодка, которая может в целости и сохранности доставить нас к цели, то, естественно, мы постараемся получить от него помощь. Подлинный духовный Учитель знает путь и обязательно поможет нам достичь цели. Подобно лодочнику, он отвезет нас на другой берег.
Два инструмента Бога
Как Учитель, так и ученик - вечные ученики. Учитель подобен Сократу, ибо он осознает, что он - вечный ученик, тогда как ученик не знает, что он является вечным учеником. Настоящий Учитель - Бог. Духовный Учитель - сознательный и преданный ученик Бога. Учитель знает, что есть Источник, и он принадлежит этому Источнику; он - из Источника, и он - для Источника. Он осознает это. Ученик, к сожалению, не осознает своего единства с Источником. Но ученик не навсегда останется бессознательным. Он также разовьет внутреннюю зрелость и внутренний свет. Тогда он почувствует, подобно своему Учителю, что он также является вечным учеником.
Духовный Учитель на самом деле не является обычным учителем для своих учеников; он - личный наставник. Обычный учитель обучает, а затем экзаменует, но ученик должен сдать экзамен именно сам, своими собственными усилиями. Если ученик не занимается успешно, тогда он остается в невежестве. Однако личный наставник оказывает нам особенную помощь, так чтобы мы не остались в невежестве. В духовной жизни личным наставником является Учитель, Гуру. Он помогает нам встречать море-невежество лицом к лицу. Он лично обучает нас, как смело встречать море-невежество и как открыть реальность нашей души. Он помогает нам в открытии себя всеми возможными способами.
Учитель - как старший ребенок в семье, а ученики - младшие дети. Отец научил старшего сына обучать этим самым предметам младших. Младшие могут и не знать, что их настоящий Отец - не старший брат, а Кто-то еще. Но они, в конце концов, осознают это. Роль старшего брата заканчивается только тогда, когда он может одухотворенно, преданно и успешно привести младших членов своей семьи к своему Отцу, который является также и их Отцом.
Учитель исполняет роль реализации, а ученик исполняет роль устремления. Но реализация и устремление неразделимы. То, что мы называем устремлением, это реализация на другом плане сознания. Здесь, на земле, мы называем это устремлением, но оно же является реализацией на другом плане. Подобным образом, то, что мы называем реализацией на другом плане, на этом, земном, плане мы называем устремлением. Реализация - не что иное, как постоянное, вечно превосходящее себя устремление, а устремление - не что иное, как реализация или частичная реализация, или вечно-просветляющая, вечно-сияющая реализация. Она полностью зависит от уровня ищущего, от его внутреннего роста.
Ученик предлагает свое устремление Учителю. Учитель предлагает реализацию ученику. Учитель предлагает ученику то, что он считает самым лучшим в своей жизни реализации. Ученик предлагает Учителю то, что он считает самым лучшим в своей жизни устремления. Но Учитель говорит ученику: «Нет, это не наивысшее твое достижение. Пора просыпаться, дитя мое. Не спи более. Не предавайся удовольствиям невежества. Пробудись, воспрянь!» Тогда ученик просыпается и входит в жизнь динамичной духовности. В это время Учитель говорит ему:«Пожалуйста, не задерживайся. Садись на мое плечо. Я понесу тебя по всему внутреннему миру».
Духовность подобна божественной игре. Есть довольно много игроков, и у каждого игрока определенная
ОМ ПУРНАМ - мантра 7-й чакры (сахасрара чакры). Исполняет Дэва Премал
11-02-2011 12:57
Om purnam-adah purnam-idam
Purnaat purnam-udachyate
Purnasya purnam-aadaaya
Purnam-eva-avashishyate
Om shanti shanti shanti
Медитация для седьмой чакры.Фиолетовая чакра.
Расположена в «короне» головы.
Фиолетовый цвет обеспечивает нам способность знать и учиться,дает возможность ощущать связь с космосом и энергоинформационным полем Земли и других людей. Дает мудрость и интеллект, духовность и широкое восприятие.
Недостаток фиолетового цвета, или примесь в нем черного, вызывает энергетические проблемы,мистические депрессии и фобии.
www.tolchannikov.moy.su
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Om purnam-adah purnam-idam
Purnaat purnam-udachyate
Purnasya purnam-aadaaya
Purnam-eva-avashishyate
Om shanti shanti shanti
Медитация для седьмой чакры.Фиолетовая чакра.
Расположена в «короне» головы.
Фиолетовый цвет обеспечивает нам способность знать и учиться,дает возможность ощущать связь с космосом и энергоинформационным полем Земли и других людей. Дает мудрость и интеллект, духовность и широкое восприятие.
Недостаток фиолетового цвета, или примесь в нем черного, вызывает энергетические проблемы,мистические депрессии и фобии.
www.tolchannikov.moy.su
Мантра Будды Медицины - 6-я чакра (Дэва Премал)
11-02-2011 12:22
ТАДЬЯТА - ОМ - БЕКАНДЗЕ - БЕКАНДЗЕ - МАХА - БЕКАНДЗЕ - РАНДЗА - САМУ - ГАТЭ - СОХА
Мобилизует защитные силы организма, повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению.
Мысленно представьте у себя над головой Будду Медицины. Этот Будда имеет темно-голубое тело, и Он прекрасен. Распевайте мантру семь раз каждое утро и семь раз каждый вечер. Распевайте с визуализацией. Вы обязательно почувствуете улучшение здоровья. Также эту мантру можно петь для другого человека, когда ему нездоровится. МЕДИТАЦИЯ НА СИНИЙ ЦВЕТ
Синяя чакра - аджна (шестая).
Расположена в центре головы, в области шишковидной железы (эпифиз)
Синий цвет обеспечивает нам способность видеть, иметь хорошую память, логически мыслить, и находить решение в любой ситуации.
Недостаток синего, или примесь в нем черного, может вызвать опухоль мозга, нервные расстройства, слепоту.
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
ТАДЬЯТА - ОМ - БЕКАНДЗЕ - БЕКАНДЗЕ - МАХА - БЕКАНДЗЕ - РАНДЗА - САМУ - ГАТЭ - СОХА
Мобилизует защитные силы организма, повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению.
Мысленно представьте у себя над головой Будду Медицины. Этот Будда имеет темно-голубое тело, и Он прекрасен. Распевайте мантру семь раз каждое утро и семь раз каждый вечер. Распевайте с визуализацией. Вы обязательно почувствуете улучшение здоровья. Также эту мантру можно петь для другого человека, когда ему нездоровится. МЕДИТАЦИЯ НА СИНИЙ ЦВЕТ
Синяя чакра - аджна (шестая).
Расположена в центре головы, в области шишковидной железы (эпифиз)
Синий цвет обеспечивает нам способность видеть, иметь хорошую память, логически мыслить, и находить решение в любой ситуации.
Недостаток синего, или примесь в нем черного, может вызвать опухоль мозга, нервные расстройства, слепоту.
ПАНЧА ГАВЬЯ
09-02-2011 11:27
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
На санскрите Панчагавья означает «смесь пяти продуктов, получаемых от коровы». Панчагавья изготавливается из пяти компонентов, полученных от коровы – коровий навоз, моча, молоко, очищенное масло Гхи и творог. Использование и терапевтические свойства этих пяти компонентов следующие:
[351x384]
Коровий навоз: Коровий навоз отличный антисептик. Имеет противобактериальное свойство и фунгицидное действие. Фильтрат суспензии делается путём тщательного перемешивания коровьего навоза и воды. Эта суспензия является одним из основных составляющих для кожных лечебных препаратов, которые применяются при таких заболеваниях как псориаз, экзема и гангрена.
Коровья моча: коровья моча всегда продавалась под названием «коровий дар» и широко известна за свои лечебные свойства.
Коровье молоко: согласно Аюрведе, коровье молоко обеспечивает особое и неповторимое питательное действие, которое не может обеспечить никакая другая пища. Если молоко переваривается организмом должным образом, то оно питает все ткани, помогает уравновешивать эмоции, помогает уравновешивать все три доши. Это один из самых важных продуктов питания для выработки Оджаса (сила, которая поддерживает жизнь).
Масло Гхи: в Аюрведе масло гхи считается самым лучшим продуктом потребления. Оно обладает всеми питающими свойствами и является жизненно необходимым продуктом для пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями, страдающих избыточным холестерином в крови.
Оно не только питает, но ещё и выводит из тела токсины, продукты жизнедеятельности организма и другие нечистоты. Оно улучшает зрение, поддерживает мышцы и сухожилия в здоровом состоянии. Также оно укрепляет кости.
Творог/Дахи: творог – это побочный продукт коровьего молока. Санскритское название творога – дахи. Все великие знатоки Аюрведы, включая Чараку и Сушруту, описывали его свойства и полезность. Творог рассматривается, как наиболее благотворная еда в мире. Творог имеет также и лечебное действие при множестве болезней. Творог был описан как тоник и как средство, предотвращающее преждевременное старение. Также творог прекрасно помогает при поносе и дизентерии. Рекомендуется при хронических специфических и неспецифических колитах (воспаление слизистой оболочки толстой кишки).
Панчагавья – это ещё и традиционный способ по защите растений и микроорганизмов, улучшающих рост растений. Применение Панчагавьи является более благотворным, чем рекомендуемые удобрения и химические опрыскивания. Изменённая разновидность Панчагавьи (уникальное жидкое органическое удобрение) используется в органическом сельском хозяйстве. Эффективность этого удобрения доказана экспериментальными исследованиям
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ в исполнении Дэвы Премал
09-02-2011 11:14
МАНТРА ТАРЕ - исполняет желания
РАБОТА С ПЯТОЙ ЧАКРОЙ
Голубая чакра - вишудхи.
Расположена в районе шеи.
Голубой цвет обеспечивает способность слышать и говорить, петь и творить, чувствовать время и пространство.
Недостаток голубого цвета, или примесь в нем черного, может привести к возникновению сколиоза, воспалению гланд, гипер- или гипофункции щитовидной железы, мигреням, инсульту.
www.tolchannikov.moy.su
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
МАНТРА ТАРЕ - исполняет желания
РАБОТА С ПЯТОЙ ЧАКРОЙ
Голубая чакра - вишудхи.
Расположена в районе шеи.
Голубой цвет обеспечивает способность слышать и говорить, петь и творить, чувствовать время и пространство.
Недостаток голубого цвета, или примесь в нем черного, может привести к возникновению сколиоза, воспалению гланд, гипер- или гипофункции щитовидной железы, мигреням, инсульту.
www.tolchannikov.moy.su
Махамритьюнджая мантра
09-02-2011 10:58
Это цитата сообщения Rfl_Prb Оригинальное сообщение
Махамритьюнджая мантра
Махамритьюнджая – это мантра учения кайя-кальпа (искусства бессмертия) из Лайя-йоги. Многократное чтение этой мантры способно восстановить обменные процессы, остановить процессы старения в организме и омолодить физическое тело.
Эта мантра предписывается в сложных, порой безнадёжных случаях и для нейтрализации неблагоприятных планетных влияний. Её называют великой, и даже волшебной. Она даёт исцеление, энергию, могущество, устойчивость и силу.
АУМ ТРИЙЯМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ
СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ
УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН
МРИТЙОР МУКШИЙЯ МАМРИТАТ
Перевод мантры: «Почитаем Трёхокого, Благоухающего, Питающего всевозрастающим благом! Подобно созревшему плоду урваруки от стебля, да избавит Он нас от уз смерти ради Бессмертия!»
Урваруку иногда переводят как «Огурец» или «Арбуз». Смысл в том, то спелые плоды с лёгкостью отделяются от плетей, на которых они выросли. Плети символизируют все хитросплетения кармы, несчастья, сети смерти. Запутавшийся в сетях кармы пожинает смерть за смертью в каждом своём воплощении. И в каждом воплощении сталкивается с нуждой...
Обычно эту мантру ассоциируют с Господом Шивой, поскольку в ней превозносятся Его эпитеты. Перевод некоторых слов: Трайамбакам – трёхокого, Мритьор – смерти, Мукшия – избавление, Мамритат – бессмертие. Пушти-вардхана означает Милость Господа, позволяющую постичь высший смысл жизни, устранить завалы на пути к чистой преданности и любви к Богу
Махамритьюнджая мантра эффективно работает даже без её получения. Защитная по своей сути, она не грозная, не строгая и не требующая аскетизма. Она защищает не силой, не каким-то военным действием, а любовью. Да и что может защищать сильнее Любви? Махамритьюнджая мантра окутывает состоянием любви, меняет восприятие человека, привыкшего сталкиваться с препятствиями и болезнями, с враждебного или недоверчивого по отношению к окружающему миру на дружественное.
Далее, в зависимости от запросов и особенностей человека, эта мантра смягчает или вовсе развеивает тревоги. Цель этой мантры – направленность сознания на Самореализацию и освобождение от цикла рождения и смерти
[350x300]
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Rfl_Prb Оригинальное сообщение
Махамритьюнджая мантра
Махамритьюнджая – это мантра учения кайя-кальпа (искусства бессмертия) из Лайя-йоги. Многократное чтение этой мантры способно восстановить обменные процессы, остановить процессы старения в организме и омолодить физическое тело.
Эта мантра предписывается в сложных, порой безнадёжных случаях и для нейтрализации неблагоприятных планетных влияний. Её называют великой, и даже волшебной. Она даёт исцеление, энергию, могущество, устойчивость и силу.
АУМ ТРИЙЯМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ
СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ
УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН
МРИТЙОР МУКШИЙЯ МАМРИТАТ
Перевод мантры: «Почитаем Трёхокого, Благоухающего, Питающего всевозрастающим благом! Подобно созревшему плоду урваруки от стебля, да избавит Он нас от уз смерти ради Бессмертия!»
Урваруку иногда переводят как «Огурец» или «Арбуз». Смысл в том, то спелые плоды с лёгкостью отделяются от плетей, на которых они выросли. Плети символизируют все хитросплетения кармы, несчастья, сети смерти. Запутавшийся в сетях кармы пожинает смерть за смертью в каждом своём воплощении. И в каждом воплощении сталкивается с нуждой...
Обычно эту мантру ассоциируют с Господом Шивой, поскольку в ней превозносятся Его эпитеты. Перевод некоторых слов: Трайамбакам – трёхокого, Мритьор – смерти, Мукшия – избавление, Мамритат – бессмертие. Пушти-вардхана означает Милость Господа, позволяющую постичь высший смысл жизни, устранить завалы на пути к чистой преданности и любви к Богу
Махамритьюнджая мантра эффективно работает даже без её получения. Защитная по своей сути, она не грозная, не строгая и не требующая аскетизма. Она защищает не силой, не каким-то военным действием, а любовью. Да и что может защищать сильнее Любви? Махамритьюнджая мантра окутывает состоянием любви, меняет восприятие человека, привыкшего сталкиваться с препятствиями и болезнями, с враждебного или недоверчивого по отношению к окружающему миру на дружественное.
Далее, в зависимости от запросов и особенностей человека, эта мантра смягчает или вовсе развеивает тревоги. Цель этой мантры – направленность сознания на Самореализацию и освобождение от цикла рождения и смерти
[350x300]  |
Серия сообщений "Ом":
Часть 1 - namaste
Часть 2 - Экадаши
...
Часть 13 - махамритьюнджая мантра
Часть 14 - Ом траямбакам
Часть 15 - Махамритьюнджая мантра
Ну вот и год Кролика и Кота наступил! С Новым Годом!
03-02-2011 18:05
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Безмолвие
30-01-2011 18:30
Вопрос: Что означают ваши слова «Когда безмолвие говорит, безмолвие и отвечает»?
Шри Чинмой: Жил-был однажды великий духовный Учитель, которого звали Тройланга Свами. Он обладал огромной оккультной и духовной силой. Несколько раз его навещал Шри Рамакришна. Шри Рамакришна считал, что Тройланга Свами был живым Господом Шивой. Однажды Шри Рамакришна спросил его жестами о Боге. Также жестами Тройланга Свами объяснил Шри Рамакришне, что высоко в Небесах Бог Един, но когда мы находимся в теле, тело становится для нас единственной реальностью и Бог становится многими.
Когда безмолвие отвечает на вопрос, это самый эффективный ответ. В данном случае один духовный Учитель в безмолвии задал вопрос, а другой Учитель в безмолвии ответил на него. Спросивший и ответивший были чрезвычайно довольны друг другом.
Поистине, тело поет песнь множественности Бога, а душа поет песнь единства Бога, или Бога — трансцендентального видения.
Вопрос: Что такое «вопросы и ответы в мире безмолвия»?
Шри Чинмой: Однажды ищущий по имени Биджойкришна отправился навестить духовного Учителя Рамдаса Катия Бабу в то время, когда он проводил встречу. Ученики Рамдаса Катия Бабы задавали своему Учителю вопросы, но Биджойкришна хранил молчание. Когда он собрался уходить, ученики Катия Бабы сказали ему:
— Ты же проделал такой путь из далекой деревни ради встречи с нашим Учителем. Разве тебе нечего спросить?
— Я уже задал ему много-много вопросов, — сказал Биджойкришна. — Он ответил на все мои вопросы внутренне.
Рамдас улыбнулся и сказал:
— Это абсолютно верно.
Когда безмолвие задает вопрос и безмолвие отвечает, то и вопрос, и ответ бывают очень сильными, ибо вопрос и ответ начинают свое путешествие в сердце-безмолвии и заканчивают свое путешествие в сердце-безмолвии. Когда вопрос и ответ приходят не из мира безмолвия, уму хочется что-то добавить к вопросу и к ответу. Ум не внесет ничего, кроме полной сомнений, колебаний и уныния реальности-жизни. Когда к участию привлекается ум, опыт-реальность не является и не может являться спонтанным; поэтому он бесконечно уступает тому опыту-реальности, который живет в сердце, с сердцем и для сердца. В сердце всегда царит спонтанность.
МОЕ БЕЗМОЛВИЕ
Мое безмолвие возводит мост через пропасть между успехом моей жизни и неудачей. Мое безмолвие не преувеличивает мои изъяны, но и не потворствует им. Мое безмолвие преобразует мои изъяны в силу неукротимую.
Мое безмолвие - это вздымающееся пламя, что согревает мой мир отчаяния. Мое безмолвие - мой внутренний Свет. Ни одна проблема не останется нерешенной. Мое безмолвие бескорыстно распространяет радость к вечно ширящимся горизонтам.
В моем безмолвии я становлюсь человеком безукоризненного характера, плодотворным писателем, ненасытным читателем, божественным любящим, глубоко вдохновляющим и с триумфом освобождающим.
В моем глубоком безмолвии я никогда не становлюсь жертвой невежества - величайшего из зол, которые могут постигнуть человеческое существо. В моем растущем безмолвии я убеждаюсь, что именно как человек на этой земле я смогу достичь высот, Трансцендентного, Божественного.
Мое сияющее безмолвие одно лишь может ускорить мой путь к Богу. Мое расширяющееся безмолвие позволяет мне видеть, чувствовать и обретать удовлетворение, чистое удовлетворение. Не должен я больше давать волю мрачному недовольству.
В гуще деятельности я горделиво и лживо чувствую, что должен заботиться о целом мире. В сердце безмолвия я смиренно и безошибочно осознаю, что Божественность в мире - это и есть то, что заботилось, заботится и вечно будет заботиться обо всем мире.
Безмолвие - мое непрестанное прошение. Безмолвие - мое неограниченное приготовление. Безмолвие - моё беспредельное Осознание. Безмолвие - неисчерпаемый источник моей жизни здесь на земле, там на Небесах.
То, чем Безмолвие Бога является - это Вечная Истина. То, чему Безмолвие Бога служит - это Вечная Цель. То, чем Безмолвие Бога становится - это Неизбежное Исполнение.
Медитация - это безмолвие, дающее энергию и ведущее к самораскрытию.
Безмолвие - это красноречивое выражение Невыразимого.
ШРИ ЧИНМОЙ
http://yoga-serdtsa.ru/blog
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вопрос: Что означают ваши слова «Когда безмолвие говорит, безмолвие и отвечает»?
Шри Чинмой: Жил-был однажды великий духовный Учитель, которого звали Тройланга Свами. Он обладал огромной оккультной и духовной силой. Несколько раз его навещал Шри Рамакришна. Шри Рамакришна считал, что Тройланга Свами был живым Господом Шивой. Однажды Шри Рамакришна спросил его жестами о Боге. Также жестами Тройланга Свами объяснил Шри Рамакришне, что высоко в Небесах Бог Един, но когда мы находимся в теле, тело становится для нас единственной реальностью и Бог становится многими.
Когда безмолвие отвечает на вопрос, это самый эффективный ответ. В данном случае один духовный Учитель в безмолвии задал вопрос, а другой Учитель в безмолвии ответил на него. Спросивший и ответивший были чрезвычайно довольны друг другом.
Поистине, тело поет песнь множественности Бога, а душа поет песнь единства Бога, или Бога — трансцендентального видения.
Вопрос: Что такое «вопросы и ответы в мире безмолвия»?
Шри Чинмой: Однажды ищущий по имени Биджойкришна отправился навестить духовного Учителя Рамдаса Катия Бабу в то время, когда он проводил встречу. Ученики Рамдаса Катия Бабы задавали своему Учителю вопросы, но Биджойкришна хранил молчание. Когда он собрался уходить, ученики Катия Бабы сказали ему:
— Ты же проделал такой путь из далекой деревни ради встречи с нашим Учителем. Разве тебе нечего спросить?
— Я уже задал ему много-много вопросов, — сказал Биджойкришна. — Он ответил на все мои вопросы внутренне.
Рамдас улыбнулся и сказал:
— Это абсолютно верно.
Когда безмолвие задает вопрос и безмолвие отвечает, то и вопрос, и ответ бывают очень сильными, ибо вопрос и ответ начинают свое путешествие в сердце-безмолвии и заканчивают свое путешествие в сердце-безмолвии. Когда вопрос и ответ приходят не из мира безмолвия, уму хочется что-то добавить к вопросу и к ответу. Ум не внесет ничего, кроме полной сомнений, колебаний и уныния реальности-жизни. Когда к участию привлекается ум, опыт-реальность не является и не может являться спонтанным; поэтому он бесконечно уступает тому опыту-реальности, который живет в сердце, с сердцем и для сердца. В сердце всегда царит спонтанность.
МОЕ БЕЗМОЛВИЕ
Мое безмолвие возводит мост через пропасть между успехом моей жизни и неудачей. Мое безмолвие не преувеличивает мои изъяны, но и не потворствует им. Мое безмолвие преобразует мои изъяны в силу неукротимую.
Мое безмолвие - это вздымающееся пламя, что согревает мой мир отчаяния. Мое безмолвие - мой внутренний Свет. Ни одна проблема не останется нерешенной. Мое безмолвие бескорыстно распространяет радость к вечно ширящимся горизонтам.
В моем безмолвии я становлюсь человеком безукоризненного характера, плодотворным писателем, ненасытным читателем, божественным любящим, глубоко вдохновляющим и с триумфом освобождающим.
В моем глубоком безмолвии я никогда не становлюсь жертвой невежества - величайшего из зол, которые могут постигнуть человеческое существо. В моем растущем безмолвии я убеждаюсь, что именно как человек на этой земле я смогу достичь высот, Трансцендентного, Божественного.
Мое сияющее безмолвие одно лишь может ускорить мой путь к Богу. Мое расширяющееся безмолвие позволяет мне видеть, чувствовать и обретать удовлетворение, чистое удовлетворение. Не должен я больше давать волю мрачному недовольству.
В гуще деятельности я горделиво и лживо чувствую, что должен заботиться о целом мире. В сердце безмолвия я смиренно и безошибочно осознаю, что Божественность в мире - это и есть то, что заботилось, заботится и вечно будет заботиться обо всем мире.
Безмолвие - мое непрестанное прошение. Безмолвие - мое неограниченное приготовление. Безмолвие - моё беспредельное Осознание. Безмолвие - неисчерпаемый источник моей жизни здесь на земле, там на Небесах.
То, чем Безмолвие Бога является - это Вечная Истина. То, чему Безмолвие Бога служит - это Вечная Цель. То, чем Безмолвие Бога становится - это Неизбежное Исполнение.
Медитация - это безмолвие, дающее энергию и ведущее к самораскрытию.
Безмолвие - это красноречивое выражение Невыразимого.
ШРИ ЧИНМОЙ
http://yoga-serdtsa.ru/blog
ШРИ ЧИНМОЙ. МЕДИТАЦИЯ: ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
30-01-2011 18:15
Вопрос: Что такое медитация?
Шри Чинмой: Медитация — это пробуждение человека и Самоотдача Бога. Когда пробуждение человека и Самоотдача Бога встречаются, человек становится бессмертным во внутреннем мире, а Бог получает осуществление во внешнем мире.
Медитация — это язык Бога. Если мы захотим узнать, в чем заключается Воля Бога в нашей жизни, если захотим, чтобы Бог руководил нами, формировал нас и исполнил Себя в нас и через нас, то нам нужно пользоваться языком медитации. Духовности нельзя достичь, делая рывки или насильно подталкивая себя. Нельзя притягивать свыше духовный Свет всеми правдами или неправдами. Когда он нисходит сам, мы сможем воспринять его только благодаря своему устремлению. Если мы будем стараться притягивать больше Света, чем способны воспринять, наш внутренний сосуд разрушится. Как нам воспринять этот Свет свыше? Как нам расширить свое сознание, чтобы возросла восприимчивость? Решение — в медитации.
Медитируя, мы в действительности входим в спокойный, или тихий, безмолвный ум. Нам надо полностью осознавать, когда приходят и начинают одолевать мысли. То есть нам нельзя позволять ни одной мысли, божественной или небожественной, хорошей или плохой, проникать в наш ум. Ум должен быть абсолютно безмолвным. Затем нужно погрузиться глубоко внутрь; там мы сможем увидеть свое подлинное существо. Когда мы говорим о внешнем существе, мы имеем в виду свои руки и ноги, свое тело, грубое физическое тело — и это все; но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы приближаемся у своему подлинному существу, и это существо находится в самых сокровенных глубинах нашей души. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что на самом деле спонтанно медитируем.
Медитация — это именно такое состояние нашего сознания, когда внутреннее существо, вместо того чтобы лелеять миллионы мыслей, хочет лишь общения с Богом. Медитация — это язык Бога, а также и язык человека. Я сейчас говорю по-английски, и вы можете меня понять, потому что хорошо знаете английский. Точно так же, когда человек научится хорошо медитировать, он сможет общаться с Богом.
Вопрос: Почему мы медитируем?
Шри Чинмой: Мы медитируем, потому что этот наш мир не смог осуществить нашего предназначения. Так называемый покой, который мы испытываем в повседневной жизни, — это пять минут покоя после десяти часов неприятностей, тревог и разочарований. Мы постоянно находимся во власти негативных сил, которые окружают нас: зависти, страха, сомнения, тревоги, беспокойства и отчаяния. Эти силы подобны обезьянам. Когда они устают нас кусать и несколько минут отдыхают, то мы говорим, что наслаждаемся покоем. Но это вовсе не настоящий покой, и в следующий миг они снова на нас нападут.
Только благодаря медитации мы сможем обрести прочный покой, божественный покой. Если мы одухотворенно медитируем утром и всего лишь одну минуту воспринимаем покой, эта минута покоя наполнит весь наш день. А когда у нас будет медитация высшего порядка, то мы действительно обретем неизменный Покой, Свет и Восторг. Медитация нужна нам, потому что мы хотим расти в Свете и получить осуществление в Свете. Если это именно то, к чему мы стремимся, если это то, чего мы жаждем, то медитация — вот единственный путь.
Если нам кажется, что мы довольны тем, чем обладаем и чем являемся, то никакой нужды вступать в сферу медитации у нас нет. Причина, по которой мы начинаем заниматься медитацией, в том, что мы испытываем внутренний голод. Мы чувствуем, что внутри нас есть что-то светлое, что-то просторное, что-то божественное. Мы чувствуем, что мы отчаянно нуждаемся именно в этом, но пока у нас нет к этому доступа. Наш внутренний голод рождается из духовной потребности.
Вопрос: Медитация — это уход от мира?
Шри Чинмой: Медитация — это не уход. Если мы вступаем в жизнь медитации, чтобы удалиться от мира и забыть о своих страданиях, то мы делаем это по неправильной причине. Если мы вступаем в духовную жизнь из-за внешних разочарований или неудовлетворения, то мы можем не задержаться в духовной жизни. Сегодня мне не удалось удовлетворить свои желания, поэтому я недоволен миром. Но завтра я скажу: «Попробую-ка я снова. Может быть, на сей раз я получу удовлетворение». Но в конечном счете мы почувствуем, что жизнь-желание никогда не даст нам удовлетворения; мы почувствуем, что нам нужно вступить во внутреннюю жизнь. Это устремление. В жизни устремления нам нужен только Бог. Если мы искренне хотим только Бога, то, конечно же, Он отдаст Себя нам. Но Он сделает это по-Своему и в избранное Им время.
Вопрос: Как нужно медитировать?
Шри Чинмой: Есть два способа медитировать. Один способ — заставить замолчать ум. Обычному человеку кажется, что если он заставит ум замолчать, то станет глупцом. Ему кажется, что если ум не будет думать, то он все потеряет. Но в духовной жизни это не так. Когда мы в духовной жизни делаем ум тихим, мы видим, что в уме зарождается новое творение, новое обещание Богу. Пока что мы не исполнили своего обещания Богу; мы не полностью посвятили своёЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вопрос: Что такое медитация?
Шри Чинмой: Медитация — это пробуждение человека и Самоотдача Бога. Когда пробуждение человека и Самоотдача Бога встречаются, человек становится бессмертным во внутреннем мире, а Бог получает осуществление во внешнем мире.
Медитация — это язык Бога. Если мы захотим узнать, в чем заключается Воля Бога в нашей жизни, если захотим, чтобы Бог руководил нами, формировал нас и исполнил Себя в нас и через нас, то нам нужно пользоваться языком медитации. Духовности нельзя достичь, делая рывки или насильно подталкивая себя. Нельзя притягивать свыше духовный Свет всеми правдами или неправдами. Когда он нисходит сам, мы сможем воспринять его только благодаря своему устремлению. Если мы будем стараться притягивать больше Света, чем способны воспринять, наш внутренний сосуд разрушится. Как нам воспринять этот Свет свыше? Как нам расширить свое сознание, чтобы возросла восприимчивость? Решение — в медитации.
Медитируя, мы в действительности входим в спокойный, или тихий, безмолвный ум. Нам надо полностью осознавать, когда приходят и начинают одолевать мысли. То есть нам нельзя позволять ни одной мысли, божественной или небожественной, хорошей или плохой, проникать в наш ум. Ум должен быть абсолютно безмолвным. Затем нужно погрузиться глубоко внутрь; там мы сможем увидеть свое подлинное существо. Когда мы говорим о внешнем существе, мы имеем в виду свои руки и ноги, свое тело, грубое физическое тело — и это все; но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы приближаемся у своему подлинному существу, и это существо находится в самых сокровенных глубинах нашей души. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что на самом деле спонтанно медитируем.
Медитация — это именно такое состояние нашего сознания, когда внутреннее существо, вместо того чтобы лелеять миллионы мыслей, хочет лишь общения с Богом. Медитация — это язык Бога, а также и язык человека. Я сейчас говорю по-английски, и вы можете меня понять, потому что хорошо знаете английский. Точно так же, когда человек научится хорошо медитировать, он сможет общаться с Богом.
Вопрос: Почему мы медитируем?
Шри Чинмой: Мы медитируем, потому что этот наш мир не смог осуществить нашего предназначения. Так называемый покой, который мы испытываем в повседневной жизни, — это пять минут покоя после десяти часов неприятностей, тревог и разочарований. Мы постоянно находимся во власти негативных сил, которые окружают нас: зависти, страха, сомнения, тревоги, беспокойства и отчаяния. Эти силы подобны обезьянам. Когда они устают нас кусать и несколько минут отдыхают, то мы говорим, что наслаждаемся покоем. Но это вовсе не настоящий покой, и в следующий миг они снова на нас нападут.
Только благодаря медитации мы сможем обрести прочный покой, божественный покой. Если мы одухотворенно медитируем утром и всего лишь одну минуту воспринимаем покой, эта минута покоя наполнит весь наш день. А когда у нас будет медитация высшего порядка, то мы действительно обретем неизменный Покой, Свет и Восторг. Медитация нужна нам, потому что мы хотим расти в Свете и получить осуществление в Свете. Если это именно то, к чему мы стремимся, если это то, чего мы жаждем, то медитация — вот единственный путь.
Если нам кажется, что мы довольны тем, чем обладаем и чем являемся, то никакой нужды вступать в сферу медитации у нас нет. Причина, по которой мы начинаем заниматься медитацией, в том, что мы испытываем внутренний голод. Мы чувствуем, что внутри нас есть что-то светлое, что-то просторное, что-то божественное. Мы чувствуем, что мы отчаянно нуждаемся именно в этом, но пока у нас нет к этому доступа. Наш внутренний голод рождается из духовной потребности.
Вопрос: Медитация — это уход от мира?
Шри Чинмой: Медитация — это не уход. Если мы вступаем в жизнь медитации, чтобы удалиться от мира и забыть о своих страданиях, то мы делаем это по неправильной причине. Если мы вступаем в духовную жизнь из-за внешних разочарований или неудовлетворения, то мы можем не задержаться в духовной жизни. Сегодня мне не удалось удовлетворить свои желания, поэтому я недоволен миром. Но завтра я скажу: «Попробую-ка я снова. Может быть, на сей раз я получу удовлетворение». Но в конечном счете мы почувствуем, что жизнь-желание никогда не даст нам удовлетворения; мы почувствуем, что нам нужно вступить во внутреннюю жизнь. Это устремление. В жизни устремления нам нужен только Бог. Если мы искренне хотим только Бога, то, конечно же, Он отдаст Себя нам. Но Он сделает это по-Своему и в избранное Им время.
Вопрос: Как нужно медитировать?
Шри Чинмой: Есть два способа медитировать. Один способ — заставить замолчать ум. Обычному человеку кажется, что если он заставит ум замолчать, то станет глупцом. Ему кажется, что если ум не будет думать, то он все потеряет. Но в духовной жизни это не так. Когда мы в духовной жизни делаем ум тихим, мы видим, что в уме зарождается новое творение, новое обещание Богу. Пока что мы не исполнили своего обещания Богу; мы не полностью посвятили своё
OM Tryambakam (Махамритьюнджая-мантра)
29-01-2011 11:07
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
ANCIENT MOTHER~Robert Gass
29-01-2011 11:01
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
АААУУУМММ!
29-01-2011 10:33
Вопрос: Мне хотелось бы узнать значение этих трех букв, которые вы произносите, — «АУМ».
Шри Чинмой: «АУМ» — это санскритский слог или, можно сказать, целое слово. У нас в Индии есть Троица: Брама, Вишну и Шива — Творец, Хранитель и Преобразователь. «А» представляет Браму, Творца; «У» представляет Вишну, Хранителя; а «М» представляет Шиву, Преобразователя. «АУМ» — это дыхание Всевышнего. Индийские мудрецы, провидцы и йоги древности пели «АУМ» и обретали просветление и освобождение души. Даже сейчас большинство ищущих в Индии с огромной преданностью повторяют «АУМ». Они достигнут осознания Бога, воспевая «АУМ» — бесконечную Силу.
«АУМ» — это слог, имеющий особое значение и созидательную силу. «АУМ» — это Мать всех мантр. Когда мы поем «АУМ», на самом деле происходит следующее: мы приносим свыше Покой и Свет и создаем универсальную гармонию внутри и вокруг себя. Когда мы повторяем «АУМ», и наше внутреннее, и наше внешнее существо испытывают вдохновение и наполняются божественным чувством и устремлением. «АУМ» не имеет себе равных. АУМ обладает бесконечной Силой. Просто повторяя «АУМ», можно осознать Бога.
Когда вы поете «АУМ», старайтесь чувствовать, что это Бог восходит и нисходит внутри вас. Сотни ищущих в Индии осознали Бога, просто повторяя «АУМ». «АУМ» — это символ Бога, Творца.
Повторяя «АУМ», старайтесь наблюдать за тем, что происходит. Если вы будете повторять имя кошки, собаки или обезьянки, или даже имя обычного человека, вы не почувствуете вдохновения. Но когда вы произносите «АУМ» — символ Творца, дыхание жизни Творца, — вы сразу же испытываете внутреннее ощущение, ощущение, которое побуждает ваши внутренние и внешние импульсы расширить свое видение и исполнить предназначение вашей жизни здесь, на земле. В этом секрет «АУМ». Если вы хотите иметь секрет на всю жизнь, то вот он. Повторяйте «АУМ», и вы получите все.
Вопрос: Как надо петь «АУМ»?
Шри Чинмой: Звук «АУМ» уникален. Обычно мы слышим звук, когда два предмета ударяются друг о друга. Но для «АУМ» такого действия не нужно. Это анахата, или «произведенный без удара»; это беззвучный звук. Йог или духовный Учитель может слышать «АУМ», который зарождается в сокровеннейших глубинах его сердца сам по себе.
Существует много способов петь «АУМ». Когда вы поете его громко, вы чувствуете Всемогущество Всевышнего. Когда вы поете его тихо, вы чувствуете Восторг Всевышнего. Когда вы поете его про себя, вы чувствуете Покой Всевышнего. Универсальный звук «АУМ», рожденный Всевышним, — это бесконечный океан. Звук «АУМ», повторяемый отдельным человеком, — это капля в том океане, но ее невозможно отделить от океана, и она может считать бесконечный океан совершенно своим. Когда человек поет «АУМ» вслух, он прикасается к космической вибрации высшего Звука и выносит ее на передний план.
Лучше всего петь «АУМ» вслух, чтобы его звучание могло вибрировать даже в физических ушах и пронизывать все тело. Это убедит внешний ум и принесет большее ощущение радости и достижения. Когда вы поете вслух, звук «М» должен звучать, по крайней мере, в три раза дольше звука «АУ».
Как бы серьезны ни были ошибки человека, если он будет много раз петь «АУМ» из самой глубины своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила «АУМ» преобразует мрак в Свет, невежество в Знание, а смерть в Бессмертие. Все, чем Бог владеет и чем Он является внутри и вовне, — все это «АУМ» может предложить нам, ибо «АУМ» одновременно есть Жизнь, Тело и Дыхание Бога.
Вопрос: Вы сказали, что можно увеличить чистоту, повторяя «АУМ» пятьсот раз в день. Но мне повторять «АУМ» пятьсот раз в день очень трудно. Посоветуйте, пожалуйста, что мне делать?
Шри Чинмой: Если вам трудно повторить все за один раз, повторяйте в несколько приемов. Если сделать это в десять приемов, то вам придется повторить «АУМ» всего пятьдесят раз за один прием. Скажем, вы выпиваете десять стаканов воды в день. Если попытаться выпить все десять стаканов за один прием, ничего не получится. Поэтому вы выпьете один стакан сейчас, а через час-другой — еще один. Так можно будет легко выпить десять стаканов воды. Вместо того чтобы петь пятьсот раз за один прием, можно рано утром повторить «АУМ» пятьдесят раз. Затем через час повторите еще пятьдесят раз. Если вы будете повторять «АУМ» по пятьдесят раз каждый час, это займет у вас не больше одной-двух минут в час. Вы ведь легко можете уделить Богу две минуты в час. Поэтому можно повторять «АУМ» таким способом.
Пение мантр
Если вы хотите достичь полного очищения своей природы, пение мантр может быть очень эффективным. Мантра — это магическая формула; это может быть слог, слово, несколько слов или предложение. Повторяя мантру, можно установить чистоту во всем существе. Само произнесение слова «чистота» может изменить нашу внутреннюю и внешнюю жизнь. Повторяйте слово «чистота» сто восемь раз в день, поместив правую руку на область пупка. Вы увидите, что в вас войдет безграничная чистота и потечет через вас.
Есть иЧитать далее...
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вопрос: Мне хотелось бы узнать значение этих трех букв, которые вы произносите, — «АУМ».
Шри Чинмой: «АУМ» — это санскритский слог или, можно сказать, целое слово. У нас в Индии есть Троица: Брама, Вишну и Шива — Творец, Хранитель и Преобразователь. «А» представляет Браму, Творца; «У» представляет Вишну, Хранителя; а «М» представляет Шиву, Преобразователя. «АУМ» — это дыхание Всевышнего. Индийские мудрецы, провидцы и йоги древности пели «АУМ» и обретали просветление и освобождение души. Даже сейчас большинство ищущих в Индии с огромной преданностью повторяют «АУМ». Они достигнут осознания Бога, воспевая «АУМ» — бесконечную Силу.
«АУМ» — это слог, имеющий особое значение и созидательную силу. «АУМ» — это Мать всех мантр. Когда мы поем «АУМ», на самом деле происходит следующее: мы приносим свыше Покой и Свет и создаем универсальную гармонию внутри и вокруг себя. Когда мы повторяем «АУМ», и наше внутреннее, и наше внешнее существо испытывают вдохновение и наполняются божественным чувством и устремлением. «АУМ» не имеет себе равных. АУМ обладает бесконечной Силой. Просто повторяя «АУМ», можно осознать Бога.
Когда вы поете «АУМ», старайтесь чувствовать, что это Бог восходит и нисходит внутри вас. Сотни ищущих в Индии осознали Бога, просто повторяя «АУМ». «АУМ» — это символ Бога, Творца.
Повторяя «АУМ», старайтесь наблюдать за тем, что происходит. Если вы будете повторять имя кошки, собаки или обезьянки, или даже имя обычного человека, вы не почувствуете вдохновения. Но когда вы произносите «АУМ» — символ Творца, дыхание жизни Творца, — вы сразу же испытываете внутреннее ощущение, ощущение, которое побуждает ваши внутренние и внешние импульсы расширить свое видение и исполнить предназначение вашей жизни здесь, на земле. В этом секрет «АУМ». Если вы хотите иметь секрет на всю жизнь, то вот он. Повторяйте «АУМ», и вы получите все.
Вопрос: Как надо петь «АУМ»?
Шри Чинмой: Звук «АУМ» уникален. Обычно мы слышим звук, когда два предмета ударяются друг о друга. Но для «АУМ» такого действия не нужно. Это анахата, или «произведенный без удара»; это беззвучный звук. Йог или духовный Учитель может слышать «АУМ», который зарождается в сокровеннейших глубинах его сердца сам по себе.
Существует много способов петь «АУМ». Когда вы поете его громко, вы чувствуете Всемогущество Всевышнего. Когда вы поете его тихо, вы чувствуете Восторг Всевышнего. Когда вы поете его про себя, вы чувствуете Покой Всевышнего. Универсальный звук «АУМ», рожденный Всевышним, — это бесконечный океан. Звук «АУМ», повторяемый отдельным человеком, — это капля в том океане, но ее невозможно отделить от океана, и она может считать бесконечный океан совершенно своим. Когда человек поет «АУМ» вслух, он прикасается к космической вибрации высшего Звука и выносит ее на передний план.
Лучше всего петь «АУМ» вслух, чтобы его звучание могло вибрировать даже в физических ушах и пронизывать все тело. Это убедит внешний ум и принесет большее ощущение радости и достижения. Когда вы поете вслух, звук «М» должен звучать, по крайней мере, в три раза дольше звука «АУ».
Как бы серьезны ни были ошибки человека, если он будет много раз петь «АУМ» из самой глубины своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила «АУМ» преобразует мрак в Свет, невежество в Знание, а смерть в Бессмертие. Все, чем Бог владеет и чем Он является внутри и вовне, — все это «АУМ» может предложить нам, ибо «АУМ» одновременно есть Жизнь, Тело и Дыхание Бога.
Вопрос: Вы сказали, что можно увеличить чистоту, повторяя «АУМ» пятьсот раз в день. Но мне повторять «АУМ» пятьсот раз в день очень трудно. Посоветуйте, пожалуйста, что мне делать?
Шри Чинмой: Если вам трудно повторить все за один раз, повторяйте в несколько приемов. Если сделать это в десять приемов, то вам придется повторить «АУМ» всего пятьдесят раз за один прием. Скажем, вы выпиваете десять стаканов воды в день. Если попытаться выпить все десять стаканов за один прием, ничего не получится. Поэтому вы выпьете один стакан сейчас, а через час-другой — еще один. Так можно будет легко выпить десять стаканов воды. Вместо того чтобы петь пятьсот раз за один прием, можно рано утром повторить «АУМ» пятьдесят раз. Затем через час повторите еще пятьдесят раз. Если вы будете повторять «АУМ» по пятьдесят раз каждый час, это займет у вас не больше одной-двух минут в час. Вы ведь легко можете уделить Богу две минуты в час. Поэтому можно повторять «АУМ» таким способом.
Пение мантр
Если вы хотите достичь полного очищения своей природы, пение мантр может быть очень эффективным. Мантра — это магическая формула; это может быть слог, слово, несколько слов или предложение. Повторяя мантру, можно установить чистоту во всем существе. Само произнесение слова «чистота» может изменить нашу внутреннюю и внешнюю жизнь. Повторяйте слово «чистота» сто восемь раз в день, поместив правую руку на область пупка. Вы увидите, что в вас войдет безграничная чистота и потечет через вас.
Есть и
Образ Ганеши в природе
25-01-2011 22:27
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Размещено с помощью приложения Я - фотограф
Удивительное явление обнаружил у себя на подоконнике Ховард Улрих, на его лимонном дереве вырос лимон в виде Ганеши.
Самораскрытие - это высшее просветление
22-01-2011 01:23
Самораскрытие — это высшее просветление. Это познание наступает, когда мы чувствуем у себя внутри потребность в высшей, глубочайшей и все преображающей Реальности. Все преображающая Реальность — это Бог-Мудрость, Бог-Сострадание, Бог-Забота. Если погрузиться глубоко, глубже глубочайшего, в самые сокровенные уголки своего сердца, мы увидим Бога вечную Заботу, а в Его Заботе — Бога вечное Сострадание. Сострадание Бога невозможно отделить от Заботы Бога.
Что связывает наше существование с Существованием Бога? Наша медитация. Когда мы медитируем на Бога, нужно чувствовать, что это единственный язык, на котором можно поговорить с Богом. Тогда мы, к своему удивлению, увидим, что Бог говорит на том же самом языке. Его язык не отличается от нашего. Он говорит на том же самом языке — языке медитации. Когда мы медитируем, мы с Ним разговариваем. Когда медитирует Он, — а Он делает это всегда, — Он разговаривает с нами. Медитация — это общий язык человека и Бога.
Просветление состоится в тот день, когда мы ощутим потребность в постоянной медитации. Медитировать нужно не просто ежедневно и регулярно — медитировать нужно постоянно. Медитировать внутренне можно каждый миг. Что такое внутренняя медитация? Это внутреннее пожертвование. Когда мы внутренне медитируем, мы стремимся чем-то пожертвовать. Чем же? Несовершенством в себе, которое рождается невежеством. Когда мы готовы пожертвовать своим несовершенством и невежеством, мы чувствуем, что наш сосуд стал совсем пустым. А теперь его нужно наполнить снова. Невежество заменяется знанием, несовершенство — совершенством. Кто это делает? Бог.
Здесь все мы — ищущие, ищущие бесконечной Истины. Давайте сейчас же постараемся погрузиться в жизнь Реальности с подлинным понимаем Истины! Истина нам говорит: «Начинай с того места, где ты сейчас стоишь. Если в тебе есть желание, начинай с желания. Если у тебя есть устремление, начинай с устремления. Но начинай! Не жди. Час пробил, и будешь ли ты двигаться, идти, бежать или лететь, зависит от тебя». Бог готов. Нам тоже надо подготовиться.
Все в жизни взаимно. Бог с бесконечной щедростью дает нам то, что мы отдаем Ему бесконечно малой мерой. Если мы дадим Ему каплю любви, Он даст нам Свою бесконечную Любовь полной мерой. С другой стороны, если погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, что Бог намного выше этого подхода взаимности. Он всё делает в нас и для нас без всяких условий. Он знает, что мы беспомощны, если вообще не безнадежны. Он знает, что Он — Деятель, Он — Действие и Он же — Плод Действия. Он и Игрок, и Игра, и Результат. Но если мы сможем сознательно слиться с Его вселенской волей, то станем Его сознательным инструментом. Сейчас мы — Его собственность, но если мы станем с Ним едиными, мы тоже постепенно превратимся в Самого Собственника. Вот что мы понимаем под просветлением: когда Собственник и собственность становятся полностью и неразделимо едиными.
Шри Чинмой
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Самораскрытие — это высшее просветление. Это познание наступает, когда мы чувствуем у себя внутри потребность в высшей, глубочайшей и все преображающей Реальности. Все преображающая Реальность — это Бог-Мудрость, Бог-Сострадание, Бог-Забота. Если погрузиться глубоко, глубже глубочайшего, в самые сокровенные уголки своего сердца, мы увидим Бога вечную Заботу, а в Его Заботе — Бога вечное Сострадание. Сострадание Бога невозможно отделить от Заботы Бога.
Что связывает наше существование с Существованием Бога? Наша медитация. Когда мы медитируем на Бога, нужно чувствовать, что это единственный язык, на котором можно поговорить с Богом. Тогда мы, к своему удивлению, увидим, что Бог говорит на том же самом языке. Его язык не отличается от нашего. Он говорит на том же самом языке — языке медитации. Когда мы медитируем, мы с Ним разговариваем. Когда медитирует Он, — а Он делает это всегда, — Он разговаривает с нами. Медитация — это общий язык человека и Бога.
Просветление состоится в тот день, когда мы ощутим потребность в постоянной медитации. Медитировать нужно не просто ежедневно и регулярно — медитировать нужно постоянно. Медитировать внутренне можно каждый миг. Что такое внутренняя медитация? Это внутреннее пожертвование. Когда мы внутренне медитируем, мы стремимся чем-то пожертвовать. Чем же? Несовершенством в себе, которое рождается невежеством. Когда мы готовы пожертвовать своим несовершенством и невежеством, мы чувствуем, что наш сосуд стал совсем пустым. А теперь его нужно наполнить снова. Невежество заменяется знанием, несовершенство — совершенством. Кто это делает? Бог.
Здесь все мы — ищущие, ищущие бесконечной Истины. Давайте сейчас же постараемся погрузиться в жизнь Реальности с подлинным понимаем Истины! Истина нам говорит: «Начинай с того места, где ты сейчас стоишь. Если в тебе есть желание, начинай с желания. Если у тебя есть устремление, начинай с устремления. Но начинай! Не жди. Час пробил, и будешь ли ты двигаться, идти, бежать или лететь, зависит от тебя». Бог готов. Нам тоже надо подготовиться.
Все в жизни взаимно. Бог с бесконечной щедростью дает нам то, что мы отдаем Ему бесконечно малой мерой. Если мы дадим Ему каплю любви, Он даст нам Свою бесконечную Любовь полной мерой. С другой стороны, если погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, что Бог намного выше этого подхода взаимности. Он всё делает в нас и для нас без всяких условий. Он знает, что мы беспомощны, если вообще не безнадежны. Он знает, что Он — Деятель, Он — Действие и Он же — Плод Действия. Он и Игрок, и Игра, и Результат. Но если мы сможем сознательно слиться с Его вселенской волей, то станем Его сознательным инструментом. Сейчас мы — Его собственность, но если мы станем с Ним едиными, мы тоже постепенно превратимся в Самого Собственника. Вот что мы понимаем под просветлением: когда Собственник и собственность становятся полностью и неразделимо едиными.
Шри Чинмой
ИНДИЯ: ЕЁ СОЗНАНИЕ И СВЕТ
22-01-2011 01:21
В чём заключается внутреннее послание Индии всему миру? В духовности. Что такое духовность? Это естественный способ успешного общения истины с Запредельным здесь, на земле.
Чем совершенно особенным обладает Индия? Душой. Индия живёт в душе, она живёт от души, и она живёт для души.
Где мир может обнаружить истинную природу Индии? В вечно пробуждённом царстве Духа.
Что сделало уникальной историю Индии? Совершенно удивительная и необыкновенная цепь преемственности её духовных ищущих и Учителей.
Чему учит индийская духовность? Она учит мир побеждать зло низшей природы и выходить за пределы добра высшей природы.
Чего желает Мать-Индия? Она желает раз и навсегда превзойти человеческий образ действий с помощью радикального преобразования самой себя и вступить на вечно динамичный путь Бога.
Религия, какой бы могущественной она ни была, не является и не может являться посланием Индии. Её послание — осознание своего «Я».
Совершенная истина религии Индии заключается в её внешнем и внутреннем осознании Единого, который есть, Единого, который находится в процессе становления.
О мир, погружаясь в самые сокровенные глубины своего сердца, ты, к своему изумлению, обнаружишь, что Матери-Индии свойственно что угодно, но только не страх перед Богом. Что же ей тогда свойственно? Любовь к Богу: она — душа, любящая Бога во всеобъемлющей мечте и всеобъемлющем проявлении Божьей Истины.
Душа Индии чувствует, что удовлетвориться интеллектуальными размышлениями — значит удовольствоваться лишь половиной пищи, фактически необходимой для здоровья. Только Осознание даёт человеку полноценное питание. А если человек стремится к Осознанию, то чрезвычайную важность приобретают медитация и концентрация.
Индийская философия в своём наивысшем смысле есть не что иное, как практическое осознание Истины.
Между Видением ведических мудрецов и душой Индии, а также между духовностью Индии и окончательным духовным освобождением мира — не более чем соединительная черта.
Говорят, что Индия давным-давно утратила Млечный Путь величия. Но мы знаем, что теперь она питает колоссальную надежду на то, что затянутое тучами небо, наконец, прояснится и снова раскроет мириады точек света.
Каковы были основные причины падения Индии? Она пренебрегала сознанием тела и сторонилась материальной жизни. Она сузила свой кругозор и заперла себя в обветшалых ритуалах прошлого. Она старалась сохранить разлагающуюся оболочку древней культуры, убивая живой, растущий дух. И Индия была обречена в тот день, когда пошла этим путём.
Индия начала возрождаться в тот день, когда свернула с этого пути и приняла жизнь во всех её динамичных аспектах.
Индия полностью возродится в тот день, когда обретёт опору в себе. Она прекрасно знает, что не сможет достичь своей цели, если ей придётся постоянно зависеть от иностранной помощи. Помощь самому себе — вот лучшая помощь. Помощь самому себе — это скрытая помощь Бога.
Внутренний голос, которым обладает Индия, — это неизменный всеосуществляющий Голос Бога. Ей надо просто слышать этот Голос и повиноваться ему.
Что, собственно, имеется в виду под освобождением индийской женщины? То, что ей нельзя больше сторониться образования. В дополнение к священному знанию прошлых столетий она должна получить свободный доступ к современным мировым знаниям. Подлинное образование помогает нам жить во всеобъемлющем совершенстве, которое является самой сутью нашего существования на земле. Индийской женщине должны быть предоставлены все возможности для развития и проявления этого совершенства.
Освобождение индийской женщины также означает, что мужчина не должен подавлять её и господствовать над нею. Ей должна быть дана свобода быть самой собой, независимой в своём праве, сильной и уверенной, настоящей спутницей мужчины, а не его служанкой и рабыней. Она снова должна стать такой, какой была в Индии во времена Вед, — уважаемой и равноправной гражданкой, великолепно дополняющей мужчину.
Сегодня Индия страдает от нищеты. Но завтра Индия будет процветать. Она превратится в могучую волну надежды и веры. Её мысль будет пробуждена новым видением. Бесконечными станут возможности на её горизонтах. Её жертвенность ляжет в основу более прочного фундамента человечества. Внутри себя она будет хранить национализм и интернационализм, став подлинным символом духовности в действии.
Индия — это голос, который никогда не дрогнет. Она владеет истиной, которую не может заставить замолчать угрожающая тьма веков. Она обладает сердцем, которое вечно воспевает единение человечества.
Индия — это свод древней вечной мудрости, притягательной для всех. Она также является универсальным хранилищем вечно развивающейся мудрости, и ей суждено быть сердцем и двигателем преображения мира.
Когда в ум
входит неуверенность,
из сердца
уходит радость.
ШРИ ЧИНМОЙ
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В чём заключается внутреннее послание Индии всему миру? В духовности. Что такое духовность? Это естественный способ успешного общения истины с Запредельным здесь, на земле.
Чем совершенно особенным обладает Индия? Душой. Индия живёт в душе, она живёт от души, и она живёт для души.
Где мир может обнаружить истинную природу Индии? В вечно пробуждённом царстве Духа.
Что сделало уникальной историю Индии? Совершенно удивительная и необыкновенная цепь преемственности её духовных ищущих и Учителей.
Чему учит индийская духовность? Она учит мир побеждать зло низшей природы и выходить за пределы добра высшей природы.
Чего желает Мать-Индия? Она желает раз и навсегда превзойти человеческий образ действий с помощью радикального преобразования самой себя и вступить на вечно динамичный путь Бога.
Религия, какой бы могущественной она ни была, не является и не может являться посланием Индии. Её послание — осознание своего «Я».
Совершенная истина религии Индии заключается в её внешнем и внутреннем осознании Единого, который есть, Единого, который находится в процессе становления.
О мир, погружаясь в самые сокровенные глубины своего сердца, ты, к своему изумлению, обнаружишь, что Матери-Индии свойственно что угодно, но только не страх перед Богом. Что же ей тогда свойственно? Любовь к Богу: она — душа, любящая Бога во всеобъемлющей мечте и всеобъемлющем проявлении Божьей Истины.
Душа Индии чувствует, что удовлетвориться интеллектуальными размышлениями — значит удовольствоваться лишь половиной пищи, фактически необходимой для здоровья. Только Осознание даёт человеку полноценное питание. А если человек стремится к Осознанию, то чрезвычайную важность приобретают медитация и концентрация.
Индийская философия в своём наивысшем смысле есть не что иное, как практическое осознание Истины.
Между Видением ведических мудрецов и душой Индии, а также между духовностью Индии и окончательным духовным освобождением мира — не более чем соединительная черта.
Говорят, что Индия давным-давно утратила Млечный Путь величия. Но мы знаем, что теперь она питает колоссальную надежду на то, что затянутое тучами небо, наконец, прояснится и снова раскроет мириады точек света.
Каковы были основные причины падения Индии? Она пренебрегала сознанием тела и сторонилась материальной жизни. Она сузила свой кругозор и заперла себя в обветшалых ритуалах прошлого. Она старалась сохранить разлагающуюся оболочку древней культуры, убивая живой, растущий дух. И Индия была обречена в тот день, когда пошла этим путём.
Индия начала возрождаться в тот день, когда свернула с этого пути и приняла жизнь во всех её динамичных аспектах.
Индия полностью возродится в тот день, когда обретёт опору в себе. Она прекрасно знает, что не сможет достичь своей цели, если ей придётся постоянно зависеть от иностранной помощи. Помощь самому себе — вот лучшая помощь. Помощь самому себе — это скрытая помощь Бога.
Внутренний голос, которым обладает Индия, — это неизменный всеосуществляющий Голос Бога. Ей надо просто слышать этот Голос и повиноваться ему.
Что, собственно, имеется в виду под освобождением индийской женщины? То, что ей нельзя больше сторониться образования. В дополнение к священному знанию прошлых столетий она должна получить свободный доступ к современным мировым знаниям. Подлинное образование помогает нам жить во всеобъемлющем совершенстве, которое является самой сутью нашего существования на земле. Индийской женщине должны быть предоставлены все возможности для развития и проявления этого совершенства.
Освобождение индийской женщины также означает, что мужчина не должен подавлять её и господствовать над нею. Ей должна быть дана свобода быть самой собой, независимой в своём праве, сильной и уверенной, настоящей спутницей мужчины, а не его служанкой и рабыней. Она снова должна стать такой, какой была в Индии во времена Вед, — уважаемой и равноправной гражданкой, великолепно дополняющей мужчину.
Сегодня Индия страдает от нищеты. Но завтра Индия будет процветать. Она превратится в могучую волну надежды и веры. Её мысль будет пробуждена новым видением. Бесконечными станут возможности на её горизонтах. Её жертвенность ляжет в основу более прочного фундамента человечества. Внутри себя она будет хранить национализм и интернационализм, став подлинным символом духовности в действии.
Индия — это голос, который никогда не дрогнет. Она владеет истиной, которую не может заставить замолчать угрожающая тьма веков. Она обладает сердцем, которое вечно воспевает единение человечества.
Индия — это свод древней вечной мудрости, притягательной для всех. Она также является универсальным хранилищем вечно развивающейся мудрости, и ей суждено быть сердцем и двигателем преображения мира.
Когда в ум
входит неуверенность,
из сердца
уходит радость.
ШРИ ЧИНМОЙ
ВОСТОК И ЗАПАД
22-01-2011 01:20
Восток говорит: «Я видел Лик Бога. Теперь я должен увидеть Его Стопы». Запад говорит: «Я видел Стопы Бога. Теперь я должен увидеть Его Лик».
Восток говорит: «Я видел Трансцендентность Бога». Запад говорит: «Я видел Имманентность Бога».
Восток считает, что жизнь — это непрерывное развитие от материи к духу. Запад считает, что жизнь — это непрерывный рост от простой материальной жизни к сложной и постоянное развитие науки.
Безразличный Восток чувствовал, что ему нечего услышать от Запада. Гордый Запад думал, что ему нечему учиться у Востока.
По мнению Востока, Запад далеко не божественен. По мнению Запада, Восток ленив.
Не будет преувеличением сказать, что Восток ужасно боится динамичной жизни. Точно так же Запад ужасно боится состояния уединённой уравновешенности.
Возможно, Востоку не хватает тщательности, детальности и точности. А Западу недостаёт широты, безбрежности и универсальности. Востоку не хватает земного, практического интеллекта. Западу не хватает беспримерного осознания своего «Я».
Восток чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над своими внутренними движениями. Запад чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над миром.
Смирение и преданность — вот качества, присущие Востоку от рождения. Честность и открытость — вот качества, присущие Западу от рождения. Сочетание этих четырёх сил должно стать идеалом человека.
Восток хотел покорить мир именем Освобождения. Запад хотел покорить мир именем торговли и религии.
Восток обладает властью над Духом. Запад обладает властью над Материей. Дух — это творческое, осознанное бытие. Что такое Материя? Только не безжизненная механическая субстанция. Материя — это живая Энергия, которая намеренно прячет внутри себя Жизнь и Сознание.
Восточный человек довольствуется жизнью по максиме: «Пусть я буду жить невидимым и безвестным и умру неоплаканным». И можно добавить: «Пусть всё совершится без излишних усилий». С другой стороны, западный человек, кажется, желает полного выражения своей индивидуальности. Он желает добиться для себя прочного и влиятельного положения в своём собственном мире.
Многовековой опыт Востока в духовной жизни научил его внутренней уравновешенности и невозмутимости в работе. Он может отстраниться от разочарования, волнения, раздражения по мелочным поводам и от всего того, что нарушает внутреннее равновесие. Он может спокойно внести исправления и продолжать тем же спокойным образом. Этому ещё предстоит научиться Западу.
Интенсивный опыт Запада в материальном прогрессе научил его быть объективным в работе. Он научился отстраняться от фаворитизма, кумовства и других личных соображений в исполнении необходимой работы. Он может выполнить работу ради самой работы, быстро и эффективно, используя наилучшую доступную рабочую силу. Этому ещё предстоит научиться Востоку.
Индийская философия изначально — это поиск высшей Истины. Лишь сверхчувственная Реальность может утолить внутреннюю жажду Востока.
Европейская философия изначально — это изучение идей с помощью критического интеллекта. До сих пор разума и интеллекта было достаточно для того, чтобы насытить голодный Запад.
Именно сейчас Восток и Запад осознали необходимость союза между Умом и Духом.
Восток и Запад можно представить как два глаза одного человеческого тела. Прочим человеческим разделениям и различиям — расовым, культурным и языковым — суждено исчезнуть из человеческого сознания, когда оно наполнится супраментальным Светом и Силой. Это неизбежное следствие наступления Часа Бога, который восходит над всем миром. Различия останутся, обогащённые и развитые в полную меру. Но эти различия не будут помехой общему сознанию. Напротив, они будут счастливым и гармоничным дополнением уникального целого. Человечество станет истинной человеческой семьёй в полном смысле этого слова, а также в пока неведомом нам смысле. Отклик на новый Свет, конечно же, превзойдёт человеческие ожидания.
Пробуждённое сознание человека явственно стремится к Божественному. Это — вселяющий большую надежду луч света посреди окружающей тьмы сегодняшнего дня. Это — время соединить не только руки, но и умы, сердца и души. Над всеми физическими и ментальными барьерами между Востоком и Западом, далеко за рамками государственности и даже индивидуальности будет реять всевышнее знамя Божественного Единства.
ШРИ ЧИНМОЙ
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Восток говорит: «Я видел Лик Бога. Теперь я должен увидеть Его Стопы». Запад говорит: «Я видел Стопы Бога. Теперь я должен увидеть Его Лик».
Восток говорит: «Я видел Трансцендентность Бога». Запад говорит: «Я видел Имманентность Бога».
Восток считает, что жизнь — это непрерывное развитие от материи к духу. Запад считает, что жизнь — это непрерывный рост от простой материальной жизни к сложной и постоянное развитие науки.
Безразличный Восток чувствовал, что ему нечего услышать от Запада. Гордый Запад думал, что ему нечему учиться у Востока.
По мнению Востока, Запад далеко не божественен. По мнению Запада, Восток ленив.
Не будет преувеличением сказать, что Восток ужасно боится динамичной жизни. Точно так же Запад ужасно боится состояния уединённой уравновешенности.
Возможно, Востоку не хватает тщательности, детальности и точности. А Западу недостаёт широты, безбрежности и универсальности. Востоку не хватает земного, практического интеллекта. Западу не хватает беспримерного осознания своего «Я».
Восток чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над своими внутренними движениями. Запад чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над миром.
Смирение и преданность — вот качества, присущие Востоку от рождения. Честность и открытость — вот качества, присущие Западу от рождения. Сочетание этих четырёх сил должно стать идеалом человека.
Восток хотел покорить мир именем Освобождения. Запад хотел покорить мир именем торговли и религии.
Восток обладает властью над Духом. Запад обладает властью над Материей. Дух — это творческое, осознанное бытие. Что такое Материя? Только не безжизненная механическая субстанция. Материя — это живая Энергия, которая намеренно прячет внутри себя Жизнь и Сознание.
Восточный человек довольствуется жизнью по максиме: «Пусть я буду жить невидимым и безвестным и умру неоплаканным». И можно добавить: «Пусть всё совершится без излишних усилий». С другой стороны, западный человек, кажется, желает полного выражения своей индивидуальности. Он желает добиться для себя прочного и влиятельного положения в своём собственном мире.
Многовековой опыт Востока в духовной жизни научил его внутренней уравновешенности и невозмутимости в работе. Он может отстраниться от разочарования, волнения, раздражения по мелочным поводам и от всего того, что нарушает внутреннее равновесие. Он может спокойно внести исправления и продолжать тем же спокойным образом. Этому ещё предстоит научиться Западу.
Интенсивный опыт Запада в материальном прогрессе научил его быть объективным в работе. Он научился отстраняться от фаворитизма, кумовства и других личных соображений в исполнении необходимой работы. Он может выполнить работу ради самой работы, быстро и эффективно, используя наилучшую доступную рабочую силу. Этому ещё предстоит научиться Востоку.
Индийская философия изначально — это поиск высшей Истины. Лишь сверхчувственная Реальность может утолить внутреннюю жажду Востока.
Европейская философия изначально — это изучение идей с помощью критического интеллекта. До сих пор разума и интеллекта было достаточно для того, чтобы насытить голодный Запад.
Именно сейчас Восток и Запад осознали необходимость союза между Умом и Духом.
Восток и Запад можно представить как два глаза одного человеческого тела. Прочим человеческим разделениям и различиям — расовым, культурным и языковым — суждено исчезнуть из человеческого сознания, когда оно наполнится супраментальным Светом и Силой. Это неизбежное следствие наступления Часа Бога, который восходит над всем миром. Различия останутся, обогащённые и развитые в полную меру. Но эти различия не будут помехой общему сознанию. Напротив, они будут счастливым и гармоничным дополнением уникального целого. Человечество станет истинной человеческой семьёй в полном смысле этого слова, а также в пока неведомом нам смысле. Отклик на новый Свет, конечно же, превзойдёт человеческие ожидания.
Пробуждённое сознание человека явственно стремится к Божественному. Это — вселяющий большую надежду луч света посреди окружающей тьмы сегодняшнего дня. Это — время соединить не только руки, но и умы, сердца и души. Над всеми физическими и ментальными барьерами между Востоком и Западом, далеко за рамками государственности и даже индивидуальности будет реять всевышнее знамя Божественного Единства.
ШРИ ЧИНМОЙ
Медитация - это самопревосхождение
22-01-2011 01:17
Медитация -
Это самопревосхождение,
Это послание Запредельного.
Послание Запредельного -
Это Бог-вечно развивающаяся Душа,
И Бог-вечно исполняющаяся Цель.
Обычный человек боится превосхождения. Он считает, что превосхождение - это нечно неизвестное и, вероятно, непознаваемое. Он чувствует, что, войдя в неизвестное, он будет брошен в пасть пожирающего тигра. Но для настоящих искателей неизвестное - не свирепый зверь. Неизвестное - это нечто или некто, кого мы ещё не видели, но чью дружбу мы когда-нибудь будем лелеять и ценить. Мы не боимся неизвестного, потому что молимся и медитируем. Наша молитва и медитация подобна прожектору, который позволяет видеть далеко вперёд.
Ребёнок растёт медленно и постепенно. Сначала он не может даже ползать. Затем приходит время, когда он начинает ползать и чувствовать, что может достичь совершенства. Спустя какое-то время он умеет ходить и, наконец, бегать быстро, быстрее, очень быстро. Таков его прогресс. Тот день в духовной жизни, когда мы начинаем медитировать, даже если медитируем лишь мимолётную секунду, является началом прогресса. В это время наше достижение - это наше понимание совершенства. Каждый раз, когда мы удаляемся на шаг от невежества, и перед нами рассветает новое видение, - это совершенство. Всё, что повышает сознание, является нашим совершенством. Совершенство - это постоянный прогресс, более высокое достижение и более глубокая исполненность.
Каждый новый день
Манит тебя
Идти дорогой самопревосхождения.
Так же, как мы хотим расти и расширяться в мире желания, мы хотим расти и расширяться в духовной жизни. Вначале мы хотим йоту Света, затем изобилие Света и бесконечного Света. Но между расширением земных желаний и расширением божественного устремления есть большое различие. Когда живёшь смертной жизнью, жизнью желания, в сущности, ты не удовлетворён. Даже когда желания исполнены, обнаруживаешь, что есть новые желания, а постоянного удовлетворения нет. Всегда остаётся тот же голод, тот же неудовлетворённый, неисполнимый голод. Но в духовной жизни, получая всего йоту Покоя, Света и Блаженства, - хотя её изначальная цель в том, чтобы иметь эти качества в бесконечной мере, - чувствуешь, что даже эта йота приносит удовлетворение. И на долгом пути, в избранный Богом Час, действительно обретаешь Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Каждый раз, когда ты божественно удовлетворён и исполнен, ты превосходишь свою связанную землёй реальность и входишь в Небесно свободную Реальность.
Духовный искатель как фермер. Он взращивает своё сердце здесь, в этом мире, и получает свыше, как дождь, божественную Милость. К тому времени, когда искатель развивает целеустремлённую преданность Внутреннему Кормчему, он пожинает небывалый урожай осознания. Это подобно обмену естественными способностями. Искатель отождествляет себя с сознанием земли, увеличивая свою восприимчивость через отречение. И в это время он призывает свыше трансцедентальное сознание. Когда сознание земли и трансцедентальное сознание встречаются, когда земное отречение и Милость Небес сливаются воедино, в жизни устремления искателя рассветает осознание. Есть царский путь, который ведёт к самопревосхождению. Этот путь - Отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего.
Медитация - это динамически активная сила, это движение. Движение само по себе - это рост и расширение реальности. Когда бы ни медитировал, на каком бы плане сознания ни находился, ты движешься к определённой цели, которой обязательно достигнешь. Продвигаясь к цели, это движение наращивает свой потенциал, свою способность, свою реальность, своё видение, своё отождествление со своим Источником. И стоит ему достичь Источника, как все способности увеличиваются в безграничной мере.
Животное в человеке
Гордится своим самовозвеличиванием.
Человеческое в человеке
В восторге от собственной компетентности.
Божественное в человеке
Осмысленно в своём самоосознании.
Всевышний в человеке исполнен
В Своём самопревосхождении.
ШРИ ЧИНМОЙ
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Медитация -
Это самопревосхождение,
Это послание Запредельного.
Послание Запредельного -
Это Бог-вечно развивающаяся Душа,
И Бог-вечно исполняющаяся Цель.
Обычный человек боится превосхождения. Он считает, что превосхождение - это нечно неизвестное и, вероятно, непознаваемое. Он чувствует, что, войдя в неизвестное, он будет брошен в пасть пожирающего тигра. Но для настоящих искателей неизвестное - не свирепый зверь. Неизвестное - это нечто или некто, кого мы ещё не видели, но чью дружбу мы когда-нибудь будем лелеять и ценить. Мы не боимся неизвестного, потому что молимся и медитируем. Наша молитва и медитация подобна прожектору, который позволяет видеть далеко вперёд.
Ребёнок растёт медленно и постепенно. Сначала он не может даже ползать. Затем приходит время, когда он начинает ползать и чувствовать, что может достичь совершенства. Спустя какое-то время он умеет ходить и, наконец, бегать быстро, быстрее, очень быстро. Таков его прогресс. Тот день в духовной жизни, когда мы начинаем медитировать, даже если медитируем лишь мимолётную секунду, является началом прогресса. В это время наше достижение - это наше понимание совершенства. Каждый раз, когда мы удаляемся на шаг от невежества, и перед нами рассветает новое видение, - это совершенство. Всё, что повышает сознание, является нашим совершенством. Совершенство - это постоянный прогресс, более высокое достижение и более глубокая исполненность.
Каждый новый день
Манит тебя
Идти дорогой самопревосхождения.
Так же, как мы хотим расти и расширяться в мире желания, мы хотим расти и расширяться в духовной жизни. Вначале мы хотим йоту Света, затем изобилие Света и бесконечного Света. Но между расширением земных желаний и расширением божественного устремления есть большое различие. Когда живёшь смертной жизнью, жизнью желания, в сущности, ты не удовлетворён. Даже когда желания исполнены, обнаруживаешь, что есть новые желания, а постоянного удовлетворения нет. Всегда остаётся тот же голод, тот же неудовлетворённый, неисполнимый голод. Но в духовной жизни, получая всего йоту Покоя, Света и Блаженства, - хотя её изначальная цель в том, чтобы иметь эти качества в бесконечной мере, - чувствуешь, что даже эта йота приносит удовлетворение. И на долгом пути, в избранный Богом Час, действительно обретаешь Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Каждый раз, когда ты божественно удовлетворён и исполнен, ты превосходишь свою связанную землёй реальность и входишь в Небесно свободную Реальность.
Духовный искатель как фермер. Он взращивает своё сердце здесь, в этом мире, и получает свыше, как дождь, божественную Милость. К тому времени, когда искатель развивает целеустремлённую преданность Внутреннему Кормчему, он пожинает небывалый урожай осознания. Это подобно обмену естественными способностями. Искатель отождествляет себя с сознанием земли, увеличивая свою восприимчивость через отречение. И в это время он призывает свыше трансцедентальное сознание. Когда сознание земли и трансцедентальное сознание встречаются, когда земное отречение и Милость Небес сливаются воедино, в жизни устремления искателя рассветает осознание. Есть царский путь, который ведёт к самопревосхождению. Этот путь - Отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего.
Медитация - это динамически активная сила, это движение. Движение само по себе - это рост и расширение реальности. Когда бы ни медитировал, на каком бы плане сознания ни находился, ты движешься к определённой цели, которой обязательно достигнешь. Продвигаясь к цели, это движение наращивает свой потенциал, свою способность, свою реальность, своё видение, своё отождествление со своим Источником. И стоит ему достичь Источника, как все способности увеличиваются в безграничной мере.
Животное в человеке
Гордится своим самовозвеличиванием.
Человеческое в человеке
В восторге от собственной компетентности.
Божественное в человеке
Осмысленно в своём самоосознании.
Всевышний в человеке исполнен
В Своём самопревосхождении.
ШРИ ЧИНМОЙ
YEMAYA ASSESSU MANTRA в исполнении Дэвы Премал
21-01-2011 23:30
YEMAYA ASSESSU
ASSESSU YEMAYA
YEMAYA OLODO
OLODO YEMAYA
МЕДИТАЦИЯ НА БЕЛЫЙ ЦВЕТ.
Чакра НУЛЕВАЯ расположена под промежностью, на уровне колен. Диапазон вибраций соответствует белому свечению.
www.tolchannikov.moy.su
комментарии: 4
понравилось!
вверх^
к полной версии
YEMAYA ASSESSU
ASSESSU YEMAYA
YEMAYA OLODO
OLODO YEMAYA
МЕДИТАЦИЯ НА БЕЛЫЙ ЦВЕТ.
Чакра НУЛЕВАЯ расположена под промежностью, на уровне колен. Диапазон вибраций соответствует белому свечению.
www.tolchannikov.moy.su
Путешествие души Индии
18-01-2011 19:24
Индуизм — это внутренний опыт, это опыт души. Индуизм — это не религия. Это название культуры — дисциплинировавшей себя духовной культуры. Слова «религия» фактически нет в словаре индуса. В его словарь входит слово дхарма. Дхарма, без сомнения, включает в себя религию, но понятие дхармы выходит далеко за пределы обычной концепции религии. Дхарма означает внутренний закон жизни, более глубокий смысл человеческого существования. Дхарма — это санскритское слово, которое происходит от корня дхри — «придерживаться». То, чего придерживается человек, — это его внутренний закон. Этот внутренний закон есть божественный, дающий всеобъемлющее осуществление опыт, который освобождает человека от оков невежества даже во время его пребывания в физическом мире.
С другой стороны, слово «религия» является производным от латинского глагола лигаре — «связывать». Древние римляне рассматривали религию как силу, которая связывает человека и управляет им. Но древние индийские мудрецы чувствовали, что религия, нет, дхарма, должна освободить человека от того, что связывает его, то есть от его собственного невежества. Пробуждённое сознание человека должно покончить с невежеством, или точнее, должно преобразовать невежество в знание Истины.
Шри Ауробиндо говорит:
«Дхарма — это индийская концепция, в которой между правами и обязанностями теряется искусственный антагонизм, созданный точкой зрения мира, где в основу действия ставится эгоизм, но возвращается их глубокий и вечный союз. Дхарма — это фундамент Демократии, которую должна признать Азия, ибо в ней заключается различие между душой Азии и душой Европы. Эволюция Азии осуществляет себя через Дхарму; это её секрет».
В древние времена индуизм был известен как Арья Дхарма. Как странно: люди даже сейчас не вполне уверены в том, из какой части света арии пришли в Индию. Более того, некоторые придерживаются мнения, что арии вообще не приходили извне. Свами Вивекананда открывает список этих твёрдо уверенных людей.
Совершенно удивительно происхождение слова «индус». Оно чётко ассоциируется с названием реки «Шинду», современного Инда. Но древние иранцы, которым хотелось называть ариев по имени реки, на которой те жили, произносили его «Хинду»1. [Hindu (англ.) также переводится на русский язык как «индус» — прим. ред.] Ариям, видимо, понравилось это название, и мы, их потомки, очарованы и горды именем «индус».
В основе индуизма, или индусской Дхармы, лежат духовные учения индусских провидцев. Индусские шастры, или писания, регулирующие жизнь и поведение индусов, озарены и наполнены светом и силой священных учений этих древних провидцев.
Индусских шастр много. Каждая вносит уникальный, значительный вклад в целое. Самые древние и первые из всех них — Веды. Они считаются самыми древними писаниями, появившимися с начала цивилизации. Веды являются единственным источником для других писаний. У Вед есть другое название — Шрути, означающее «то, что услышано». Их называют так, потому что они основываются на прямом откровении. Авторитет Вед держится на прямом внутреннем духовном переживании, источник которого — божественная Реальность. В самых сокровенных глубинах своего сердца индус чувствует, что подвергать сомнению внутренние переживания ведических провидцев значит сомневаться в самом существовании Истины. Вид — «знать» — это санскритский корень слова Веда. Веда на самом деле означает Знание Бога. Как бесконечен Бог, так же бесконечно и Его Знание. С удивлением и восторгом мы видим в Ведах, что открытия Истины бесконечно более важны, чем открыватели Истины. К сожалению, на сегодняшний день всё происходит наоборот. Вед всего четыре: Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда. Каждая Веда состоит из двух разделов: Самхита и Брахмана. Самхита содержит гимны или мантры, а Брахмана детально излагает их значение и должное применение.
Все остальные индусские шастры, не вошедшие собственно в Веды, известны как Смрити. Смрити означает буквально «то, что помнится». Смрити с любовью хранят память о том, что они в великом долгу перед Ведами. Они гордятся тем фактом, что своим влиянием они обязаны Ведам, и только Ведам. По традиции, они обладают большим авторитетом в установлении общественных и семейных законов, лавируя между берегами Видхи, предписаний, и Нишедха, запретов, в индусском обществе.
Теперь давайте сосредоточим внимание на Упанишадах. «Упа» означает «близко», «ни» означает «внизу», «шад» означает «сидеть». Смысл слова Упанишада имеет отношение к ученикам, сидящим у стоп своего учителя и получающим духовые наставления. Упанишады — это философские и полные размышлений части Вед. Их также называют Ведантой, концом Вед. Тому есть две причины. Одна заключается в том, что они действительно располагаются в конце Вед; другая — в том, что они содержат духовную суть Вед, воплощение Света и Восторга. Фактическое количество Упанишад всё ещё остаётся неизвестным. Сто восемь было преданно сохранено. Из них самыми значительными являются Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундакья, Айтарейя, Чандогья,Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Индуизм — это внутренний опыт, это опыт души. Индуизм — это не религия. Это название культуры — дисциплинировавшей себя духовной культуры. Слова «религия» фактически нет в словаре индуса. В его словарь входит слово дхарма. Дхарма, без сомнения, включает в себя религию, но понятие дхармы выходит далеко за пределы обычной концепции религии. Дхарма означает внутренний закон жизни, более глубокий смысл человеческого существования. Дхарма — это санскритское слово, которое происходит от корня дхри — «придерживаться». То, чего придерживается человек, — это его внутренний закон. Этот внутренний закон есть божественный, дающий всеобъемлющее осуществление опыт, который освобождает человека от оков невежества даже во время его пребывания в физическом мире.
С другой стороны, слово «религия» является производным от латинского глагола лигаре — «связывать». Древние римляне рассматривали религию как силу, которая связывает человека и управляет им. Но древние индийские мудрецы чувствовали, что религия, нет, дхарма, должна освободить человека от того, что связывает его, то есть от его собственного невежества. Пробуждённое сознание человека должно покончить с невежеством, или точнее, должно преобразовать невежество в знание Истины.
Шри Ауробиндо говорит:
«Дхарма — это индийская концепция, в которой между правами и обязанностями теряется искусственный антагонизм, созданный точкой зрения мира, где в основу действия ставится эгоизм, но возвращается их глубокий и вечный союз. Дхарма — это фундамент Демократии, которую должна признать Азия, ибо в ней заключается различие между душой Азии и душой Европы. Эволюция Азии осуществляет себя через Дхарму; это её секрет».
В древние времена индуизм был известен как Арья Дхарма. Как странно: люди даже сейчас не вполне уверены в том, из какой части света арии пришли в Индию. Более того, некоторые придерживаются мнения, что арии вообще не приходили извне. Свами Вивекананда открывает список этих твёрдо уверенных людей.
Совершенно удивительно происхождение слова «индус». Оно чётко ассоциируется с названием реки «Шинду», современного Инда. Но древние иранцы, которым хотелось называть ариев по имени реки, на которой те жили, произносили его «Хинду»1. [Hindu (англ.) также переводится на русский язык как «индус» — прим. ред.] Ариям, видимо, понравилось это название, и мы, их потомки, очарованы и горды именем «индус».
В основе индуизма, или индусской Дхармы, лежат духовные учения индусских провидцев. Индусские шастры, или писания, регулирующие жизнь и поведение индусов, озарены и наполнены светом и силой священных учений этих древних провидцев.
Индусских шастр много. Каждая вносит уникальный, значительный вклад в целое. Самые древние и первые из всех них — Веды. Они считаются самыми древними писаниями, появившимися с начала цивилизации. Веды являются единственным источником для других писаний. У Вед есть другое название — Шрути, означающее «то, что услышано». Их называют так, потому что они основываются на прямом откровении. Авторитет Вед держится на прямом внутреннем духовном переживании, источник которого — божественная Реальность. В самых сокровенных глубинах своего сердца индус чувствует, что подвергать сомнению внутренние переживания ведических провидцев значит сомневаться в самом существовании Истины. Вид — «знать» — это санскритский корень слова Веда. Веда на самом деле означает Знание Бога. Как бесконечен Бог, так же бесконечно и Его Знание. С удивлением и восторгом мы видим в Ведах, что открытия Истины бесконечно более важны, чем открыватели Истины. К сожалению, на сегодняшний день всё происходит наоборот. Вед всего четыре: Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда. Каждая Веда состоит из двух разделов: Самхита и Брахмана. Самхита содержит гимны или мантры, а Брахмана детально излагает их значение и должное применение.
Все остальные индусские шастры, не вошедшие собственно в Веды, известны как Смрити. Смрити означает буквально «то, что помнится». Смрити с любовью хранят память о том, что они в великом долгу перед Ведами. Они гордятся тем фактом, что своим влиянием они обязаны Ведам, и только Ведам. По традиции, они обладают большим авторитетом в установлении общественных и семейных законов, лавируя между берегами Видхи, предписаний, и Нишедха, запретов, в индусском обществе.
Теперь давайте сосредоточим внимание на Упанишадах. «Упа» означает «близко», «ни» означает «внизу», «шад» означает «сидеть». Смысл слова Упанишада имеет отношение к ученикам, сидящим у стоп своего учителя и получающим духовые наставления. Упанишады — это философские и полные размышлений части Вед. Их также называют Ведантой, концом Вед. Тому есть две причины. Одна заключается в том, что они действительно располагаются в конце Вед; другая — в том, что они содержат духовную суть Вед, воплощение Света и Восторга. Фактическое количество Упанишад всё ещё остаётся неизвестным. Сто восемь было преданно сохранено. Из них самыми значительными являются Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундакья, Айтарейя, Чандогья,