( Автор - Фрэнк Джуд Бочио )

Ничего нет лучше, чем быть по-настоящему любимым. Это первая из трех статей, посвященных брахмавихарам – четырем состояниям ума, помогающим достичь мира с самим собой и нового качества взаимоотношений с окружающими.
Вы бы хотели, чтобы вас любили безусловно – таким, какой вы есть, без каких-либо усилий с вашей стороны? Хотели бы, чтобы вас полностью принимали – безоговорочно, со всеми слабостями и недостатками? Так, чтобы вам не приходилось что-то скрывать, за что-то извиняться и постоянно пытаться казаться лучше?
Мы все мечтаем, чтобы нас любили и ценили по-настоящему, но сами себе в этом отказываем. Проблема в том, что, когда мы себя не любим и не ценим, влачим безрадостное существование и не способны подарить безусловную, безграничную любовь окружающим. И что совсем грустно, не позволяем никому нас так любить, потому что не считаем, что достойны этого.
Безусловная любовь становится достижимой благодаря культивации четырех состояний ума, известных как брахмавихары, а именно дружелюбия, или любящей доброты (метты), сострадания (каруны), сорадования (мудиты) и равностного отношения (упекхи). Они представляют собой четыре качества истинной, чистой любви, Любви с большой буквы. И Патанджали, автор знаменитых «Йога-сутр», и Будда в своих учениях говорили о важности данного аспекта духовной практики.

Покой ума

В переводе Свами Сатчидананды, сутра 1.33 из «Йога-сутр» звучит так: «дружелюбный к счастливым, сострадательный к несчастным, почитающий добродетельных и не порицающий порочных, ум пребывает в невозмутимом спокойствии». Согласно Сатчидананде, эти четыре подхода являются ключами к достижению безмятежности ума: «Применив в своем отношении к человеку верный ключ, вы сохраните душевный покой». Культивация четырех брахмавихар связана с ограничением и пресечением викшепы – тенденции ума блуждать и отвлекаться на внешние объекты, о которой говорит Патанджали. Когда наш ум постоянно мечется, пытаясь вынести оценку – зачастую неверную – действиям окружающих, результатом является потеря внутреннего равновесия. Брахмавихары устраняют эту проблему, помогая достичь определенности и тишины в мыслях.
Доброжелательно относясь к счастливым людям, мы не позволяем возникнуть чувствам ревности и зависти. Встречаясь со страданием, мы должны стремиться оказать посильную помощь, в том числе и ради самих себя. «Наша цель – сохранение покоя ума. Принесет наше милосердие практические плоды или нет, для нас оно уже является благом», – утверждает Сатчидананда.
Когда чужие добродетели вызывают в нас радость и восхищение, мы берем их за образец для подражания. И, наконец, традиция классической йоги учит беспристрастно относиться к людям, ведущим себя, на наш взгляд, недобродетельно. Нередко мы увлекаемся суждением и порицанием тех, кто, как мы считаем, выбрал ошибочный путь. Разве можно при этом сохранить безмятежность ума! В комментариях к учению классической йоги говорится, что йогину не следует отвлекаться от собственной практики, чтобы пытаться переделать тех, кто не хочет слушать советы. «Если вы будете наставлять их, то утратите мир и покой», – замечает Сатчидананда.

Любовь без границ

Многие современные йогины интерпретируют сутру 1.33 более широко. Преподаватель буддийской медитации и йоги Чип Хартранфт трактует ее следующим образом: «Сознание успокаивается, когда доброжелательность, сострадание, сорадование и равностный подход распространяются на всех без исключения – друзей и врагов, близких и чужих». Такое прочтение в принципе характерно для буддийской традиции, в которой делается акцент на взаимоотношениях с социумом и взаимосвязи между всеми живущими, а брахмавихары более известны, как Четыре Безмерных (качества, направленных на бесчисленное количество живых существ). Оба взгляда, как классической йоги, так и буддизма, представляют для нас бесспорную ценность. Когда мы размышляем над вложенным в них философским смыслом, наша практика обретает большую глубину.

Метта, или майтри

В буддийской йоге слово «метта» (палийский эквивалент санскритского «майтри») чаще всего переводится как «любящая доброта». Слово «метта» этимологически связано со словами «нежный», «ласковый» и «друг» и означает глубокое, чистое, теплое чувство, которое мы испытываем к близкому другу. В нем отсутствуют налет сопливой сентиментальности или эгоистической привязанности. Метта – это спокойная и уважительная доброжелательность, постоянная готовность принять человека таким, какой он есть.

Каруна

Слова «каруна» и «карма» имеют родственное происхождение, из чего можно сделать соответствующие выводы. Каруна – это искреннее желание и действенное намерение утолить печали и облегчить страдания тех, кто в этом нуждается. Обычно «каруна» переводится как «сострадание», что буквально означает «вместе страдать». Однако буддийский монах и учитель Тих Нхат Ханх указывает, что Читать далее...

Чтобы сделать масляный массаж, необязательно идти в аюрведическую клинику – абхьянга доступна и в домашних условиях.

В Махапуранах – священных древнеиндийских текстах – содержатся важные сведения, касающиеся различных массажных техник с использованием аюрведических масел. Согласно Бхавишья-Пуране (одной из восемнадцати основных пуран), «каждый человек, заботящийся о своем здоровье, должен наряду с упражнениями йоги не реже одного раза в неделю устраивать себе абхьянгу» – масляную ванну.
Масляный фильтр

Одна из самых распространенных техник самомассажа – это абхьянга, выполняемая в направлении роста волос. Лучше всего делать себе массаж стоя в ванной, чтобы масло могло стекать на дно. Людям, в чьей конституции преобладает вата-доша, подойдут ореховое и темное кунжутное масла, а также масло авокадо. Представителям питта-типа рекомендовано использовать кокосовое, рапсовое или подсолненчное масло. Если же главная доша в вашей конституции капха, возьмите кукурузное, миндальное или светлое кунжутное масло. Перед началом процедуры слегка разогрейте 10 столовых ложек масла: оно должно быть теплым, но не горячим. Начните массировать все тело, двигаясь от головы к ногам мягкими поглаживающими движениями рук так, чтобы кожа впитала максимальное количество масла. Сердце и область пупка рекомендуется массировать нежно, подбородок и лицо – сильно, осуществляя небольшие нажатия, голову и ступни – энергично. Продолжительность такой процедуры колеблется от 15 до 35 минут, и большую часть времени следует посвятить массажу головы и стоп. Директор парижского Института йоги Айенгара Фаек Бирия, обучавшийся искусству абхьянги у Б.К.С. Айенгара, в своем труде «Масляные ванны» пишет: «Аюрведическая традиция установила идеальную продолжительность массажа и время его проведения для каждой из дош: 45 минут рано утром, или поздно вечером для вата-типа, 45 минут рано утром или в середине первой половины дня – для питта-типа и 60 минут рано утром или в первой половине дня – для капха-типа».

Эти указания, по мнению Бирия, труднореализуемы в современных условиях, поэтому людям, ведущим активный образ жизни, он рекомендует укороченный вариант «городской абхьянги»: несколько капель масла в уши и короткий пятиминутный массаж головы, затылка, спины и подошв ног (в этом случае душ и отдых после массажа не требуются). Если же ваша абхьянга длилась более 15 минут, вымойте все тело шампунем, закутайтесь в льняную или хлопчатобумажную простынь и лягте в Шавасану (позу Мертвеца) на 20 минут. После Шавасаны следует выпить теплый настой трав и остаток дня провести дома – не выходить на улицу и не практиковать йогу. Абхьянга разогревает мышцы, вызывая усиленную циркуляцию крови, а это увеличивает количество кислорода в тканях и ускоряет окислительные процессы в клетках, стимулируя активный выброс токсинов. А чтобы дать возможность токсинам выйти, нужно максимально расслабиться.
Вы в эфире

Добавьте в массажное масло несколько капель эфирного масла вашей доши (3 капли эфирного масла на 10 г масла). Вате подойдут шафран, сирень, роза, лаванда и сандал. Питте – роза, сандал, укроп и жасмин. Капхе – эвкалипт, пачули, корица, лимон, герань, мирра и кардамон.

http://yogajournal.ru/health/aurveda/51704/

Дэйна Мэйси – директор по связям с общественностью американского Yoga Journal. Недавно вышла в свет ее книга об осознанном питании, основанная на личном опыте автора.

Я сижу в офисе Линды Бэкон, профессора диетологии и автора книги «Здоровье при любых размерах». Мы встретились, чтобы побеседовать о здоровом восприятии собственного тела. Как давнему практику йоги мне очень импонирует главная мысль исследований профессора Бэкон: «Не стремитесь к идеальной жизни в идеальном теле, будьте такими, какие вы есть – живите сейчас».

«Ну что же, все хорошо, но вы толстая», – вдруг говорит Линда. Я не верю своим ушам и переспрашиваю: «Вы сказали, что я толстая?» Она кивает головой: «Да».

Я лишаюсь дара речи. Годами я считала себя пухленькой, женственной, но уж никак не толстой! «Вы толстая» – беспристрастный диагноз профессора больно ранит. Потому что это правда. Я знаю толк в хорошей еде и никогда себе в ней не отказывала. Если продукты качественные, то почему нет? Домашняя паста со свежайшими овощами, приправленная оливковым маслом холодного отжима и морской солью? Вкуснотища! Тортик на органическом масле с органическими персиками и взбитыми сливками? Дайте два! Моя проблема была не в качестве, а в количестве. Как видно, даже «хорошая» еда не всегда приносит пользу.

Несмотря на то, что я не считала проблемой свой лишний вес, он все же напоминал о себе на занятиях йогой – я с трудом выполняла скручивания и перевернутые позы. Безусловно, йога – это не только асаны. Глубочайший смысл йоги в союзе ума и тела. Также я всегда считала йогу практикой осознанности. И сейчас я осознала, что моя манера питания никуда не годится.
Хорошего понемножку

На часах четыре утра, и за окном темно. Я вылезаю из постели, натягиваю форму для йоги и иду к своему коврику. Сложив руки в молитвенном жесте, приступаю к комплексу упражнений Сурья Намаскар. Обычно я не занимаюсь йогой спозаранку, но Скотт Блоссом, один из моих учителей, очень рекомендовал. Я попросила его дать мне практику для работы с самскарами – привычками и шаблонами поведения, глубоко и на очень тонком уровне «въевшимися» в сознание. Самскара, как рытвина от колеса: чем больше колесо вращается в топкой грязи, тем глубже колея и тем сложнее вырулить на ровную поверхность. Я собираюсь разобраться с пищевыми самскарами. Я слишком много ем. Ем поздно вечером, даже когда не голодна – по привычке. Пора перестать буксовать на месте. Я знаю, мне нужно поменять свою жизнь через развитие осознанности и упорную практику. Чтобы изменения произошли быстрее, Скотт «прописал» мне комплекс упражнений с элементами Йоги тени – стиля, разработанного Шандором Ремете. Этот курс должен помочь мне избавиться от энергетических блоков. Последовательность состоит из волнообразных, спиральных, круговых, скользящих движений, в которых сочетаются принципы классической йоги, боевых искусств, южноиндийского танца и аюрведической медицины. Для меня это непривычно. Я прошла обучение в соответствии с традицией йоги Айенгара, в которой позы выдерживаются, выравниваются и геометрически отстраиваются. Я чувствую себя неуклюжей. Дыхание сбивается. Продолжая двигаться, я вспоминаю слова Скотта: «Включи тело, включи ноги и ощути твердую опору под собой. Трансформация происходит не только в голове». Неожиданно я понимаю, почему в прошлом мне никак не удавалось похудеть. Я садилась на диету и навязывала своему телу план «боевых действий», не пытаясь его услышать и понять, что именно ему нужно. Работа с самскарами помогла мне увидеть тело и ум в новом свете – как равных партнеров. Спросив у тела, в чем оно нуждается, я получила ответ: меньше еды.
Мера осознанности

Я взвешиваю на кухонных весах сто граммов лосося – порцию размером с пригоршню. На гарнир сотированная листовая капуста. Ее можно есть, сколько хочется. И одна чашка вареного риса, которая тоже уместилась бы в ладони. Это гораздо меньше того, к чему я привыкла. Но раньше я ела слишком много. Поев, не чувствую ни голода, ни перенасыщения. Только удовлетворение.

Я начинаю менять свои привычки. Добавляю в салат пару ложек оливкового масла вместо того, чтобы плеснуть от души. Съедаю один ломтик хорошего черного шоколада, а не всю плитку. Я по-прежнему балуюсь любимым сливочным йогуртом – одна чашка, не больше. Все, к чему когда-либо стремилась в жизни, достигалось мною за счет практики. Взаимоотношения с едой не исключение. Моя практика пищевых самскар состоит из тщательного измерения объема порций и записывания всего съеденного. Первое помогает отслеживать количество еды, а второе – не обманывать себя. Таким образом я учусь питаться в соответствии с реальными потребностями своего тела. Проходят недели, затем месяцы. Я начинаю терять килограммы – три, пять, десять. Процесс пошел. Я покупаю одежду сначала на один, потом на два размера меньше. Мне удаются ранее недоступные асаны, и я получаю от практики огромное удовольствие.

На этом этапе приходит понимание того, что обновление влечет за собой и новые трудности. За лишним весом Читать далее...

oM hrIM duM

tripurAM triguNAdhArAM mArgaGYAnaswarUpiNIm
trailokyavanditAM devIM trimUrtiM praNamAmyaham!
oM brahmachAriNyai namaH

1. Йа Деви Сарвбхутешу Шакти Рупена Самстхита
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха

2. Йа Деви Сарвбхутешу Шришти Рупена Самстхита

Здесь Брахма означает тапас. Таким образом, Брахмачарини - это та, которая практикует тапас. В Веде сказано, что Таттва и Тапа - синонимы Брахмы. Форма Брахмачарини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит четки, а в левой - Камандалу.
В своем предыдущем рождении она родилась как дочь Гималайи, а затем, под руководством Нарады практиковала строжайший тапас для того, чтобы обрести Господа Шиву в качестве супруга. Благодаря сверхъестественному тапасу, который она выполняла, ее назвали Брахмачарини. Тысячу лет она ела только фрукты и коренья. Тысячу лет она ела только листья овощей. Долгое время она выносила муки под открытым небом, стоя под проливными дождями, палящим солнцем и градом. После таких испытаний она три тысячи лет питалась только сухими листьями бильвы, падавшими на землю. Все это время, все двадцать четыре часа она была поглощена почитанием Господа Шивы. После этого она прекратила есть даже эти сухие листья. Несколько тысяч лет она жила без пищи и воды. Поскольку она отказалась есть даже сухие листья бильвы, она еще известна под именем Апарна.
После этих суровых аскез в течение тысяч лет ее тело стало крайне тонким. Остался один скелет. Увидев ее жалкое состояние, ее мать Мена очень сильно страдала. Чтобы отвлечь ее внимание от сурового тапаса, она воскликнула - "Ума!", что значит "О! Нет!". С той поры Богиня Брахмачарини носит также имя Ума. Это было в ее прошлой инкарнации.
Ее тапас, будучи исключительно сильным, вызвал серьезные беспокойства во всех трех мирах. Вся Вселенная была потрясена. Боги, Риши, Сидхи, Муни - все превознесли ее аскезу как непревзойденное целомудренное действие. В конце концов Питамаха Брахма через оракула обратился к ней и сказал ей очень мягко: "О, Богиня, никогда еще так долго никто не практиковал такого сурового тапаса. Только тебе это удалось. Этот чудесный подвиг восхваляется на всех четырех сторонах света. Твое желание будет исполнено. Господь Шива несомненно станет твоим божественным супругом. Теперь прекрати совершать тапас и ступай домой. Твой отец скоро придет, чтобы забрать тебя домой".
Второй аспект Дурги - Брахмачарини - способна принести бесконечные блага. Ее почитание дает человеку силы на выполнение аскезы, отречения, устраняет страсти, дает праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы ум остается непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. На второй день Дургапуджи чествуется аспект Брахмачарини. Ум движется вверх и устанавливается в Свадхиштхана Чакре. Йог, который устанавливает свой ум в этой чакре, получает преданность и благословение Богини.

Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами, Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха
[337x490]

<<Когда я полюбил себя, я понял, что тоска и страдания - это только предупредительные
сигналы о том, что я живу против своей собственной истины. Сегодня я знаю, что
это называется <<Быть самим собой>>.
Когда я полюбил себя, я понял, как сильно можно обидеть кого-то, если навязывать
ему исполнение его же собственных желаний, когда время еще не подошло, и человек
еще не готов, и этот человек - я сам. Сегодня я называю это <<Самоуважением>>.
Когда я полюбил себя, я перестал желать другой жизни, и вдруг увидел, что жизнь,
которая меня окружает сейчас, предоставляет мне все возможности для роста. Сегодня
я называю это <<Зрелость>>.
Когда я полюбил себя, я понял, что при любых обстоятельствах я нахожусь в правильном
месте в правильное время, и все происходит исключительно в правильный момент.
Я могу быть спокоен всегда. Теперь я называю это <<Уверенность в себе>>.
Когда я полюбил себя, я перестал красть свое собственное время и мечтать о больших
будущих проектах. Сегодня я делаю только то,что доставляет мне радость и делает
меня счастливым, что я люблю и что заставляет мое сердце улыбаться. Я делаю это
так, как хочу и в своем собственном ритме. Сегодня я называю это <<Простота>>.
Когда я полюбил себя, я освободился от всего, что приносит вред моему здоровью
- пищи, людей, вещей, ситуаций. Всего,что вело меня вниз и уводило с моего собственного
пути. Сегодня я называю это <<Любовью к самому себе>>.
Когда я полюбил себя, я перестал всегда быть правым. И именно тогда я стал все
меньше и меньше ошибаться. Сегодня я понял, что это <<Скромность>>.
Когда я полюбил себя, я прекратил жить прошлым и беспокоиться о будущем. Сегодня
я живу только настоящим моментом и зову это <<Удовлетворением>>.
Когда я полюбил себя, я осознал, что ум мой может мне мешать, что от него можно
даже заболеть. Но когда я смог связать его с моим сердцем, он сразу стал моим
ценным союзником. Сегодня я зову эту связь <<Мудрость сердца>>.
Нам больше не нужно бояться споров, конфронтаций, проблем с самими собой и с
другими людьми. Даже звезды сталкиваются, и из их столкновений рождаются новые
миры. Сегодня я знаю, что это - <<Жизнь>>.

Группа выпускников престижного вуза, успешных, сделавших замечательную карьеру,
пришли в гости к своему старому профессору. Во время визита разговор зашёл о
работе: выпускники жаловались на многочисленные трудности и жизненные проблемы.

Предложив своим гостям кофе, профессор пошёл на кухню и вернулся с кофейником
и подносом, уставленным самыми разными чашками: фарфоровыми, стеклянными, пластиковыми,
хрустальными. Одни были простые, другие дорогие.

Когда выпускники разобрали чашки, профессор сказал:

-- Обратите внимание, что все красивые чашки разобрали, тогда как простые и дешёвые
остались. И хотя это нормально для вас -- хотеть только лучшее для себя, но это
и есть источник ваших проблем и стрессов. Поймите, что чашка сама по себе не
делает кофе лучше. Чаще всего она просто дороже, но иногда даже скрывает то,
что мы пьём. В действительности, всё, что вы хотели, было просто кофе, а не чашка.
Но вы сознательно выбрали лучшие чашки, а затем разглядывали, кому какая чашка
досталась.

А теперь подумайте: жизнь -- это кофе, а работа, деньги, положение, общество
-- это чашки. Это всего лишь инструменты для поддержания и содержания жизни.
То, какую чашку мы имеем, не определяет и не меняет качества нашей жизни. Иногда,
концентрируясь только на чашке, мы забываем насладиться вкусом самого кофе.

Наиболее счастливые люди -- это не те, которые имеют всё лучшее, но те, которые
извлекают всё лучшее из того, что имеют.

Ее называют так потому, что она инкарнировалась в семье Гималайи - Царя гор. Богиня Сайлапутри носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой - лотос. Это первая из девяти аспектов Дурги.
В своей предыдущей жизни она родилась в семье у Дакши, Праджапати и была известна под именем Сати.
Однажды Праджапати Дакша организовал большую священную церемонию, на которую пригласил получить свою долю всех богов. Господь Шива был единственным исключением. Когда Сати узнала о том, что ее отец организует такое празднество, она всем сердцем возжелала участвовать в церемонии. Она сказала о своем желании Господу Шиве и попросила у него разрешения.
Взвесив все "за" и "против", Шива сказал: "Праджапати сердит на меня по причине, известной лишь ему одному. Он пригласил на церемонию всех богов и предложил каждому из них жертвенную часть. Он намеренно не пригласил меня и даже ничего мне об этом не сказал. В таких обстоятельствах не должно тебе ходить туда". Сати не убедил совет, данный Господом. Пылкое желание взглянуть на церемонию и перспектива увидеться с матерью и сестрами не убывали. Господь Шива видел, что Сати очень хочет пойти туда, поэтому, в конце концов, он ей это разрешил.
Необыкновенная радость зажглась в ее сердце. Она сделала необходимые приготовления и отправилась в путь. Но вся ее радость испарилась в тот момент, когда она добралась до места. Ее холодно приняли все, кроме матери. Только мать обняла ее. Она не заметила ни крупицы сердечности в других по отношению к ней. И не только это уязвило ее - ее задели насмешки ее сестер. Она была задета до глубины души оскорбительным отношением, которое получила от своих собственных родственников. Общая атмосфера была пропитана неуважением к Господу Шиве. Дакша отпустил несколько оскорбительных замечаний в адрес Господа Шивы. Она увидела все это и потеряла самообладание. Ум ее затуманился, и она наполнилась сожалением и гневом. Она раскаялась в том, что ослушалась замечания своего Господа, и не смогла вынести оскорблений в адрес своего супруга. Неожиданно она бросилась в священный огонь, и ее тело, поскольку оно было даром, полученным ею от Дакши, сгорело. Слухи о ее смерти достигли Господа Шивы и он решил преподать Дакше хороший урок. Священный шатер со всем убранством был полностью разрушен его слугами.
В своем следующем рождении она родилась как Парвати, дочь Гималайи, и среди девяти форм Дурги она соответствует Сайлапутри, которая также известна как Гаймавати. В соответствии с одним из текстов Упанишад, она в форме Гаймавати победила всех верховных богов. Как и в предыдущем рождении, Сайлапутри вышла замуж за Господа Шиву. Первая и наиболее значительная среди Девяти Дург, Сайлапутри обладает огромным значением в своей славе и бесконечности. Она почитается в первый день Наваратри. Совершая пуджу в первый день, йог концентрирует свое внимание на Муладхаре. Это начальная точка его духовной дисциплины.


Поклонение Матери мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице, Сущности всего, Форме всех Шакти, Которой поклоняется и возносит молитвы весь мир!

[показать]

oM hrIM duM jagatpUjye jagadvandye sarvashaktiswarUpiNi sarwAtmikeshi kaumAri jaganmAtarnamo’stute! oM shailaputryai namaH
__________________________________

йа деви сарвбхутешу пракрити рупена самстхита
намастасьяи намастасьяи намастасьяи намо намаха

Старый фермер жил на своей ферме в горах со своим молодым внуком. Каждое утро
дедушка рано вставал и сидел на кухне за столом,читая Бхагавад Гиту. Его внук
хотел быть таким же, как он и пытался имитировать деда всеми способами.

Однажды внук спросил: "Дедушка! Я пытался читать Бхагавад Гиту так же как и ты,
но ничего не понял, а что понял, забыл, как только закрыл книгу. Какую пользу
приносит чтение Бхагавад Гиты?"

Дедушка неспеша закончил класть уголь в печь, повернулся и ответил: "Возьми эту
корзину от угля и сходи на речку, принеси мне обратно карзину наполненную водой".

Мальчик сделал все, как сказал дедушка, но вся вода вытекла ещё до того, как
он дошёл до дома. Дедушка рассмеялся и сказал: "В следующий раз тебе стоит передвигаться
быстрее", - и отправил его обратно на речку, попробовать ещё раз.

На этот раз мальчик бежал быстрее, Но снова корзина стала пустой до того, как
он успел вернуться. Еле отдышавшись он сказал дедушке, что не возможно принести
воду в корзине, и он предложил заменить корзину на ведро. Старик сказал: "Мне
не нужно ведро воды, мне нужна корзина воды. Ты просто не достаточно хорошо стараешься",
и он вышел на улицу, посмотреть на очередную попытку мальчика.
К этому моменту мальчик убедился, что это было невозможным, но он хотел показать
своему дедушке, что даже если он будет бежать так быстро, как только может, вода
все равно вытечет до того, как он доберется до дома.

Мальчик опустил корзину в реку и быстро побежал, но когда он добежал до дедушки,
корзина снова была пустой. Тяжело дыша, он промолвил: "Видишь, дедушка, это бесполезно".

"И так, ты думаешь, что это бесполезно?" Старик продолжил:"Посмотри на корзину".
Парень посмотрел на корзину и сразу заметил изменения. Она превратилась из старой
грязной корзины для угля в чистую изнутри и снаружи.

"Сынок, вот что происходит, когда ты читаешь Бхагавад Гиту. Ты можешь не помнить
и не понимать всего, но когда ты её читаешь, ты меняешься изнутри и снаружи.
Так Господь проявляется в нашей жизни".
C сайта Ведическая коллекция.

Как часто люди судят о чём-то поспешно, не зная всех причин происходящего! И
как потом горько бывает, когда понимаешь, что заблуждался! И какая благодарность
жизни, Вселенной, Богу (можно называть это каким угодно словом, сути это не меняет)
бывает, когда доводится осознать то, что раньше не видел и не осознавал...


История об одноглазой женщине


"Жил один маленький мальчик. Он учился в школе, а его мама работала в той же
школе на кухне. У этой женщины был только один глаз.
Пока мальчик был маленьким, он спокойно относился к этому. Но когда подрос, другие
дети стали дразнить его:

-Эй, посмотри, какая некрасивая у тебя мама. Какое уродливое у неё лицо!

Неприятно и обидно было ему выслушивать это каждый раз. И однажды он сказал маме:

- Когда я бываю со своими друзьями, ты не подходи ко мне. Они дразнят меня, говорят,
что моя мама такая страшная и мне неприятно это слушать.

Женщина до конца не поняла этих слов и продолжала приходить. В следующий раз
сын очень сильно отругал её:

- Ты не поняла, что я сказал тебе? Совсем не подходи, когда я бываю с друзьями.
Мне от этого нехорошо!

Мальчик был очень способным. С каждым классом он всё лучше и лучше учился и,
со временем, о нём сложилась репутация хорошего студента. Как-то мама сама сказала
ему:

- Я не буду приходить к тебе, пусть у тебя всё будет хорошо. Только ты, пожалуйста,
иногда приходи, чтобы я могла повидать тебя.

Шло время. Сын вырос и женился. Ещё раз он строго предупредил свою маму:

- Пожалуйста, никогда не приходи ко мне домой. Я не хочу, чтобы моя жена и дети
видели, что у моей матери такое лицо. У меня сейчас хорошая репутация, и я не
хочу, чтобы все знали, что у меня такая некрасивая мать.

Женщина, услышав от сына такие слова, заплакала и ушла.

Через какое-то время у этого человека родились дети. Его мама тоже узнала о рождении
внуков и очень хотела их увидеть. Но каждый раз, когда это желание возникало,
она вспоминала укоризненный взгляд сына и его слова: <<Никогда не приходи! Я
не хочу, чтобы моя жена или дети увидели твоё лицо>>.
После этих слов женщина решила: <<Хорошо, я не буду приходить, если моему сыну
это может помешать>>. Но однажды она всё-таки не смогла сдержать свои чувства.
Она узнала, что вся семья сына гуляет в парке. <<Я просто так пройду мимо, чтобы
хотя бы издали увидеть внуков>>, - подумала женщина. - <<Никто не заметит меня.
Я не буду подходить к ним и не скажу, что я его мать>>. Женщина шла по парку,
и никто из прохожих не обращал на неё внимания. Но, когда внуки увидели её, то
стали плеваться и говорить:

- Какая-то старушка пришла страшная! Какая она некрасивая! Наверное, это сумасшедшая
бабушка.

Сын молча наблюдал за происходящим. А ведь только он один знал, кто эта женщина.
Но он даже не попытался остановить своих детей и защитить свою мать.
Выполнив своё желание - увидеть внуков - женщина вернулась домой. Её сын не только
не защитил мать, но ещё и подтвердил своим детям, что это действительно какая-то
сумасшедшая проходила мимо, ни слова не сказав о том, что эта женщина - его мать.
Так сильно увеличилась его гордыня - <<большим>> человеком стал.
Прошло ещё несколько лет. Однажды в школе, где раньше учился этот человек, был
праздник и он был в числе приглашённых. В этот день он был один, без семьи. Всю
жизнь он скрывал, чем занимается его мать, считая это занятие низким и грязным.
А она все эти годы всё так же работала в школе на кухне.
Когда праздничная церемония закончилась, и почти все разошлись, он сказал оставшимся:
<<Не ждите меня, я чуть-чуть ещё задержусь>> На одну минуту ему в голову пришла
мысль пойти в столовую и посмотреть, как там его мать: наверное, до сих пор здесь
работает. Наконец он подумал о ней: <<Пойду быстренько посмотрю как она, и сразу
же поеду домой>>.
На кухне он увидел нескольких женщин. Они горько плакали: его мама умерла.

- Вы её сын? - спросила одна из них.
- Да, я её сын. Я хотел посмотреть, как она.

Узнав, что её уже нет в живых, он хотел сразу же уйти, но одна из женщин окликнула
его:

- Подождите! Возьмите это письмо, она оставила его для вас.

Он взял письмо и начал читать, там было написано:

<<Сынок! Когда ты родился, у тебя не было одного глаза, и мне очень больно было
видеть тебя таким. Мне очень хотелось, чтобы ты вырос красивым мальчиком и мог
видеть обоими глазами, и я пожертвовала тебе свой глаз1>>.

Ни разу в жизни она не обмолвилась об этом, даже когда пришлось от собственных
внуков услышать, что она сумасшедшая.

<<Боже мой, как мог я так жить? Как мог так жестоко поступать с ней?>> Очень
горько и больно стало ему. <<Никогда не смогу я простить себе этого>>.
Встречаются люди, у которых нет желания, чтобы кто-то знал об их помощи. Когда
такой человек любит, всё может отдать и сделать, но никогда не захочет, чтобы
об этом знал тот, кого он любит. Любовь - очень глубокое, очень возвышенное чувство,
и когда Читать далее...

Это цитата сообщения -Alraune- Оригинальное сообщение



[325x330]
Эта медитация основана на древнем тексте величайщего йога Свами Пурнананды "Шат чакра Нирупана" ("Описание 6-ти чакр"). Этот человек пожертвовал жизнью, чтобы увидеть Бога. И Бог вновь оживил его. Первая строка этого текста гласит: "Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемый, согласно Тантрам, постижением 6-ти чакр!"
Наше постижение мы начнем с чакры Анахаты. Закроем глаза и погрузим свое внимание в область груди, мерцающую зеленым светом. Увидим там прекрасный лотос, сияющий ярко-красным цветом, на лепестках которого расположены 12 букв цвета киновари.

12 лепестков - это 12 каналов, как 12 спиц в колесе, если смотреть сверху на нашу чакру. Произносим эти звуки мантры, пробуждающие каналы и очичающие их:
КАМ, КХАМ, ГАМ, ГХАМ, НАМ, ЧАМ, ЧХАМ, ДЖАМ, ДЖХАМ, НЬАМ, ТАМ, ТХАМ

Этот лотос подобен небесному дереву Калпа - дереву исполнения желаний, которое дает всегда больше, чем просишь. В центре лотоса - янтра элемента Воздуха - Вайю, в виде шестиконечной звезды. Два треугольника лежат друг на друге. Треугольник с вершиной вверх - это Шива, вершиной вниз - это Шакти, его женщина. Два треугольника наложены друг на друга. Треугольники - легкие невесомые, как дым от священного огня ягия или хаван, как дым от потухшей лампадки. Эта область Вайю - воздуха дымного цвета с 6-тью углами.

Здесь в этой области медитируй над сладостным и превосходным 4-ех руким Павана-биджа, божеством мантры чакры. Он сияет ярко-золотым цветом. Он восседает на черной антилопе, чрезвычайно осознанной, чувствительной, и полной вдохновения. Глаза этой антилопы чисты и невинны. Говорят, что она готова умереть ради чистого звучания мантры. Внутри божества и вокруг него звучит мантра ЙАМ. Поем ее вместе с ним, погружаясь во все большую тонкость.

Также медитируем на божество Ишана-Рудра-Шива, пребывающего в чакре. Владыка северо-востока Ишана-Шива полностью отстранен от мира. Его кожа камфорно-синяя, Он облачен в тигровую шкуру. Ишана имеет мирную природу. В правой руке Он держит трезубец, а в левой барабанчик дамару. Священный поток Ганга стекает с его локонов прохладным и очищающим потоком, несущим понимание и знание. Его тело обвивают змеи - это покоренные им страсти.

Этот Бог вечно юн.
Здесь пребыват богиня Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она - благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. Какини восседает на розовом лотосе. В своих 4-х руках Она несет меч, щит, череп и трезубец. Ее энергия, свет пронизывает всю чакру. Она как воздух заполняет все пространство. Луноликая Чандрамукхи, 4-х головая, усыпанная украшениями Шакти пребывает в счастливом приподнятом настроении. Ее сердце размягчено нектаром, который Она пьет.

Внутри Анахаты чакры расположен 8-ми лепестковый лотос, в центре которого находится духовное сердце, подобное пространству. Этот центр называется Ананда-канда и он наполнен блаженством. В этом лотосе растворяется энергия сознания в виде красного солнца и белой луны во время глубокого сна без сновидения. Здесь ты завороженно окажешься лицом к лицу с Богом, откроешь Божественность, Ясный свет и Атман - твое истинное Я.
В околоплоднике основного лотоса чакры еще в большей глубине и тонкости - Шакти в форме треугольника, чье нежное тело - как 10 миллионов молний. Эта прекрасная Богиня Кундалини-Шакти восседает в треугольнике вершиной вверх в позе лотоса. Облаченная в белое платье Кундалини-Шакти безмятежна и уравновешена. Деликатно вы можете задать вопрос и получить ответ. Можете погладить или обнять ее или даже слиться с ней в сладостном поцелуе.

Внутри треугольника Шива-лингам, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, погружен в треугольник и от этого соединения экстатично сияет свет разливаясь по всем направлениям, во все стороны. Бана-лингам исходит из еще большей глубины и тонкости. Из глубочайшего источника в облике Сада-Шивы. Его кожа имеет камфорно-синий цвет, а тело прикрыто золотистой тигровой шкурой. Барабан дамару отбивает ритм сердцебиения. В головке Бана-лингама - отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель богини Лакшми. А теперь медитируем над словами Свами Пурнананды: "Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры; обитель Шарва т.е. Атмана, он украшен Хамса т.е. Шивой, которое, как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные областью солнца прекрасны как солнечные лучи."

Первейшая среди йогинь, она становится необычайно привлекательной для мужчин. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум полностью поглощается в сознании Брахмана. Его Читать далее...

Это цитата сообщения Kailash Оригинальное сообщение



Тиру-Валлювар был современником Иисуса Христа. Об его практически ничего не известно. Многие считают его джайном, другие утверждают, что он был неприкасаемым из касты валлюванов. Несомненно лишь, что Тиру-Валлювар является одной из тех редких душ, видение истины которых не сковано догмами какого-либо вероисповедания. Его учение универсально. Высказывания Тиру-Валлювара отмечены глубоким проникновением в человеческую психологию и искренним желанием оказать действенную помощь несовершенным людям. Удивительным образом поэту удалось соединить практичность с высокими идеалами.

1
Нельзя приобрести богатства большего, чем дхарма, и нет большего несчастья, чем забыть ее.
("Забыть" дхарму -- не выполнять вытекающие из дхармы обязанности.
Для слова "дхарма" в русском языке нет эквивалента. "Религия", "долг", "добродетель" и пр. не перекрывают спектр значений этого понятия.)

2
Насколько возможно, старайся изо всех сил не отклоняться с пути дхармы.
(Здесь Тиру-Валлювар говорит о практичности, и в то же время не отступает от идеала.)

3
Удерживай ум от злых помыслов. В этом вся дхарма. Остальное лишь звук и образ.
(Ключом к чистоте поступков является чистота ума. Процесс освобождения ума от злых мыслей (что и есть цель религиозной жизни) безмолвен. Звук и образ являются внешними проявлениями.)

4
Истинно религиозная жизнь подразумевает воздержание от четырех пороков: зависти, жажды удовольствий, гнева и грубых слов.
(Не говорите себе: "Об этом я подумаю позже, когда буду более готовым соблюдать запреты". Живите истинно религиозной жизнью прямо сейчас. Только это поддержит вас, когда все остальное уйдет и станет недоступным.)

5
Только та радость приносит истинное счастье, которая проистекает из правильного поведения. Другие удовольствия - лишь источник стыда и причина боли.
(Если удовольствия неправедны, за ними следуют стыд и боль. Поэтому вести себя правильно не только правильно, но и мудро.)

ХОРОШИЙ ДОМОХОЗЯИН
6
Домохозяин как бы помогает людям других жизненных укладов правильно исполнять их обязанности.
(Неженатые ученики (брахмачари), ушедшие в лесное отшельничество (ванапрастхи) и странствующие монахи (санньяси) могут существовать лишь благодаря тому, что остальные живут как хорошие домохозяева. Поэтому не следует думать: "Домохозяева погрязли в наслаждениях, а другие люди живут в лесу в отречении". Домохозяин работает за тех, кто отрешились от работы.)

7
Любовь и правильное поведение придают жизни домохозяина верное течение и направленность.
(Семейная жизнь имеет смысл только в том случае, если она отмечена любовью и дхармой. Любовь делает ее чудесной, а дхарма -- осмысленной.)

8
Если человек проходит через жизнь домохозяина не отступая с пути дхармы, он не теряет ничего из того, что достигается уходом в лес или монашеством.

9
Из всех, стремящихся к дхарме, наибольшего уважения достоин домохозяин, живущий как заповедано.

10
В жизни домохозяина, исполняющего должное и не отступающего от дхармы, больше аскез, чем у лесного подвижника.

11
Тот, кто живет в этом мире как дОлжно, уподобляется небожителям.

СПУТНИЦА ЖИЗНИ
12
Та истинная спутница жизни, которая соответствует цели жизни домохозяина и принимает в расчет возможности кормильца.
(Для семейного счастья важно, чтобы женщина по культурному и экономическому уровню соответствовала семье мужа. В противном случае не будит истинного партнерства.)

13
Не будет правильной семейной жизни там, где жена неспособна помогать мужу выполнять обязанности хорошего домохозяина. Если хозяйка никудышная, не поможет ни богатство, ни что иное.
(Достоинства мужа не смогут проявиться.)

14
Если хозяйка обладает качествами доброй спутницы жизни, нечего больше желать. Если у нее нет этих качеств, не будет толку.

15
Разве может быть большее сокровище, чем преданная жена?
(В оригинале использовано слово "целомудренная", но имеется в виду не физическая девственность, а преданность мужу.)

16
Добродетельная жена, проснувшись утром, думает не о Боге. Она выражает почтение мужу, и этого достаточно. Даже тучи будут повиноваться такой женщине и проливать дождит по ее приказу.
(Философия Веданты и религиозная практика индуизма позволяют верующему видеть Бога в любом объекте любви и почитания. Почитание мужа не является пренебрежением по отношению к Богу.)

17
Что проку в чистоте, достигаемой затворничеством женщин и присмотром за ними? Чисты те, кто сами себя блюдут.

ДЕТИ
18
На наш взгляд, из всех возможных благословений ничто не сравнится с радостью иметь детей, которые, благодаря правильному воспитанию, вырастают хорошими людьми.

19
Каша, в которой ваш малыш вымазал ручонки, слаще небесного нектара.

20
Те говорят о сладости звуков флейты или вИны, кто никогда не слышал лепета своих детей.

21
Лучшее родительское наследство -- образование, благодаря которому сын может занять достойное место среди культурных людей. Читать далее...

Это цитата сообщения -Alraune- Оригинальное сообщение

4 апреля (дата для 2011 года)
На амавасью(новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование ВасантаНаваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных БогинеМатери.

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга,олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась сдемонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру.Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране ив других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура —почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати— по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека ибеспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхиеостанки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление.

Соблюдение предписаний и почитание Дурги во время Наваратри приводит к новому знанию,совершенствованию и здоровью в течение года. Для духовной практики это времяособенно благоприятно, как для реализации шактийских мантр и садхан, так и дляпередачи посвящений. Садхана, выполняемая в эти дни, как правило, имеет мощный и стабильный результат.

Во время Наваратри проводятся пуджи Богине Дурге или различным ее аспектам, рецитируются мантры, стотры, кавачи и другие молитвенные тексты. Однако особое внимание уделяется чтению Деви-Махатмьи (Сказание о Величии Богини), которая является частью Маркандея-Пураны. Другие названия этого текста - "Дурга Сапташати"(Семисотстишие Дурги), "Чандипатха" (Чтение о Чанди) и "Шри Шри Чанди" (Благая Чанди). Деви-Махатмья состоит из 13 глав и 700 шлок и описывает сущность учения о Великой Богине, ее победы над могущественными демонами. Условно текст делится на 3 части, и каждая из них традиционно посвящена одному из аспектов Деви.

Первая часть(пратхама чарита) посвящена Махакали, вторая часть (мадхьяма чарита)– Махалакшми, и третья часть (уттама чарита) – Махасарасвати. 9 ночей Наваратри также делятся на 3 периода по 3 дня, в которые делается акцент на почитании соответствующего аспекта Богини. Первые три дня, поклоняясь Богине в образе Кали, садхака устраняет в своем сердце грубые загрязнения, касающиеся невежества, лени, инертности, гнева, негативные тенденции ума. Во вторые тридня Лакшми наполняет очистившуюся личность радостью и добродетелями, развивая божественные качества - сострадание, чистоту, устойчивость ума, одновременно символизируя созидательный процесс после разрушения всего старого и негативного. Последние три дня и ночи посвящены почитанию Сарасвати, которая дарует мудрость и просветление, показывая величие и сияние нашего сознания,открывает творческие способности. Заключительный 10-й день праздника,называемый Виджая-дашами, являет собой окончательную победу Дурги над всеми демонами и в духовном плане символизирует Высшую реализацию"Я".

В дни праздника рекомендуется поститься, исключить чай, кофе и другие интоксиканты,заниматься дхьяной, поскольку это благоприятное время для очищения. В Наваратри садхака последовательно устраняет загрязнения, связанные с тремя гунами - тамасом, раджасом и саттвой.

Имя Дурга в переводе означает: "дур" - расстояние, дистанция, удаленность,"га" - достигать, идти, направляться; вместе -"труднодостижимая или труднодоступная", что означает ее трансцендентность, запредельность всем гунам. Следовательно, Дурга является Высшей Богиней, наделенной силой творить (сришти), поддерживать(стхити) и разрушать (самхара). Так как она труднодостижима, она наделена качеством "тиродханы" (сокрытия) и предстает как Махамайя. Она же - Богиня нисходящей милости (ануграха-шакти): во время Наваратри на практикующих садхаков Шакти нисходит как Урдхва-кундалини-шакти,проходя последовательно через рудра-грантхи,вишну-грантхи и брахма-грантхи.В завершении, садхака на десятый день получает полную милость Богини и полностью духовно пробуждается.

Наш путь - это путь сердца, а не ума. Это не означает, что мы критикуем путь ума. Это далеко не так. Просто мы чувствуем, что путь сердца ведет нас быстрее к нашей цели. Предположим, мне нужно добраться до места, расположенного в 300 милях отсюда. Я могу добраться до места назначения либо пешком, либо на самолете. Несомненно, я достигну места назначения значительно быстрее, если полечу на реактивном самолете. Подобно этому, если мы будем использовать устремленное сердце, а не сомневающийся ум, мы достигнем нашей цели намного быстрее. Сердце - это сама любовь. Ум очень часто - само смятение. Когда мы говорим: "сердце", мы имеем в виду духовное сердце, которое наполнено божественной любовью.

Сердце исключительно важно, так как это место живого присутствия души. Душа имеет все: Покой, Свет и Блаженство в неограниченной мере. Мы получаем эти божественные качества внутри сердца прямо от души. И из сердца же мы можем принести их в ум, витал и в физическое тело.

Бог чрезвычайно прост. Это мы считаем Его сложным. Бог говорит на простейшем языке, только мы не понимаем Его. Мы - воплощение глухоты. Мы были глухими на протяжении миллионов лет. Бедный Бог, Он говорил постоянно, неустанно, но у нас нет времени слушать Его.

Наш путь - это путь простоты. Ребенок прост; он любит свою мать. Он не обязан любить кого-то еще; его мать - это целый мир. Он посвящает себя своей матери. Его мать просит его сделать что-либо, он слушается ее. Ребенок настолько прост, что он старается сделать все, чтобы порадовать свою маму; и он радует ее, он поступает верно и достигает своей высочайшей цели.

В обычной жизни, если кто-нибудь любит другого человека, то он проводит большую часть своего времени именно с этим человеком. Он посвящает свое драгоценное время этому человеку. Если это настоящая человеческая любовь - не божественная, а человеческая - тогда он иногда уступает прихотям другого человека, даже если они абсурдны. Он уступает, потому что они вдвоем образовали внутреннюю и внешнюю связь в силу свей любви. Поэтому если один человек любит другого, тогда он готов даже пожертвовать своей драгоценной мудростью.

В духовной жизни все обстоит совершенно иначе. Божественная любовь никогда не связывает нас. Напротив, она расширяет и освобождает нас. Когда мы видим и чувствуем, что нас освобождают, мы чувствуем внутреннее обязательство сделать что-нибудь для своего Внутреннего Кормчего. Как можно оставаться в стороне от Того, Кто дал нам все, кто принес нам послание божественной Любви и Сострадания? Разве можно не предложить Ему что-нибудь взамен? Если мы остаемся во внешней жизни, мы пытаемся хватать и обладать всем, даже тем, что принадлежит другим. Но если мы живем в душе, мы пытаемся постоянно отдавать все, что мы имеем, и все, чем мы являемся, Внутреннему Кормчему. Божественная любовь означает самоотдачу.

Но просто давать что-то, просто предлагать что-то, недостаточно. Это должно делаться с энтузиазмом и исходя из интенсивного внутреннего побуждения. Мы даем Внутреннему Кормчему в нас и в других. Когда мы даем кому-либо еще, мы должны чувствовать, что мы даем божественному в другом человеке, Всевышнему в нем, который сейчас нуждается в этой помощи от нас. Когда мы предлагаем кому-либо божественную любовь, мы должны делать это с радостью и одухотворенностью. Но, отдавая, мы не должны чувствовать, что оказываем другому человеку высочайшую милость, что из-за того, что мы способны помочь ему, мы превосходим его в чем-то. Нет! Мы должны чувствовать, что Бог дал нам великую возможность служить Ему, и мы должны быть благодарны этому человеку, который способствовал тому, что мы помогали или служили Всевышнему в нем. Мы должны быть благодарны, что стали Его избранными инструментами, когда Он мог точно так же избрать других. Мы должны проявлять постоянную благодарность за сам тот факт, что Он дал нам это дело. Этот вид преданности является нашим посвященным служением.

Затем идет отречение. Это отречение не подобно отречению раба перед хозяином. Обычный хозяин будет отыскивать недостатки раба, чувствуя себя воплощением совершенства. Но когда речь идет о Всевышнем, все обстоит иначе. Когда Он имеет дело с нами, Он чувствует, что наши несовершенства - это Его несовершенства. Когда Он обнаруживает ошибки в нашей природе, Он чувствует, что это все Его ошибки. До тех пор, пока мы не совершенны, Бог никогда не почувствует, что Он совершенен. Бог всезнающ, всесилен и вездесущ - это истинно. Но когда дело касается совершенства, проявленного на земле, Бог чувствует, что Он еще не совершенен во мне, в вас, в каждом. Послание совершенного совершенства еще не взошло над землей. Мы отрекаемся перед Богом всецело, зная совершенно точно, что то, что мы имеем - практически ничто, и то, чем мы являемся - практически ничто. Если мы отдадим Ему свою никчемность, мы станем избранными инструментами Всевышнего и позволим Его Совершенству расти в нас.

Любовь, исполнение и Бог всегда идут рука об руку. Бог никогда не будет удовлетворен Читать далее...

Был месяц март, ослепительно светило солце, в радости, похожей на панику горланили
свою весеннюю песню воробьи, и падала на шляпы и носы прохожих, как слёзы радости,
капель.
Одна капелька -совсем свежая и прозрачная застыла прозрачным шариком на уличной
урне и в ней мгновенно отразилась вся красота этого праздника жизни. И засияла
она как бриллиант, не имеющий цены.
...<<Мир состоит сплошь из безумцев>>, сказал сумасшедший, находящийся в это
время в сумасшедшем доме.
...<<Нет сегодня в театре настоящих талантов>> , жаловался артист 20 лет играющий
пионеров в детском театре даме преклонного возраста, ожидавшей своего выхода
на сцену, в костюме <<внучки>>.
...<<Кругом - одни жулики!>> подумал воришка, обнаружив, что его обвели вокруг
пальца его же коллеги по ремеслу...
А капелька блестела до самого вечера, отражая в себе солнце до самого его захода
и весь этот волшебный мир. Потом наступила ночь и в ней отразилось звездное небо.
Особенно хороша была одна звезда, маленькая, но именно та, которая заполнила
всю оставшуюся жизнь капельки - до самого утра.
Утром снова засветило жаркое мартовское солнце и высушило вчерашние капельки.
Появились новые - и мир снова засиял для больших и маленьких ... но увидели это
только те, кто хотел и умел принять жизнь как чудо!

Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

Внимательность. :)

Люди очень не внимательны. Я постоянно с этим сталкиваюсь везде. Особенно здесь в дневнике.
Такое ощущение, что некоторые даже не читают, что написано, но спрашивают о чём-то. В связи с этим пишу вам ещё раз пост про внимательность. Я его как-то уже писала, но очень давно.

* * *

Внимательность — перевод палийского слова сати.Читать далее...

Борис Гребенщиков

[показать]

В одном из блогов нашла инфу, которая мне ну оччче-е-ень понравилась...

Борис Гребенщиков

Музыкант, 56 лет, Санкт-Петербург

Мик Джаггер сказал: «Если ты начнешь думать о том, что другие люди думают о тебе, — ничего сам не сделаешь».
Кто-то считает меня буддистом-маразматиком? Я не против.

Я начал играть, чтобы понравиться девушкам. Не было бы женщин — я бы вообще ничего не стал делать. Реакция мужчин меня не интересует — близкие друзья не в счет.

В музыке нет иного уровня, кроме мирового: это когда человек держит у себя дома сто компактов, и среди них — твоя музыка. Остальное все — сельская самодеятельность. Из наших музыкантов пока никто не дотянулся.

Самое большое удовольствие для меня — сидеть в теплом солнечном месте, выпивать и болтать с друзьями.

Деньги — это эквивалент энергии. Я пою и отдаю довольно большое количество энергии. Те, кто приходят на концерт, мне за это платят. Они не могут платить напрямую своей энергией — поэтому дают бумажки, которые ее заменяют. На эту бумажку я могу купить бутылку водки, приму ее, и во мне высвободится определенное количество энергии, которую я могу использовать в своих целях. А те, кто относится к деньгам с придыханием, не видят самого главного: что это не деньги, это энергия. Есть анекдот: с завода ликеро-водочных изделий вынесли десять ящиков водки. Продали их — на деньги напились. Но два первых действия были не нужны. Большая часть людей стремится к приобретению денег, теряя при этом возможность воспринять то, что они на эти деньги купят.

Нормальные люди в России мучаются, потому что не знают, что им делать. Не знают, кто они такие, зачем они здесь. Они коротают время в ожидании какого-то подарка. Когда же им поступает этот подарок — не знают, что с ним делать. У каждого есть сотни примеров.

Те, кто говорят о власти с придыханием или захлебываясь от ненависти, — глубоко ошибаются. Власть не заслуживает ни того, ни другого. О власти нет смысла говорить в той же степени, в какой нет смысла говорить о водопроводчиках.

Большое искусство не может возникнуть в эпоху катаклизмов. Гиппиус? Есенин? — упаси господь. Маяковский? — ужасный поэт. Настоящее искусство возникает от пресыщенности — когда человек спокойно, забыв про все на свете, может заниматься своим делом и оттачивать каждую миниатюрную грань.

Я все время с чем-то ношусь. Высказываю категорические суждения по поводу явлений, которые еще до конца не усвоил, а позже говорю: на самом деле это полное говно. И мне не стыдно. Нужно пестовать свой идиотизм — это называется «контролируемая глупость».

Дэвид Боуи лет 15 назад говорил мне что-то про войну с мусульманским миром, но я не запомнил. Не запоминаю, что люди говорят про войну: когда Земле будет нужна очередная война — она будет. Мы же, по сути, не понимаем, почему возникают войны. Война может начаться в любую секунду, сейчас, например, — и перерасти в мировую.

Говорят: самые надежные друзья — те, с которыми ты познакомился в детстве или юности. Это точка зрения инертного человека. Значит, ты просто не в состоянии найти себе друзей. Не вижу смысла сохранять старые компании. Людей, которых я сейчас люблю, я, как правило, встретил совсем недавно.

Настоящее искусство возникает от пресыщенности — когда человек спокойно, забыв про все на свете, может заниматься своим делом.

Смотреть это видео

Рекомендую. Музыка...

Смотреть это видео

Замечательная музыка

Смотреть это видео

Музыка

Это цитата сообщения ЮРИЙ_КОСАГОВСКИЙ Оригинальное сообщение

Почти фильм, повторяющий все движения рисунка художника

   Интересная флешка для рисования - и интересна тем, что можно до бесконечности смотреть потом, как создавался рисунок, - т.е. это прямо-таки дивное кино, но, увы, его нельзя запомнить, а печатать на принтере бессмысленно, т.к. важен не только конечный результат, но и сам процесс, раз это возможно увидеть, как в фильме.., видимо, надо ставить видеокамеру заранее на штатив, настраивать и снимать...

нарисуйте и нажмите справа внизу треугольничек, означающий "проиграть"