1. Она ничего не стоит, но много дает.
2. Она обогащает тех, кто ее получает, не обедняя при этом тех, кто ею одаривает.
3. Она делит мгновенье, а остается порой навсегда.
4. Никто не богат настолько, чтобы обойтись без нее, и нет такого бедняка, который
не стал бы от нее богаче.
5. Она создает счастье в доме, порождает атмосферу доброжелательности в деловых
взаимоотношениях и служит паролем для друзей.
6. Она - отдохновение для уставших, дневной свет для тех, кто пал духом, солнечный
луч для опечаленных, а также противоядие , созданное природой от неприятностей.
7. И тем не менее, ее нельзя купить, нельзя выпросить, нельзя не одолжить, не
украсть, поскольку она сама по себе ни на что не годиться, пока ее не отдали
8. Ведь никто не нуждается в улыбке так, как те, у кого уже ничего не осталось,
что можно было бы отдать...
это притча месяца из рассылки, рассказывающей о тренингах и мероприятиях
Израильского центра "Все Дороги". если кто-то из подписчиков живет в Израиле
и интересуется (или просто интересуется), то вот их сайт: http://vsedorogi.org/default_r.asp
кстати, эпиграф к последней рассылке замечательный:
"Бриллианты - это всего лишь кусочки угля, которые хорошо поработали над собой"
Минни Ричард Смит
а вот, собственно, притча.
Поделись...
Что это у тебя в руке?
- Счастье.
- Почему такое маленькое?
- Оно только мое.Зато какое лучистое и красивое.
- Да...Восхитительно!
- Хочешь кусочек?
- Наверное...
- Давай ладошку.Я поделюсь.
- Ой...оно такое теплое...
- Нравится?
- Очень...спасибо!
- Близким людям никогда не говорят спасибо.
- Почему?
- Они всегда все понимают без слов.По глазам.
- А чужие?
- Чужие говорят спасибо таким же чужим. Прийдет время и ты поймешь.
- Знаешь...мне намного лучше,когда счастье в руке...
- Так всегда бывает.
- А если я с кем-то поделюсь?
- У тебя прибавится твоего.
- Почему?
- Сам не знаю.Только потом оно станет еще более теплым.
- А руки об него обжечь можно?
- Руки обжигают о зависть.О счастье их обжечь нельзя.
- Знаешь...я знаю с кем поделиться этим чудом.
- Я рад этому.
- Тогда...
- Именно, увидимся еще. Делись им.Ведь так многим его не хватает. ?
я желаю всем вам счастья!
Это цитата сообщения Совершенство_йоги Оригинальное сообщение
[699x222]
" Не ищите духовный цветок каждый день.
Посейте семена, поливайте их молитвой и верными стараниями.
Когда появится росток, заботьтесь о нем, выпалывайте сорняки сомнения,
нерешительности и безразличия, которые могут прорасти вокруг него.
В одно прекрасное утро вы неожиданно узрите
свой долгожданный духовный цветок Реализации."
Парамаханса Йогананда
Это цитата сообщения Dhyana Оригинальное сообщение
Om Tryambakam Yajamahe
Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan
Mrityor Mukshiya Maamritat
Tryambakam относится к трем глазам Господа Шивы. Трийа значит три, Амбакам значит глаза. Это три глаза или источника просвещения — Тримурти или три первичных божества, а именно: Брахма, Вишну и Шива и три АМБА (также означающих Мать или Шакти), — Сарасвати, Лакшми и Гоури. Таким образом этим словом мы ссылаемся на Бога как Всеведущего (Брахма), Вездесущего (Вишну) и Всемогущего (Шива). Это есть мудрость Брихаспати и указание Шри Даттатреи, имеющего три головы, Брахма, Вишну и Шива.
Yajamahe означает «Мы поем Тебе хвалу».
Sugandhim относится к Его аромату ( знания, присутствия и силы, т.е. три аспекта) как наилучшему и всегда распространяющемуся вокруг. Аромат имеет отношение к наслаждению, которое мы получаем от знания, виденья или ощущения Его добродетельных деяний.
Pushtivardhanam: Pushan — относится к — Он, хранитель этого мира, и в этом смысле, Он — Отец всего.
Urvarukamiva: Urva значит вишал или большой и мощный, или чрезвычайно. Arukam значит болезнь. Таким образом aruka означает тяжелую болезнь. Болезни — также трех типов, — вызваны влиянием (негативным) трех Гун, и есть — незнание (Авидйа и т.п.), ложность (Асат и пр; например, хотя Вишну — везде, мы не воспринимаем Его, управляемые нашим зрением и другими чувствами) и слабости (Шадрипу или шесть слабостей суть ограниченность этого физического тела, в отличие от средоточия всех сил Шивы).
Bandhanan значит связанный, таким образом, читая с Urvarukamiva, это означает «Я, связанный невежеством и незнанием».
Mrityor Mukshiya значит высвобождение от смерти как преждевременной смерти в этом физическом мире, так и от повторяющегося цикла смертей-перерождений.
Maamritat означает «дай мне, пожалуйста, Амритам-нектар бессмертия».
Читая с предшествующим словами, это значит: Почитаю Трехокого, Благоухающего, приносящего Благо, хранителя этого мира. (Я) связанный невежеством и незнанием, молю об Амрите, чтобы освободиться от смерти, а также цикла перерождения.
Это цитата сообщения -Algiz- Оригинальное сообщение
Последняя роскошь
Когда ничего не нужно, расцветает любовь.
Любовь расцветает лишь после того, как исчезают потребности. Любовь случается только между королем и королевой, каждый из которых ни в чем не нуждается.
Любовь – величайшая в мире роскошь. Это не потребность, но последняя роскошь, высочайшая роскошь. Если вы нуждаетесь в любви, это только очередная, ничем не замечательная потребность: человек нуждается в пище, человек нуждается в крыше над головой, человек нуждается в одежде; у человека множество потребностей. Такая любовь остается частью этого мира. Когда потребности нет, и вы просто переполнены энергией и хотите ей с кем-то поделиться, и кто-то тоже переполнен энергией и хочет поделиться с вами, тогда оба вы приносите свои энергии на алтарь неизвестного Бога любви.
И это сущая роскошь, потому что такая любовь бесцельна. Она не несет никакой практической задачи. Она самоценна, и это великая игра, и она не служит средством ни к чему другому.
Свобода и любовь
Когда два человека любят друг друга, они свободны, индивидуально свободны. Они сохраняют свободу. Любовь – не долг, который подлежит исполнению. Только из свободы они делятся друг с другом. Они свободны сказать «нет».
Если люди, любящие друг друга, говорят друг другу «да», они это делают по собственному решению – не ради исполнения долга, не ради исполнения чьих-то ожиданий. Вы делитесь любовью, потому что наслаждаетесь тем, чтобы делиться любовью. В любой момент вы можете все изменить, потому что ничто, не было обещано, не было дано никаких гарантий. Вы остаетесь двумя свободными индивидуальностями, свободно решившими встретиться, свободно решившими любить, но сохранившими в неприкосновенности всю свою индивидуальность и свободу. В этом красота любви!
Красота не только в самой любви, красота, скорее, в свободе, чем в любви. Основная составляющая красоты – свобода, любовь – второстепенная составляющая. Любовь красива в свободе, потому что красива свобода. Как только свобода исчезает, любовь становится такой безобразной, что невозможно поверить: что случилось?... куда девалась вся красота?
Из бесед Шри Раджниша
Немного в тему. Герой одного из рассказов Чехова считал большой бякой создание новых потребностей у человека.
Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
- Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый - самый тупой и упрямый, сколько её ни бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди.
Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей.
Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст, и этого достаточно.
Ещё существует четвёртый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой. При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать. Он решил:
<Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях>. Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворённым и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
- Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
- Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя.
О нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познается. Это трансцендентальный опыт, и он находится за пределами ума.
http://land-of-spirit.ru/forum/14-534-1
Шёл очередной год моей жизни. Днём как и все я занимался делами, а по вечерам, подыгрывая себе на "старинных" электронных клавишах, иногда пел мантры. Так продолжалось уже много лет а может не одну жизнь, когда однажды ...
Когда я вошёл в зал, тихо звучала музыка. Упругая монотонная мелодия, пение на санскрите, пронизывая всё незаметно нагнетали покой и силу. Моё место было далеко от сцены точно посредине зала.
Одна песня сменяла другую. Музыка, действие на сцене, голубые огни аппаратуры поглощали меня, игра и танец одного из музыкантов завораживали. Инструмент звучал волшебно.
Незаметно движения музыканта стали плавными, лицо трансформировалось. Подбородок сильно выдвинулся, рот превратился в улыбку - полукруг, черты лица стали нарисованными. Так гитарист совсем преобразился в мима. Я переживал полёт, сильную эйфорию.
Но понял я это спустя много дней, а тогда самые разные мысли охватили меня...
Гребенщиков сидел возле края сцены, и соединившись с залом был почти незаметен. Но музыканты устроили настоящий джем-сэйшн. Барабанщик растворился в ритме, плавающий бас урчал как большущий сибирский кот.
Гитарист, продолжал неуловимо принимать облик мима и человека. "Танцуя" с ним незаметно, словно во влажный туман, я уходил в себя...
... думал про сцену - аромат цветов, таинственное воздействие пустого зала, свет глаз, слова которые никогда никому не говорят, про мгновения жизни когда слова на губах певца, его голос, музыка и биение сердца соединяются вместе. В тоже время как будто видил, - БГ снова и снова выходит из-за кулисы на одну и ту же сцену концерт за концертом, жизнь за жизнью, и этих жизней сотни и тысячи. Наступило знакомое тяжёлое переживание инкарнаций, сцена, жизнь и этот концерт превратились в круг. Почему БГ не рвет его, зачем он продолжает и тратит время на это, ведь наверное существует выход, неужели нет?
В мыслях наступила длинная пауза, меня вдавило в кресло словно я умирал. БГ рос и одновременно давил моё "я". Он приобретал размеры концертного зала, и скоро стал больше города в котором я жил. Я был никем.
Началась незнакомая песня, ритм её напоминал индийский танец. От внезапно овладевшей мной скуки, и как бывает в конце медитации, от насыщения и невыносимой пустоты я превратился в маятник.
Когда сознание вернулось...
я увидел огромное полотно с образом Сарасвати.
Борис Гребенщиков пел!
* - танцующий мим
бас гитара Аквариум
Андрей Светлов
ОЖИВШАЯ ФОТОГРАФИЯ
Со дня "трансцедентального концерта" прошёл год. Я сидел за компьютером и без всякой цели рассматривал фотографию Гребенщикова на личной странице в "одноклассниках". Он был в чём то похожем на одежду саньясина, руки крест на крест на коленях. Казалось он завершил все мирские дела. Справа от него располагалась статуэтка женщины с ситаром. Что это означало я не знал. Изучив снимок сел к органу.
Не успел я прикоснуться к клавиатуре, как передо мной вновь возникла фотография из интернет. С неё медленно, постепенно увеличиваясь в размерах приплыл золотой солнечный диск...
Состояние мгновенно изменилось. Стало спокойно и очень грустно. Внезапно из моего сознания исчезло всё что было связано с именем артиста - его талант, популярность, положение. Я словно видел. На ожившей фотографии Гребенщиков находится в удалённом и очень пустынном месте. Там совсем простое жильё, оно спасает только что от солнца и небольшого ненастья. БГ находится в кругу двух или трёх людей. Вместе с ними занимается обыденными делами по устройству жилья и приготовлению пищи. Он делает всё своми руками и в общении с людьми он абсолютно никто.
В изменённом состояния я пребывал весь день. Кроме того мне вдруг пришло и теперь я был почти убеждён что Гребенщиков отрёкся и стал монахом. "Вот эт да, вот да ...", - время от времени повторял я. Вечером я рассказал домашним про
|
Ты получаешь дар и в твоем сердце просыпается |
| Пламя, разгоняющее мрак и несущее истину, согревающее и нежное, с этим даром ты сможешь разбивать лед сердец и исцелять холодные раны… Дар ангела |
| Пройти тест |
Это цитата сообщения Совершенство_йоги Оригинальное сообщение
Пусть каждое Ваше действие станет храмом для Него!
" Постоянно вводите Господа как энергию в храм сознания на протяжении всего дня. Пусть каждое действие и каждое слово, которое вы произносите, будет окрашено и наполнено Божественной Любовью и влиянием. Говорите и действуйте как человек, который хранит свои чувства пробужденными и внимательно их контролирует. Наполняйтесь Господом, и пусть каждое действие вашего дня будет храмом, возведенным для Него. Выполняйте каждое дело ради Него; и в неразрушимой святыне вашей преданности Бог будет прислушиваться к каждой вашей мысли." "
Парамаханса Йогананда
В Индии есть старинная легенда о боге Брахме, который был совершенно одинок.
Не существовало ничего, кроме Брахмы, и он очень скучал.
Брахме захотелось поиграть в игру, но играть тоже было не с кем. Тогда он создал прекрасную богиню Майю, просто для развлечения.
Когда Майя возникла, и Брахма объяснил ей смысл ее существования, она сказала:
"Хорошо, давай поиграем в самую увлекательную игру, только ты будешь делать, что я скажу". Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную. Он сотворил Солнце и звезды, Луну и планеты. Затем он создал на Земле жизнь: животных, океаны, атмосферу и все остальное.
Майя сказала: "Как прекрасен созданный тобой иллюзорный мир! А теперь я хочу, чтобы ты создал животное настолько умное, чтобы оно смогло оценить красоту твоего творчества". И Брахма сотворил людей. Когда творение было завершено, он спросил Майю, скоро ли начнется игра.
"Прямо сейчас", - ответила она, схватила Брахму, рассекла на тысячи крошечных кусков, вложила эти кусочки в каждого человека и сказала: "Игра началась! Я буду пытаться заставить тебя забыть, кто ты, а ты попробуй снова себя найти!" Майя сотворила Сон, и Брахма до сих пор, до дня сегодняшнего, пытается вспомнить, кто он на самом деле. Брахма здесь, внутри нас, а Майя не дает ему выйти из забытья.
Пробуждаясь от Сна, мы снова становимся Брахмой, вспоминаем о своей Божественности.
И когда Брахма внутри нас говорит: "Я проснулся! Но где остальные частички меня?", мы постигаем хитрость Майи и делимся правдой с другими людьми, которым тоже суждено когда - нибудь проснуться. В толпе пьяных трезвым не так тоскливо, если их хотя бы двое. (Если ты с Богом, то Вас - большинство). Чем больше трезвых - тем им веселее. Начни с себя, тогда и другие начнут меняться - и так до тех пор, пока не протрезвеют все одурманенные, все собравшиеся.
Дон Мигель Руис (Мастерство любви)
Первый мудрый еврей говорил, что у людей все плохо, потому что у них вот тут (показывая на лоб) все плохо.
Это был Моисей.
Второй мудрый еврей говорил, что у людей все плохо, потому что у них вот тут (показывая на сердце) все плохо.
Это был Христос.
Третий мудрый еврей говорил, что у людей все плохо, потому что у них вот тут (показывая на карман) все плохо.
Это был Маркс.
Четвертый мудрый еврей говорил, что у людей все плохо, потому что у них вот тут (показывая на пах) все плохо.
Это был Фрейд.
А пятый мудрый еврей сказал, что у людей не так уж все плохо, потому что все относительно.
Это был Эйнштейн
Один раз Учитель спросил у своих учеников:
- Почему, когда люди ссорятся, они кричат?
- Потому, что теряют спокойствие,- сказал один.
- Но зачем же кричать, если другой человек находится с тобой рядом?- спросил Учитель.- Нельзя с ним говорить тихо? Зачем кричать, если ты рассержен?
Ученики предлагали свои ответы, но ни один из них не устроил Учителя. В конце концов он объяснил:
- Когда люди недовольны друг другом и ссорятся, их сердца отдаляются. Для того чтобы покрыть это расстояние и услышать друг друга, им приходится кричать. Чем сильнее они сердятся, тем громче кричат.
- А что происходит, когда люди влюбляются? Они не кричат, напротив, говорят тихо.
Потому, что их сердца находятся очень близко, и расстояние между ними совсем маленькое. А когда влюбляются еще сильнее, что происходит?- продолжал Учитель.- Не говорят, а только перешептываются и становятся еще ближе в своей любви.
В конце даже перешептывание становится им не нужно. Они только смотрят друг на друга и все понимают без слов.
Такое бывает, когда рядом двое любящих людей.
Так вот, когда спорите, не позволяйте вашим сердцам отдаляться друг от друга,
не произносите слов, которые еще больше увеличивает расстояние между вами.
Потому что может прийти день, когда расстояние станет так велико, что вы не найдете
обратного пути.
Христианский взгляд на катастрофы
Всякий раз, когда в мире происходит катастрофа большого масштаба, — будь то авария на Саяно-Шушенской ГЭС или нынешнее землетрясение и цунами в Японии, — сразу же появляются (в том числе и среди христиан) утверждения, что это — наказание Божье за конкретные грехи конкретных людей и целых народов. И даже указывается — за какие именно прегрешения Бог утопил (облучил, сжег, погубил в разрушенном доме и т. д.) нераскаявшихся грешников.
Одни соглашаются с подобной точкой зрения: «Открой Библию, и ты увидишь много примеров Божьего гнева и казней!». Другие ее отвергают — как несоответствующую современным представлениям о гуманизме.
Давайте же, основываясь на тексте Писания и его объяснениях у святых отцов, посмотрим — насколько такая логика соответствует православному пониманию Божьего наказания за грех.
В разговорах о происхождении зла, о его причинах и смысле, часто сквозит что-то неприятное, режущее нравственный слух. Наверное, потому, что с одной стороны здесь стоит реальная человеческая боль и горе, а с другой — холодное рассудочное построение, непричастное к этой боли и лишь спокойно раскладывающее ее на составляющие компоненты, как бы говоря: «Вот видишь — все сходится. По-другому и быть не могло». Но вряд ли страдающему от зла человеку станет легче от подобных объяснений.
В Библии есть эпизод, когда к многострадальному Иову, в одночасье потерявшему все, что у него было — детей, имение, здоровье — пришли друзья. Потрясенные трагизмом открывшейся им картины, они ужаснулись …и сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико (Иов 2:13). Они ничем не могли помочь своему другу и просто оставались рядом, разделяя с ним его горе в той мере, которая была им доступна. Но потом, по прошествии семи дней, друзья попытались объяснить причины происшедшей беды грехами Иова. И оказались в этом настолько неправы, что Сам Бог обличил это их рассуждение.
Известный русский философ и психолог Семен Людвигович Франк писал: «“Объяснить” зло значило бы “обосновать” и, тем самым, “оправдать” зло. Но это противоречит самому существу зла, как тому, что неправомерно, чего не должно быть. <…> Единственно правомерная установка в отношении зла есть — отвергать, устранять его, а никак не “объяснять” и тем самым узаконять и “оправдывать” его».
«Слезинку ребенка» невозможно объяснить. Ее можно только утереть, осушить своей любовью и участием. А если нет такой возможности, то хотя бы просто поплакать вместе с плачущими. Любая же попытка рационально объяснить конкретную человеческую беду сразу духовно дистанцирует нас от тех, кому и так сейчас очень плохо, будь то плачущий ребенок, или пострадавшие от землетрясения люди. И вдвойне печально выглядят подобные попытки, когда объяснения носят религиозный характер. Да, мы знаем из Священного Писания, что грех рождает страдание и смерть. Но если мы возьмем на себя смелость сделать из этого знания некую универсальную формулу, автоматически выводящую любое страдание из личных грехов пострадавшего, тогда нам неизбежно придется присоединиться к друзьям Иова, обличавшим праведника в грехах, которые тот не совершал. Или аналогичным же образом попытаться объяснить страдания Христа, душевную муку Богородицы на Голгофе, истязания апостолов и мучеников.
Реальную жизнь нельзя свести к абстрактной схеме, особенно к такой примитивной, как «человек согрешил — Бог его покарал». И когда речь заходит о страдании целого народа во время стихийного бедствия, объяснять эту катастрофу действием рассердившегося Бога можно только с позиции языческих религий, но никак не из тех представлений о Боге, которые открыты в Евангелии. Правда, и в Ветхом Завете тоже можно найти упоминания о гневающемся на людей Боге, о Боге-мстителе за зло, о Боге — погубителе грешников. Но ветхозаветное Откровение было дано одному, вполне конкретному народу, исходя из его уровня интеллектуального, нравственного и общекультурного развития. А в те времена этот уровень у народа Израиля мало чем отличался от культуры окружавших Израиль языческих племен. И образ грозного Бога, карающего людей за их грехи, был просто наиболее понятным для иудеев ветхозаветной эпохи. Святитель Иоанн Златоуст прямо об этом пишет: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения.
В этом мире стоит обладать лишь одним - просветлением. Чтобы обрести просветление, нам нужны искренность и смирение. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не появилось на свет. Давайте оживим свою искренность и постараемся благодаря устремлению ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.
Просветление не так уж далеко. Оно совсем рядом, оно прямо внутри нас. Мы можем в каждый миг сознательно двигаться к просветлению благодаря внутреннему прогрессу. А внутренний прогресс происходит, если постоянно жертвовать. Жертвовать чем? Жертвовать неправильными, плохими мыслями и ложным пониманием Истины. Жертвенность и отказ приходят вместе. От чего мы собираемся отказываться? От физического тела, семьи, друзей, родственников, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отказаться от собственного невежества, своих ложных представлений о Боге и Истине. Нам также нужно пожертвовать Богу результат каждого действия. Когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Кормчему, божественное видение перестанет быть отдаленной перспективой.
В повседневной жизни мы очень часто ведем разговоры о зависимости и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как зависимость и свобода, нет. Сознание - сознание на разных планах, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях, - вот что существует на самом деле. На поле проявления сознание обладает различными уровнями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва поднимает нас с более низкого уровня просветления на более высокий. Мы молимся, потому что молитва приближает нас к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Наивысшее просветление - это осознание Бога. Это просветление должно состояться не только в душе, но и в сердце, уме, витале и теле. Осознание Бога - это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.
Мы хотим любить мир, и мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но между нами и миром нет связующего звена. Нам кажется, что наша жизнь и существование мира - это две совершенно разные вещи. Мы считаем, что мир - это нечто отдельное от нас. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что крепко связывает нас и мир? Бог. Если мы сначала приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то, сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир будет не просто снисходителен к нашим ошибкам - он будет любить нас всей душой. Точно так же, увидев недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а потом вдохновить его, дать ему силу и просветление именно потому, что будем чувствовать в нем присутствие Бога.
Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, наша повседневная жизнь будет сплошным разочарованием. Как бы искренне мы ни старались угодить миру, как бы искренне ни старался мир угодить нам, между нашим пониманием и пониманием мира обязательно вкрадется разочарование. Источник разочарования - невежество. Невежество - это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Глубже проникнув в невежество, мы увидим, что все это - игра бессознательного. Мы сможем полностью освободиться от разочарования в жизни, лишь войдя в Источник всего существования. Погружаясь в Источник своего собственного существования и существования мира, мы тем самым приближаемся к Реальности. Эта Реальность - наш постоянный Восторг, а Восторг - это Дыхание Бога.
Этот мир не принадлежит ни мне, ни вам, ни кому-то еще. Никоим образом! Он принадлежит Богу, и только Богу. Так что нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нам нужно сначала отправиться к Владельцу, а не к его собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может. Именно Владелец может сделать со Своей собственностью все, что захочет. Поэтому сначала нам нужно стать едиными с Богом, а потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Став едиными с Богом и с Его владениями, мы, несомненно, бесспорно, сможем почувствовать, что мир принадлежит нам, а мы - миру.
Это цитата сообщения ANNAmain Оригинальное сообщение
Бывают балконы огромные, и там можно сделать целую комнату или цветник. Но и у маленького узкого балкона есть фантастическая возможность. Застекленный балкон даже самого маленького размера - это прекрасная территория. Благодаря узкому пространству там помещается 1-2 человека, или 3-4 очень близких друзей. Эта атмосфера сродни японскому чайному домику, в который надо войти наклонясь. И, как японский чайный дом, наш узкий балкон создает особенное пространство для восстановления, йоги и медитации, и даже просто так посидеть, подышать.
Дальше еще будут фотки и описания, а начну я с возможностей и преимуществ. Вчера я обшарила весь свой балкон, вымыла его и выслушала его исповедь. Он пожаловался, что за 11 лет я не нашла ему лучшего применения, и тут мне стало стыдно: у меня был такой роскошный объект и я с ним не познакомилась... Я прямо увидела, что потенциал у него как у большого, таких балконов у нас - легион, а значит многим это понадобится. И вот теперь хочу свести наблюдения в один текст. Итак, в чем преимущество балконов от 60 см шириной:
1. На балконе удобно ориентироваться по сторонам света. Когда он узкий, легко выделить Западную и Восточную (или Северную и Южную) части. Даже если балкон ориентирован не точно по ним. Мне повезло - балкон идеально ориентирован на Запад и Восток, то есть имеем вид на восход для утренней йоги (Сурья Намаскар и пранаяма), и есть вид на заход для вечерних созерцаний, чаепитий и медитаций.
Вот вид моего балкона, правая - западная - часть. Она выдержана в теплых цветах и имеет символику Индии - того самого путешествия на Запад, куда за буддизмом шел Сунь У Кун.
Геометрия - недаром для медитаций, техник сновидения, воспоминания и других практик искали маленькие пещеры, чуть больше размеров тела. Все потому, что сама геометрия поддерживает и создает определенные состояния. Так вот - стандартные размеры узкого балкона позволят достичь того же эффекта. На фотке насколько возможно показан вид снизу ( с подушек для сидения), чтобы показать ощущение высоты. Так темный потолок балкона не давит, а даже напротив - усиливает ощущение высоты. Как мы знаем, для работы с верхней тройкой чакр надо именно это - переживание концентрации, вертикали и ощущения себя, продленного в вертикаль.
Вопрос: В чём различие между философией и религией?
Шри Чинмой: Религия несёт послание Бога внутри сердца или внутри молитв человека. Философия же находится в уме. Иногда, с Милостью Божьей, философия пытается выйти за пределы ума. Иначе, вообще говоря, философия является продуктом ума, в то время как религия — продукт сердца.
Вопрос: Чем отличается философия Небес от философии ада?
Шри Чинмой: Для обычных людей философия Небес заключается в том, что, если ты не станешь очень хорошим, то тебе нет места на Небесах! Небеса скажут: «В моём отеле свободных мест нет!» А философия ада такая: «Иди, иди сюда, тут полно места. Если не хочешь платить, не беда. Просто приходи, и тогда у меня будет огромная армия, чтобы сражаться с Небесами». Небеса очень тщательно отбирают, кого впустить. Небеса посмотрят, совершали ли мы хорошие поступки. Если в нашей жизни на земле не окажется заслуг, не окажется достоинств, то Небеса скажут: «Извините, мест нет».
Вопрос: Есть ли такие люди, у которых нет жизненной философии?
Шри Чинмой: У людей, которые не в себе, у слабоумных людей нет жизненной философии. Некоторые проживают свою жизнь в ежедневной суете и не подозревают о существовании философии. С другой стороны, есть бесчисленное множество людей, не знающих, что такое философия, но сам образ их жизни представляет собой форму философии. Всё, чем человек занимается с верой или внутренним убеждением, есть форма философии.
Вопрос: Как лучше всего выразить через философию мудрость души?
Шри Чинмой: Свет мудрости души нельзя выразить словами, даже философскими терминами. Слова никогда не смогут адекватно выразить безграничные высоты и глубины мудрости души.
Вопрос: Может ли философия оказать помощь запутавшемуся уму?
Шри Чинмой: Философия только внесёт больше путаницы в запутавшийся ум. Философия как таковая не обладает силой просветления, чтобы преобразовывать путаницу ума. Лишь свет сердца сможет оказать помощь. Наше сердце — как светильник, который может озарить путаницу у нас в уме или в жизни.
Вопрос: Как доказать, что я — не плод чьего-либо воображения? Шри Чинмой: Не стоит тратить своего драгоценного времени на земле, чтобы доказывать что-то, не имеющее никакой ценности в твоей жизни. Тебе лишь надо доказать, что ты — проекция трансцендентального Видения Бога. Трансцендентальное Видение Бога создаёт проекцию каждого человека без исключения. Можно использовать слово «проекция» или «проявление». Духовные ищущие и духовные Учителя должны доказывать своей жизнью, что они — проекция трансцендентального Видения Бога. Им не нужно доказывать этого другим, но в своей жизни устремления и посвящения они должны это доказать. Вопрос: Я склонен считать, что философия суха. Может ли она быть захватывающе интересной? Шри Чинмой: Да, философия суха. Вот что мы слышим от окружающих, и то же самое мы слышали от наших предков. Философия на ментальном уровне суха, столь суха, что суше не бывает. Но философия на уровне сердца или психическом уровне может быть очень-очень сладостной. Как излагать философию — вот что имеет величайшее значение. Философия означает любовь к мудрости. Человек, любящий мудрость, может выражать свою мудрость высокопарными словами и нескончаемыми предложениями и внушить слушателю, что философия — это очень сложно. С другой стороны, если дедушка разговаривает с внуком, то о той же самой возвышенной философии он сможет рассказать несколькими словами, с большой любовью и заботой. Когда философию излагают с любовью и заботой, она может стать очень-очень нежной, мягкой, сладостной и захватывающей. Но когда мы выражаем что-либо с помощью ума — будь то философия или любой другой предмет, — этот предмет становится сухим, потому что ум воплощает сухость. И поскольку ум воплощает сухость, то всё, что исходит из ума, естественным образом будет сухим. Но если ту же самую истину выразит сердце, то она, несомненно, может быть захватывающей. Вопрос: Согласны ли Вы с тем, что некоторые люди приходят к духовности, пройдя сначала через философию? Шри Чинмой: Конечно. Некоторые люди не только сделали шаг от философии к духовности, но и стали, в конце концов, духовными гигантами. Шри Ауробиндо сам говорил, что он начинал как поэт, затем стал философом, потом — духовным устремлённым, а затем — великим духовным Учителем. Вивекананда тоже был глубоко увлечён философией. В студенческие дни он очень глубоко изучал западных философов. Он часто вёл с людьми горячие дискуссии, опираясь на свою мудрость и знание философии. Точно так же, есть много людей, которые начинали с философского образования, а затем обратились к духовности и стали великими духовными личностями. У меня в жизни поэзия, философия, духовность и йога — всё проявилось вместе, так что я, как говорится, везде поспел и нигде не преуспел! Когда я был юным, в мою жизнь пришла поэзия, а к двадцати двум-двадцати трём годам я изучил почти всех западных философов. В двадцать пять я был знаком со значительной частью западной философии. Но теперь я молю Бога стереть из моего ума и ту малость западной философии, которую я ещё помню. Теперь я молю Бога: «Не храни у меня в уме философию. Храни только духовность». Вопрос: Каковы лучшие качества западной философии, если сравнивать её с восточной? Шри Чинмой: Восточная философия, в особенности индийская, говорит нам: «Погружайся глубоко внутрь. Там ты увидишь трамплин. Прыгнув с трамплина, ты сможешь высоко взлететь. Погружайся глубоко внутрь, чтобы подняться высоко, выше, выше всего». Такова восточная философия. Западная философия указывает нам другой путь. Западная философия — как отряд солдат на марше. Она говорит нам: «Вперёд, вперёд». Западная философия начинает с физической, витальной и ментальной силы. Но восточная философия, индийская философия, начинает с чего-то более глубокого. Можно назвать это сердцем или душой. Итак, восточная философия погружается глубоко внутрь, чтобы подняться высоко, выше, выше всего. А западная философия велит нам продвигаться вперёд или, в редких случаях, ввысь. Но она не погружается внутрь, как восточная философия. Таково великое различие. Вопрос: Способствовала ли философия эволюции человека? Шри Чинмой: Вклад философии в процесс эволюции значителен. Хотя философы и не могут доказать существования иного мира, они всё же говорят о нём. Когда мы чувствуем, что этот мир полон страданий и нет способа их облегчить, мы можем найти огромное утешение в философии. Вопрос: Есть ли у нас внутри истины, которые невыразимы, но реальны, и сможем ли мы когда-нибудь выразить их? Шри Чинмой: Да, существуют миллионы и миллиарды истин, которые ещё не нашли выражения во внешнем мире, но которые, несомненно, проявятся в избранное Богом время. Нельзя сказать, что человек никогда не сможет выразить их внешне, — нет. Просто существует бесчисленное количество тайн, которые Бог не хочет раскрывать преждевременно. Если сделать что-то преждевременно, это не принесёт
В этом году христианское человечество, и западное, и восточное, отмечает Пасху в один день — 24 апреля. Календарь сделал «экуменический ход», и, несмотря на сурово насупленные брови ижевских батюшек, обвинивших патриарха Кирилла в ереси «папизма», напомнил о единых религиозных корнях многих народов.
Религия в современной России стала важным фактором идентичности, но всерьез относится к вере, как свидетельствуют социологические опросы, лишь незначительное число россиян. Поэтому главным знаком Пасхи для большинства сограждан остается праздничный стол — с бутылкой кагора, с куличами, пасхами, яйцами. Благодаря современным технологиям пасхальные яйца с цветными наклейками превращаются в произведения искусства. Это раньше загодя собирали луковичную шелуху, чтобы покрасить яйца в красный цвет…
К слову, существует легенда, объясняющая, откуда появился такой обычай. Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, проповедовала в Риме. Она была знатного рода и ее пропустили к императору Тиберию. Дворцовый ритуал требовал, чтобы каждый приходящий к императору приносил ему дар. Мария встала перед Тиберием и протянула ему простое яйцо. «Христос воскрес» — было ее приветствие. Удивленный император воскликнул: «Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить. Так же трудно, как поверить, что это белое яйцо может стать красным!». Не успел он договорить свои слова, как яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потом потемнело и наконец стало ярко-красным.
Само название праздника — Пасха — связано с центром всей ветхозаветной истории: чудесным избавлением израильского народа из дома рабства, из египетского плена, долгим путем Исхода. Это название сохранилось в новозаветной христианской традиции далеко не случайно, не потому лишь, что именно в дни Пасхи происходили те события, о которых мы вспоминаем теперь, — смерть и воскресение Христа. Изначально путь вслед за Христом означал выход из духовного рабства и плена, освобождение человеческой души от несвободы и бессмысленного страдания.
Этот путь, невозможный для одних лишь слабых человеческих сил, всегда был связан с живой памятью о евангельских событиях. И доныне каждый день Страстной недели перед Пасхой Церковь как бы вновь оказывается в том историческом времени, на улицах предпраздничного Иерусалима, вновь переживает историю верности и предательства, равнодушного отступничества и ослабевающей надежды, безмерного страдания и лучезарной радости.
Наверное, не все знают, что существуют две Пасхи — крестная, отмечаемая в Великую пятницу, Пасха страдания, и воскресная, Пасха света.
Есть и еще одна сторона пасхальных богослужений, многими, даже из церковного народа, не замечаемая. Она связана с существовавшей долгое время традицией крещения именно в эти дни тех, кто заканчивал долгую (в первые столетия жизни Церкви — многолетнюю) подготовку к принятию этого таинства. В Великую субботу из баптистерия новокрещеные — со свечами в руках, в белых одеждах — шли в храм. Именно с того далекого времени существует традиция начинать с крестного хода главную часть праздничного пасхального богослужения.
С этим же связан и обычай читать в первые дни после Пасхи в храмах Деяния апостолов — ту книгу Нового Завета, где говорится о рождении Церкви, о первых годах ее жизни.
Один из самых трогающих душу рассказов о воскресении удивительно прост. Из одного селения в другое шли два человека из тех, кто ходил за Христом, и с горечью обсуждали все происшедшее. По дороге к ним пристал еще один путник и стал спрашивать, о чем это они говорят. «Как? Неужели ты не знаешь, что случилось в эти дни в Иерусалиме?» И они рассказали ему и о совершившейся казни, и о своих несбывшихся надеждах. Он стал доказывать им, что все пророки говорили именно об этом — о предстоящем страдании и смерти Мессии. Разговаривая так, они вошли в селение и стали упрашивать попутчика остаться с ними поужинать. Он согласился, и в тот момент, когда, начиная трапезу, он преломил хлеб, «глаза их открылись», и они вдруг узнали Его. И потом говорили друг другу: как мы могли не узнать Его?
Существует мнение, что религия уходит из мира, превращается в бренд, в культурные и политические игры. Но кроме нисходящих токов есть токи и восходящие. Огонь «таинственного путешествия к себе» свойственен человеку. Другое дело, что мы понимаем под этим путешествием и почему пространство межличностного общения часто отдаем социальному и только социальному.
Еще
Это цитата сообщения Vetiver Оригинальное сообщение
Плыл на корабле архиерей из Архангельска-города в Соловецкие. На том же корабле плыли богомольцы к угодникам. Ветер был попутный, погода ясная, не качало. Богомольцы — которые лежали, которые закусывали, которые сидели кучками — беседовали друг с дружкой. Вышел и архиерей на палубу, стал ходить взад и вперед по мосту. Подошел архиерей к носу, видит, собралась кучка народа. Мужичок показывает что-то рукой в море и говорит, а народ слушает. Остановился архиерей, посмотрел, куда показывал мужичок: ничего не видно, только море на солнце блестит. Подошел поближе архиерей, стал прислушиваться.
Ехал купец и увидел работающего раба, он его напоил, поговорил с ним, посочувствовал
ему, но раб сказал:
- Всё проходит, пройдёт и это.
Через пару лет купец снова был в тех землях, и увидел его уже визирем. Тот его
узнал, пригласил к себе, поговорили, как он добился этого, купец восхитился таким
переменам. Бывший раб осыпал купца драгоценностями и сказал то же самое.
Ещё через пару лет купец вместе с другими пошёл одаривать падишаха за то, что
хорошо поторговали, и в нём он узнал своего старого друга. При встрече тот сказал
то же самое.
В следующий раз купец пошёл поклониться на его могилу, а на ней было выбито:
<Всё проходит>. <Ну, это уже не пройдёт>, - горько подумал купец.
Затем уже глубоким стариком купец снова был там и пошёл на кладбище, но не нашёл
его. Как оказалось, его смыло рекой не так давно. И тогда купец сказал:
- Да, действительно всё проходит.