Бхакти заключается в том, что я исполняю волю своего Господина. Не
то, что я хочу в данную минуту, не то, что моей левой пятке хочется,
или мне сегодня во сне приснилось, а то, что Он хочет. Я должен
принять это с благодарностью. Даже Иисусу Христу, который знал и видел
будущее, сложно было смириться. "Все, что угодно, только не это.
Пронеси чашу мимо". На самом деле подобные испытания могут выпасть на
нашу долю. Мы должны благодарить Кришну за все, что он посылает нам, и
ничего не просить в награду за то, что мы делаем. Это главная, и самая
удивительная характеристика преданного.

В "Рамаяне" описывается сцена, когда Сита вместе с Господом
Рамачандрой, в самом начале изгнания пришла к Атри Муни. Перед тем,
как уйти в лес Дандакаранья в Панчавати, они посетили великого риши,
который жил в хижине. Старец принял их с почетом. Он усадил Господа
Рамачандру, а Сита пошла к его жене Анасуе. Это была сгорбленная,
старая, дрожащая от аскез, и всего того, что претерпела, живя в лесу,
очень праведная женщина. Она стала прославлять Ситу: "Ты верная жена,
понявшая суть дхармы. Ты не осталась в Айодхье, в роскошном дворце,
где могла спать на мягких постелях, а пошла за своим мужем, несмотря
на невзгоды, чтобы исполнять долг, служа Ему. Ты - идеал верности
женщины". Сита, услышав эту речь, очень смутилась, покраснела, и,
опустив глаза, ответила: "Зря ты меня прославляешь, считая верной.
Моей верности еще не посланы настоящие испытания. Я пошла за своим
мужем, но это самое малое, что я могла сделать. У моего мужа все
достоинства и добродетели: Он самый красивый, самый смелый, самый
любящий. Он мой защитник. Любая женщина захочет служить такому мужу. В
чем же моя верность? Если бы мой муж был уродливым, злым, сварливым,
слабым, и, при этом, я считала бы его своим повелителем, меня можно
было назвать верной".

Ачарьи говорят, что на этом примере мы можем проверить свою
верность, по отношению к Богу. Пока у нас все хорошо, мы бормочем Его
имена, служим, прыгаем на гуру - пудже, но это еще не верность. В
таком состоянии, в каком мы находимся, любой бы прыгал: тепло, светло,
все хорошо.

Верность проверяется тогда, когда все плохо. Когда вдруг, в
награду за то, что мы делаем, все начинает рушиться, ломаться. Люди на
нас косо смотрят. Мы вдруг оказываемся в странном положении. Вот тогда
проверяется верность. Если при этом мы будем говорить: "Кришна,
спасибо Тебе! Спасибо большое. Так мне и нужно, прибивай меня
гвоздями. Если Ты хочешь, чтобы я висел, повишу, если Ты хочешь, я
буду служить тебе таким образом". Чувство преданности заключается в
том, что я буду делать то, что Кришна от меня хочет. Когда это чувство
входит в сердце, когда бхакти прорастает, сразу же шокха, моха и бхая
покидают его. Мы перестаем ощущать влияние материального времени, оно
уходит из нашего сердца.

Анасуя, услышав слова Ситы, очень обрадовалась: "Ты объяснила мне
суть преданности. Я хочу что-нибудь подарить тебе. Силой своих аскез я
накопила много всего. Проси, что хочешь, я исполню любое твое
желание". Сита с удивлением посмотрела на нее, и ответила: "Я и так
счастлива. У меня все есть, мне ничего не нужно".

Все же Анасуя подарила Сите особую косметику, мазь, от которой тело
Ситы Становилось сияющим. Даже во сне она светилась. Это особый дар,
особое благословение за верность Господу Рамачандре.

На самом деле это благословение получает каждый, кто верен Кришне,
нашему изначальному супругу. В качестве благословения он получает
сияние счастья и удовлетворения, исходящее от Его тела.

(Лекция
Шрилы Б.В. Госвами Махараджа по ШБ 5.14.38

Змеиное гнездо
Притча от Александра Выженко

Сочувствующий никогда не отказывал всем опечаленным растерянностью и всегда любезно соглашался помочь им в поисках Правды. А так как он любил жить на пасеке, в лесной глуши, то каждому визитёру сначала подносил стакан молока, кусок сотового мёда и говорил: «Всему свой черёд; молоко и мёд — начало; пей, ешь, а уж потом сделаем так, чтоб печали не стало».

Как-то раз к Старчику на пасеку приехал замученный тяжестью проблем мужчина.

— Душа просвета желает, — сказал он после благодарного вкушения молока и мёда. — Не могли бы вы меня направить на путь лёгкого вздоха и ясности мысли?

— В чём твой непокой?

— Что-то непонятное происходит со мной. Всё, что я ни делаю, вызывает у меня неудовлетворённость и гнев. Как мне совладать с моими чувствами? Чем настойчивее я ищу успокоения от душевных штормов, тем больше я злюсь, и оттого ещё сильнее моё отчаяние.

Проницательный мудрослов с улыбкой заговорил:

— Старчик внимательно мир наблюдает. Лет пятьдесят печали не знает. Вот и ты, если слово моё в сердце своё возьмёшь, — зарумянишься, расцветёшь. — А дальше так: твоя хворь миллионы людей несчастными делает. Все ощущают, что им чего-то не хватает, а чего именно — никто не знает. Но нам нет дела до остальных, для нас важнее твоё выздоровление. В чём твоя проблема? В своей голове ты носишь семя, которое ещё не пробилось сквозь темя и не стало цветком. Семя маленькое, неказистое. А цветок — красота и прок. Только красивому, нежному цветку дано танцевать под солнцем и дождём, лишь цветку известна радость бессмертных песен. Аля семени всё это — как день для слепца, а когда мрак стоит в глазах — тяжела судьбинушка. Но нечто, спрятанное в глубинах зерна, стремится увидеть чудеса света.

— Каким образом я могу пробудить цвет своего семени? Посоветуй, Старчик!

— А для чего я сейчас пою? Конечно, дам совет. Представь себе: в своём чулане ты нашёл змеиное гнездо. Змеи, увидев тебя, пустились из дома наутёк. Что ты будешь делать? Неужели не дашь им всем до последней гадюки покинуть твой дом?

— Что же я, дурак какой-то, что ли? Неужели вы думаете, что я брошусь ловить ядовитых и возвращать их в чулан? Боже упаси, нет!

— Прекрасно. Разумно. А теперь представь, что твои мысли — это змеи, и обитают они где-то в чулане твоего подсознания. Все твои муки от того, что ты не даёшь своим мыслям-гадам покинуть голову — их пристанище, хватаешься за каждую и насильно держишь взаперти. Именно это доставляет тебе боль и переживания. Итак, не держись за мысли, сними напряжение, разожми кулаки, ослабь челюсти. Проживи, выстрадай каждую эмоцию, которую ощутишь, и пусть она уходит. Сначала это будет даваться тебе с большим трудом, но награда — неоценима. Тогда случится… Мысли и чувства как будто существуют сами по себе, а ты — сам по себе, а между вами граница, дистанция. И тогда — не смей сомневаться — настанет ясный день, когда неудовлетворённость — вкус твоего теперешнего жизненного состояния, сойдёт на нет. Тогда атаманская булава перейдёт к сердцу, а семя, сокрытое в твоей голове, легко пробьётся сквозь темя и станет цветком. Это будет пора, когда ты сольёшься с солнцем, луной, звёздами, цветами, облаками, радугой, птичьим пением и жужжанием пчелы.

Султан со своей свитой ехал по дороге. Навстречу ему попался дервиш. Тот склонился перед султаном, как того и требовал обычай.

— Проси о милости, — сказал султан, ожидая, что дервиш попросит еды или денег.

— Разве просят милости у рабов? — ответил дервиш.

— Почему ты называешь меня рабом?

— Ты раб жадности и ожидания, я же — их повелитель. Получается, султан, что ты — раб моих рабов!

"Шримад-Бхагаватам" 7. 5. 12. ком.



…Хираньякашипу спросил Махараджу Прахладу, как могло случиться, что он стал врагом своей семьи. Обычно, если кто-то убил одного из членов семьи, вся семья относится к убийце враждебно, однако Прахлада подружился с тем, кто погубил его родственника. Поэтому Хираньякашипу и спросил Прахладу: «Кто тебя так настроил? Неужели ты сам до этого додумался? Ведь ты – всего лишь маленький ребенок, и наверняка эти мысли тебе кто-то внушил. Из ответа Махараджи Прахлады явствует, что благосклонное отношение к Господу Вишну может развиться только в том, к кому благосклонен Сам Господь (са йадану вратах). Как утверждается в «Бхагавад-Гите», Кришна – друг всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати). Господь ни с кем не враждует: для каждого из миллионов живых существ Он всегда остается другом. Таково истинное представление о Господе. Тот же, кто считает Господа своим врагом, обладает разумом животного (пашу-буддхи).



…Все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым. Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, и не гордиться тем, как служим Господу мы сами. Таково умонастроение вайшнава – умонастроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество, однако на планетах Вайкунтхи каждый ценит служение других преданных и никогда никого не критикует. Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других. На Вайкунтхе все так и происходит. Поскольку каждый – слуга Господа, все равны между собой, и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями.



…На самом деле все живые существа не чьи-то враги или друзья, а слуги Господа, и Господь по-разному руководит каждым живым существом, учитывая его умонастроение.

Жажда власти - самая страшная жажда. Власть - это тонкая вещь, это
тонкое наслаждение и во все времена, везде люди боролись за нее. Во
всех дворцах атмосфера отравлена этим - дворцовые интриги и проч.

Ишваро 'хам - это первое, ради чего человек приходит сюда. Ахам бхоги
- второе. Эта власть может принимать самые разные формы.

Духовная организация дает доступ к духовной власти. Пусть у нас нет
денег, но деньги производное от власти. У нас есть нечто более
сильное- учение, с помощью которого мы можем обрести власть над
людьми.

Любое злоупотребление в этой сфере окончится трагично. Если человек
получает духовную власть и пользуется ей ради себя, никто не получает
блага: ни тот, кого он себе подчинил (под предлогом: тебе же лучше
будет: предайся мне - я представитель Кришны)

Есть такая история про Шах Дажхана: Аурангзеб убил своих четырех
братьев и посадил отца в Зиндан. Весь остаток жизни Шах Джахан смотрел
на мир из подземелья в Тадж Махале, выстроенном им в память о своей
жене.

В какой-то момент ему стало скучно, он читал книги: он попросил своего
сына, чтобы тот прислал ему нескольких учеников: ему захотелось кого-
то учить. Аурангзеб рассмеялся: полюбуйтесь: мой отец лишился всего,
своей власти и царства: но желание власти осталось: теперь он хочет
учить кого-то.

Когда мы учим, мы получаем власть над тем, кого мы учим, и любое
злоупотребление этой властью чревато ужасными последствиями.

(Шрила Шиварама Свами)

Шрила Прабхупада говорил, что любой, кто считает, что сможет
оставаться в сознании Кришны не общаясь с искренними преданными
– просто сумасшедший. Каждый преданный, который честно старается
идти по пути проложенному предшествующими ачариями – драгоценный
камень в этом мире. И до той степени, до которой мы способны
оценить искренние усилия этих драгоценных камней на пути к Кришне,
до этой степени мы будем дороги Кришне. И ровно на сколько мы
будем видеть недостатки или отрицательные стороны этих преданных,
настолько мы будем принебрегаемы Кришной.

Е.С. Радханнатха Свами, Москва, 1997

Доверие - это уверенность в честности, надежности и справедливости.

доверие - уверенность.
не доверие - подозрение.

*И да поможет нам Бог*
Самое последнее ,самое коварное, самое изящное желание - желание иметь последователей.
Могучее древо ложного эго питается соками гордости, амбиций, зависти.
"Старые" учат молодых, размахивая регалиями, инициациями, годами плодотворного служения. Молодые (не обученные этикету и послушанию) размахивают просто кулаками и теснят старичков, мол и так вы в маразме. Сами мы умные, сами знаем, и вы - "старики" примите нас учителями.
У первых нет мудрости и терпения, у вторых - сознания ученичества и послушания.
Страшно смотреть со стороны, страшно ощущать в себе эти копошения.
Болезнь лечится смирением.
И да поможет нам Бог!
А уж Он то поможет..

"Ничто так не мешает наслаждению ,как любовь"
Маркиз де Сад

Встречаясь или расставаясь, произнося слова или храня молчание, мы
испытываем разные эмоции, даже не всегда успевая уследить за ними.
Даже в самом глупом или безумном поступке основой является желание
быть счастливым, вот только мы не всегда отдаем себе в этом отчет.
Маркиз де Сад пытался быть счастливым всеми возможными способами,
изощрялся как мог (отсюда и слово "садизм"). И приведенная выше цитата
- его вывод.

Да, если мы думаем только о своем эгоистическом наслаждении, об
искренних отношениях и чувствах при это говорить не приходится. Но
ведь для того, чтобы по-настоящему любить, надо самим стать целостными
личностями, научиться обращаться к самому себе с целью обрести связь с
высшей духовной реальностью. Как это можно сделать? С этим вопросом я
когда обратился к своему наставнику, герою и другу - Джону Фэйворсу,
человеку всегда, источавшему Любовь и всегда готовому поделиться своим
счастьем со всеми встречными, начиная от президентов стран и
заканчивая нищими на улицах разных городов мира. (Джон Фэйворс -
знаменитый американский психотерапевт, консультант мировых лидеров,
автор серий книг "Лидер новой эпохи" и "Духовный воин", коронованный
царь народа Ваари в Нигерии, духовный лидер и учитель, имеющий тысячи
учеников по всему миру).

С улыбкой на устах и радостью в сердце, он поделился со мной своими
удивительными секретами обретения целостности и построения стабильных
сердечных отношений. Эти простые советы до сих помогают мне при любых
обстоятельствах помнить о нашем высшем предназначении - дарить Любовь
и получать ее. Ну что? Вы готовы узнать об этих секретах? Тогда
читайте дальше!

Джон Фэйворс сказал мне, что люди, которые недостаточно любят себя,
будут вступать в отношения, надеясь найти любовь, которая сделает их
самодостаточными. Однако не секрет, что две неполноценные личности,
пытаясь восполнить свою несостоятельность за счет друг друга, не
достигнут успеха. Они будут ожидать от партнера чуда, но в конце
концов, оба почувствуют себя обманутыми и разойдутся. Они подобны двум
ворам, которые хотят обокрасть друг друга. Так они обманывают других и
чувствуют обманутыми себя. При таких отношениях не может быть глубокой
любви и подлинного умиротворения. Однако тем, кто хочет стать
достойными учениками в школе жизни, а точнее школе любви, важно понять
несколько важных истин о безусловной любви и начать осознанно
практиковать их в своей повседневной жизни.
Любовь является залогом физического и духовного благополучия. В 10 раз
сильнее подвержен хроническим заболеваниям и в 5 раз - психическим
расстройствам тот, у кого в жизни нет любовных отношений.
Любовь не деловое соглашение или контракт с оговоренной возможностью
его разрыва при наступлении трудных обстоятельств. Нам не стоит
развивать такие отношения ни со своим партнером, ни, тем более, с
Богом. Мы не должны обращаться к Господу в настроении коммерсанта с
просьбами и молитвами, держа в кармане длинный список ожидаемых чудес.
Молитвы такого плана не основаны на немотивированной ничем не
обусловленной любви и не помогут нам развить высшего осознания,
позволяющие нам почувствовать себя целостной личностью. Нет нужды
напоминать Богу о том, в чем мы нуждаемся. Чем больше мы принимаем тот
факт, что наша жизнь всегда находиться под контролем Высшего Любящего
Начала, тем больше мы понимаем истинность молитвы. Когда мы искренне
предлагаем Ему такую молитву, мы становимся намного более гармоничными
людьми.
Любить кого-то - это решение, которое в любое время и в любых
обстоятельствах можем принять только мы сами. Мы никого не можем
заставить любить себя, любовь можно только отдавать!
Любить - значит осознанно учиться любить себя, то есть свою истинную
суть. Те, кто не могут позаботиться о себе не могут ничего дать
другим. Один из важнейших аспектов любви к самому себе это соблюдение
четырех регулирующих принципов свободы от разрушающей деятельности,
приводящей нас к деградации: не употреблять наркотики и другие
одурманивающие вещества, не участвовать в азартных играх, не
заниматься внебрачным сексом и не употреблять в пищу продукты убийства
(мясо и т.п.). Их нарушения могут ослабить наше внутреннее
мироощущение. Чем больше мы позволяем себе жить в соответствии с
законами природы, тем более преданными мы станем воле Бога. Если нам
недостает чувства собственного достоинства, мы не захотим воспринимать
себя как детей Бога. Надо обладать достаточной любовью и преданностью,
которыми мы могли бы поделиться с другими.
Любовь - это потребность в обретении целостности, и если необходимо, -
в том, чтобы поделиться целостностью со своим спутником. Люди, которым
кажется, что счастливым их сделает кто-то другой, не встретят этой
любви. Чем более любвеобильными и целостными мы становимся сами, тем
больше любви придет к нам из всех уголков вселенной.
Два неполноценных человека, которые ищут отношений, чтобы заполнить
внутреннюю Читать далее...

Бхакти Викаша Свами:

<<Вечные ценности>>, 19 октября 2009

На вопросы <<Вечных ценностей>> ответил гуру ИСКОН Бхакти Викаша Свами.
Речь идет о проповеди и отношениях "гуру - ученик".

- Цитата из конференции махараджа: <<Чайтанья Махапрабху никогда не
посылал неофитов проповедовать, проповедь не их занятие>>. Не могли бы
вы подробнее объяснить смысл этой фразы. Значит ли это, что новичку не
стоит идти на санкиртану?

- На самом деле, это цитата Шрилы Прабхупады. Что мы делаем, когда
проповедуем? Мы пытаемся убедить других принять сознание Кришны. Но
если мы сами еще не убеждены, как мы сможем убедить других? Чайтанья
Махапрабху дал определение, что каништха или неофит - это тот, чья
вера еще очень некрепкая. Таким образом, если ваша вера слаба, и вы
говорите кому-то: <<Прими сознание Кришны!>>, он в ответ может сказать:
<<Нет, лучше ты это брось!>> И, если ваша вера слаба, вы можете
подумать, что возможно и вправду занимаетесь не тем.

Другими словами, проповедь означает присутствие знаний. Если вы не
знаете достаточно философии сознания Кришны и пытаетесь представить ее
другим, вас могут победить в споре. Поэтому, естественно, перед тем,
как учить других, надо обучиться самому. Это, однако, не означает, что
начинающий преданный не может выходить на харинама-санкиртану. В
действительности необязательно быть парамахамсой для распространения
книг Шрилы Прабхупады. Но, особенно в самом начале, желательно
выходить на распространение с опытными преданными, потому что будут
происходить какие-то вызывающие ситуации.

Естественно если кто-то практикует сознание Кришны всего лишь неделю
или месяц, трудно ожидать, например, что он сможет выступить на
телевидении и рассказать все так, как нужно. Это будет глупостью. В
первую очередь человек должен стать достаточно осведомленным. Затем
ему следует научиться тому, как это убедительно представлять наши
знания.. Санкиртана - это часть миссии проповеди. Но перед тем, как
публично представлять философию сознания Кришны, человек должен быть
как следует обучен ей.

Проповедник, которого нет

- Не могли бы вы объяснить, что значит <<проповедовать в гуне страсти и
невежества>>?

- Естественно проповедь не может быть отнесена к невежеству или
страсти. Бхактисиддханта Сарасвати дал определение: проповедь означает
то, что мы пытаемся исправить искаженное видение жизни человеком. Но
если мы сами находимся под влиянием низших гун, то как мы можем дать
это лекарство другим, чтобы те изменились? Проявления невежества могут
заключаться в следующем: человек очень привязан к тому, чтобы добиться
признания, или наоборот - он слишком часто гневается.

Однако в благости мы также не стремимся проповедовать. Потому что, как
я сказал, гнев - это признак невежества. Но если мы будем чрезмерно
имитировать так называемую искусственную благость, внешний покой и не
будем опровергать глупости, с которыми нам приходится сталкиваться, в
открытую, то это будет шагом назад. Мы только что пели песню Лочана
Даса Тхакура - великого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху и
Нитьянанды. И если посмотреть беспристрастно, он говорит очень прямо,
без обиняков. Он утверждает, что тот, кто не привлекается такой
удивительной аватарой, как Нитьянанда, склонен к совершению
самоубийства. Поэтому определенная интенсивность в любви к Кришне -
хороший признак.

Было видно, что и Шрила Прабхупада - великий преданный Чайтаньи
Махапрабху и Нитьянанды Прабху - иногда явно гневался во время
проповеди на каких-то людей. Например, если люди говорили какую-то
белиберду, он не соглашался с ними. Он открыто говорил, что все это
ерунда. И гнев Шрилы Прабхупады на этих людей на самом деле был более
ценен, чем нейтралитет и мягокость.

- Может ли человек, практикующий сознание Кришны, не отказавшись от
дурных привычек, <<давать>> Кришну другим, эффективно проповедовать?

- Если кто-то говорит, что курить нехорошо, но в то же время сам
закуривает сигарету, он не очень убедителен. Как Шрила Прабхупада смог
произвести впечатление на хиппи, которые сильно погрязли в греховных,
дурных поступках? Он просто подал им пример чистоты. Однако, конечно,
были случаи в нашей практике, что иногда какие-то преданные были не
слишком безукоризненны, и, тем не менее, у них получалось довольно
эффективно распространять сознание Кришны. Они практиковали, но в то
же время у них были странные мотивации, какие-то необычные понимания
духовных тем.

Почти 20 лет назад, мне довелось путешествовать в Голландии с одним
преданным, который был очень <<мощным>> распространителем книг. И он был
способен впечатлять людей на улицах и получать от них большие
пожертвования. Но каждый вечер, когда мы возвращались с санкиртаны, у
нас возникал спор, потому что странным образом он был очень склонен к
философии майавады. Какое-то время милость Прабхупады протекала через
него, но получилось так, что он не смог долго занимать это Читать далее...

Шачинандана Свами

Тот, кто находится в сознании Кришны - наилучший из йогов; он
чувствует счастье или горе других путем собственных переживаний.
Преданный Господа всегда желает благополучия всем живым существам, и в
этом смысле он - друг всех живых существ. В Бхагаватам (6.10.9) есть
прямое и очень действенное указание на сострадание: <<По мнению
прославленных великодушием святых, тот, кто испытывает боль при виде
чужих страданий и радуется чужому счастью - тот исповедует вечные
заветы религии>>.

Мальчик пошел в зоомагазин, чтобы выбрать себе щенка. В одном ящике
сидело четыре щенка, по 50 долларов каждый, а в другом одиноко сидел
еще один. Мальчик спросил, все ли щенки из одного выводка, и почему
один из них сидит отдельно. Владелец магазина ответил, что все они из
одного выводка, но один щенок нездоров, и потому не продается. Мальчик
спросил что с щенком не так. Владелец магазина ответил, что он родился
без одного бедра, у него не было одной лапки. Мальчик спросил: <<И что
же вы с ним сделаете?>> В ответ он услышал, что щенка усыпят. Мальчик
спросил, можно ли поиграть со щенком, владелец разрешил. Мальчик взял
щенка на руки, тот стал лизать ему ухо. И в ту же минуту мальчик
решил, что именно этого щенка он хочет забрать. Но владелец магазина
ответил: <<Он не продается!>>. Мальчик стал настаивать и владелец
согласился. Мальчик достал из кармана 2 доллара и побежал к маме,
просить еще 48. Когда он добежал до двери, владелец прокричал ему
вслед: <<Не понимаю, зачем платить такие деньги за этого щенка, если
можешь взять здорового за ту же цену?>> Мальчик ничего не ответил. Он
просто приподнял штанину, одна нога была закована в скобы. Владелец
магазина сказал: <<Я понимаю. Бери его>>. Это и есть сострадание.

Чем отличаются сочувствие и сострадание? Сочувствие - это <<Я понимаю,
что ты чувствуешь>>. А сострадание - <<Я чувствую, что ты чувствуешь>>.
Важно и сочувствие, и сострадание. Но из двух понятий сострадание
конечно же сильнее.

Собственное очищение и обучение других принципам чистоты должны идти
рука об руку. Желания каждого из нас пока еще далеки от возвышенных
идеалов, однако мы пытаемся достичь совершенства и, насколько
возможно, учим этому других. Эти два процесса невозможно отделить друг
от друга и осуществлять их необходимо параллельно. Шикша и дикша.
Шикша означает обучение. Дикша, или посвящение, знаменует начало
духовного понимания. Поэтому каждый ученик обязан неуклонно идти путем
совершенства сам, а также помогать в этом другим" (письмо Шрилы
Прабхупады, 30 апреля 1971 г.).

шри бхагаван увача

варам врнидхвам во

йуйам ме нрпа-нанданах

саухарденапртхаг-дхармас

тушто хам саухрдена вах



Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи (Прачеты), я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие – преданное

служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения.



ШБ 4.30.8



натредйанте катха мрштас

тршнайах прашамо йатах

нирваирам йатра бхутешу

надвего йатра кашчана



Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере, на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

ШБ 4.30.35



титикшайа карунайа

маитрйа чакхила-джантушу

саматвена ча сарватма

бхагаван супрасидати



Господь очень доволен, Своим преданным, который общаясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие.

ШБ 4.11.13



йенопаспрштат пурушал

лока удвиджате бхршам

на будхас тад-вашам гаччхед

иччханн абхайам атманах



Тот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, никогда не должен поддаваться гневу, ибо человек, обуреваемый гневом, становится источником страха для окружающих.

ШБ 4.11.32



ханти ниндати ваи

двешти вайшнаваннабхинандати

крудхаяте яти но харша

даршане патанади шат



Обречен тот вайшнав, который ненавидит другого вайшнава, гневается на него, держит на него зло, или даже если не выражает

радости и не приветствует его при встрече.

«Хари-бхакти-виласа» 10.239



дайайа сарва-бхутешу

сантуштйа йена кена ва

сарвендрийопашантйа ча

тушйатй ашуджанарданах



Тот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным, и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быстро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанарданы.



Наставления Нарады Прачетам ШБ 4.31.19



патиштхйа йе дурачара

дева-брахмана-ниндаках

апатхйа-бходжанас тешам

акале маранам дхрувам



Закоренелых грешников (патиштха), людей распущенных или обладающих нечистыми привычками (дурачара), а также тех, кто отвергает Бога, кто непочтителен к вайшнавам и брахманам и кто неразборчив в еде, ждет безвременная смерть.



ШБ 6.2.23 ком



свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам

дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа

манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже

авешйатам но матир апй ахаитуки



Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.



Молитвы жителей Джамбудвипы ШБ 5.18.9

Сознание мыши

Если мы сосредоточены на вещах, которые нам не предназначены, ум
становится нашим врагом. К нам уже не приходит удача, природа не
сотрудничает с нами, люди тоже пытаются нас обмануть. Как тяжело жить
в мире с таким проклятым умом, который наполнен жадностью, нацелен на
какие-то сверх цели. И в жизни домохозяина происходит именно это, он
нацелен на большее, не только на то, что ему необходимо для жизни.
Поэтому нужна ягья. Шастры приучают к ней. Потому что человек и так
несет все в дом: это нужно моей жене, а это - моему ребенку. И
постепенно вещи накапливаются. Вы видели, в мышиных, крысиных норках
чего только нет: пуговички, салфеточки, болтики, гаечки, сухарики,
монетки... Зачем все это? Все просто, крыса - это неудачливый
домохозяин в прошлом. Он имел опыт накопления, и родился в том же доме
и продолжает накапливать. То есть накопительство - это сознание мыши.
Все богатства мира должны быть в обмене. Это касается и собственности.
Потому что, чтобы установить правильные взаимоотношения, получить
любовь нужно совершить ягью, обмен. Тогда мы становимся друзьями,
близкими, тогда мы начинаем чувствовать, что такое Вайкунтха. И нам не
нужно долго объяснять, что есть духовный мир, мы можем его ощутить в
правильных взаимоотношениях.

Природа юмора духовна.


Есть изначальный юмор, который не имеет причины.
Посмотрите, разве не смешно, что Солнце светит во всю свою мощь,
думая, что приносит благо всем, а в это время крот зарывается под
землю?
Разве не смешно, когда кошка и собака едят из одной тарелки?
Или когда муж и жена ругаются, дерутся, а потом заново влюбляются?
Смешно, потому что смешно.
Другими словами, чувство юмора изначально заложено в живом существе и
непосредственно исходит из сознания или души.
Люди всегда живут с юмором, но не всегда понимают это.
Или, если сказать еще короче, юмор - это одна из энергий знания,
которая обновляет нашу жизнь, вселяя надежду на лучшее.

- Почему у некоторых людей есть чувство юмора, а у других оно
практически отсутствует?

-Например, если древняя, беззубая старуха соберется замуж за ребенка,
то люди,
не лишенные чувства юмора, отнесутся к этому по доброму, с улыбкой.
Это будет поводом для шуток и смеха.
Если же кто-то воспримет это всерьез, то можно сказать, что у человека
отсутствует чувство юмора.
Значит, человек чего-то не понимает, или его вкусы извращены,
нездоровы.

Здоровый юмор дает возможность сблизиться людям разных категорий и
возрастов, национальностей и вероисповеданий.
Значит, изначальный юмор выше всех перечисленных обозначений,
он является проявлением высшей добродетели, или,
как мы уже сказали, юмор духовен.
Однако, это не относится к извращенному смеху, к которому добавляется
злобный настрой.

- Сатира тоже разновидность юмора.
В каких случаях сатира оправдана, ведь не секрет, что она часто
колючая?

-Когда о недостатках кого-либо говорят с добрым юмором,
то это можно назвать сатирой.
Сатира помогает учиться и обучать, не разрушая добрых отношений.
Но если она извращена завистью, то становится оскорбительной, унижая
человека.

- У всех царей были шуты и они были уважаемы, хотя и высмеивали
царей.
Может и сейчас были бы полезны такие люди при правительстве?

- Если правительство не лишено чувства юмора, то шуты могут сыграть
огромную положительную роль в государстве.
Но такие шуты должны быть очень умны, их интеллект не должен уступать
ученому.
Все члены правительства живут в условиях политических интриг, что
развивает атмосферу недоверия, поэтому им необходима разрядка
напряжения от стрессов.
Юмор и добрая сатира - это лучшее средство
восстановить доверительные отношения.
Если же правительство лишено чувства юмора, то быть шутом опасно.

- Как развить в себе чувство юмора?

- Если человеку смешно, когда больно другому, то такое чувство юмора
нужно развивать, увеличивая качества добродетели.
Если человек вообще не видит ничего смешного в жизни, то перед вами
или разочарованный философ, или человек, не умеющий любить.
Истинный юмор - это украшение и спутник любви.
Если вам удалось рассмешить человека, значит этот человек уже полюбил
вас в определенной степени.

- Вы, как духовный учитель, часто ли используете юмор для обучения?

- Да, очень часто.
Если духовный учитель лишается чувства юмора, то он лишается и
разума.
Добрый смех сопутствует чистой любви, а чрезмерная серьезность
погружается в недостатки и запутывается.
Учитель, запутавшийся в недостатках своих учеников, не способен больше
обучать их.

- Насколько верна пословица:
" Если хочешь, чтобы проблема исчезла - посмейся над ней"?

-Проблема, конечно же, не исчезнет, но исчезнет отношение к ней, как
проблеме.
И тогда она теряет силу влияния.
Чувство юмора дает человеку ощущение внутренней свободы, силу и
здоровье.

- А вот еще мудрость от древних славян:
" Любая проблема может стать началом пути к успеху,
если к ней отнестись с юмором".
Что кроется за этой витиеватой формулировкой?

-Кризис, человек потерял работу.
Почти несчастье в семье, у всех проблема налицо.
Теперь попытайтесь найти точку опоры, с которой вы сможете посмеяться
над этой ситуацией.
Например, люди смеются над медведями в зоопарке.
Находясь в одной клетке со зверем, вам будет не до смеху, но с другой
точки опоры вам будет очень смешно и забавно за ними наблюдать.
Итак, во время кризиса или любых внешних неудач, сосредоточьтесь на
внутренних вещах, например, на том, сколько у вас друзей и по-
настоящему близких, понимающих вас людей.
Вспомните Бога в вашем сердце.
Сосредоточьтесь на этих отношениях, которые во время вашей успешной
деятельности были почти забыты, и вы станете сильней, у вас проявится
чувство юмора.
Посмейтесь с друзьями, подумайте о высшей воле, и вы окажетесь вне
кризиса.
Кризис необходим для того, чтобы направить нашу энергию в новое русло.

- Говорят, чтобы узнать лучше человека, важно узнать, над чем он
смеется.
Расскажите, пожалуйста, Ваш любимый анекдот или притчу

-В какой-то момент времени одни вещи смешат нас, а в другой - другие.
Сейчас я вспомнил один анекдот о том,
как обычные люди понимают тех, кто находится выше обычного уровня.

У одного бизнесмена был говорящий попугай, который жил прямо в Читать далее...

В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами говорит, как можно найти ключ к любому человеку: принимать дары - давать дары; принимать прасад - угощать прасадом; открывать сердце, делиться сокровенными мыслями. Иногда преданные говорят: "Меня не любят, я не могу найти друга, не могу найти общение, мне не с кем поговорить". Но Кришна дает ключ - не будь иждивенцем, не жди, когда другие начнут это делать, сделай это сам, сделай это первым. Часто у преданных именно такое иждивенческое настроение, они ждут, когда кто-нибудь другой сделает первый шаг, когда ко мне будут относиться с любовью, когда меня угостят, когда мне подарят подарок, когда мне кто-то откроет свой ум. Нет. Важно самим научиться делать первые шаги. Проблема не в том, что преданные какие-то необщительные, а в том, что мы чего-то ждем от других, не желая сделать первый шаг.

Сокровище бхакти
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Я в почтении склоняюсь перед самым милосердным Господом, которого
называют Кришна Чайтанья! Он одаривает души любовью к Кришне. Он -
душа Самого Кришны, Он - Сам Кришна. Его тело золотого цвета. Я
кланяюсь стопам Шри Кришны Чайтаньи, Чье великодушие не знает границ,
Кто пьянящим нектаром Своей Любви затопил целый мир, одержимый
невежеством, и излечил его от безбожия.
Господь Шри Чайтанья сказал: <<Слушай Рупа, я расскажу тебе о расе
(нектаре зрелого плода бхакти). Я буду краток, ибо расу невозможно
передать словами, ее можно изведать лишь самому. Океан пьянящего
нектара бхакти не имеет дна и берегов. Я поведаю о капле этого океана
(бхакти), чтобы ты смог ощутить, что это такое.
Этот мир населяют бесчисленные дживы (души). Они странствуют в нем с
незапамятных времен, меняя одно за другим 8 400 000 видов тел
(человеческих, животных, растительных и т.д.). Душа по размеру
ничтожно мала, примерно в сто раз меньше кончика человеческого
волоса.
Тела живых существ в материальном мире делятся на две основные группы:
подвижные и неподвижные. Подвижные, в свою очередь, делятся на живущих
на земле, в воздухе и в воде. Люди составляют очень незначительную
часть того числа душ, что населяет землю. Среди людей есть млеччхи
(белая раса), пулинды, баудхи (монголоиды), дикие племена и т.д. Среди
тех, кто исповедует Веды (индуистов), половина делает это лишь на
словах. Они часто нарушают предписания Вед и не считают это
предосудительным. Среди тех, кто действительно следует ведической
религии, большинство составляют приверженцы пути кармы, деятельности
ради ее плодов. Среди ста тысяч работающих ради хорошей кармы, едва ли
один действительно стремится к знанию и освобождению (гьяни). Среди
ста тысяч стремящихся к освобождению (мукти), едва ли один его
достигает.
Среди ста тысяч достигших освобождения почти невозможно встретить
преданного (бхакту) Кришны. У преданного нет корыстных желаний,
поэтому он всегда умиротворен и уравновешен (шанта). Те же, кто
трудится ради наслаждений (карми), или добивается освобождения и
сверхъестественных способностей посредством йоги, все время испытывают
неудовлетворенность (ашанта).
Очень редко случается, что душе в ее бесконечных скитаниях по
материальному миру посчастливится соприкоснуться с бхакти. Получить
семя, из которого потом появится росток бхакти, возможно только по
милости гуру и Кришны.
Бхакти появляется не сразу, а развивается из крошечного семечка
подобно растению. Сначала душа должна посеять это семя в сердце и
заботливо поливать. Живительной влагой для него служит слушание и
воспевание Имени Кришны. Когда росток бхакти (преданности Богу)
достигает таких размеров, что ему становится тесно в материальном
мире, он пронзает его оболочку и пробивается через поток Вираджа (слой
непроявленной бесформенной материи на границе вселенной). Затем он
проходит через сферу сияющего Брахмана (света духовного блаженства) и
наконец попадает домой на почву Паравьомы (бесконечного духовного
мира). Там бхакти растет до тех пор, пока не достигнет высшей сферы
духовного мира, Голоки Вриндаване, где находит прибежище у Древа
желаний подле стоп Кришны. Затем бхакти приносит плод - прему,
божественную любовь. Это происходит только тогда, когда росток бхакти
достигает стоп Кришны. Все это время садовник должен питать его
живительной влагой слушания и воспевания Святого Имени Кришны.
Как известно, растения нужно не только поливать, но и оберегать от
неблагоприятных внешних воздействий. Его листья могут обглодать
животные или обжечь палящие лучи солнца. Для ростка преданности очень
губительны вайшнава-апарадхи (оскорбления, нанесенные вайшнавам). Они
подобны животным, опасным для растения бхакти. Вина за это целиком
ложится на садовника, который не возвел ограждения и не предпринял
других мер, чтобы защитить растение от диких животных. Оскорбление
вайшнавов еще сравнивается с бешеным слоном, который вытаптывает все
на своем пути. Оно равносильно оскорблению Святого Имени. Науке о
преданности известно десять видов оскорблений Святого Имени и одно из
них - оскорбление вайшнава.
Есть и другая опасность. По мере роста на стебле появляются боковые
побеги, которые мешают ему нормально развиваться. В случае с ростком
бхакти это желание наслаждений, освобождения, стремление к наживе,
славе и почету, дурные наклонности, жестокость к другим существам.
Если позволить этим побегам расти беспрепятственно, они заглушат
стебель, что приведет к остановке его роста и даже высыханию. Поэтому
обязанность садовника - отсекать посторонние ветви сразу при их
появлении. Тогда растение будет развиваться правильно и, в конце
концов, достигнет Вриндавана, земли Кришны.
Затем плод премы созревает и падает на землю. Теперь садовник может
вкусить его нектарную сладость. Таким образом, растение бхакти
помогает садовнику найти Древо Желаний. Теперь он может служить во
Вриндаване под его кроной и наслаждаться нектаром плода Божественной
Любви. Према - высший предмет желаний, Читать далее...

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине
своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну
столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои
небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит
отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое
Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую
любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает
определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который
он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как
рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью

медитация, которая
представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть
и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается
к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно
заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня
чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться
в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа
отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-
йогой, то есть =безжизненной= йогой, поскольку в этом случае йог
не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой (=живой= йогой),
которая должна стать целью каждого йога.

Как сказано в =Брахма-самхите=, человек должен постоянно,
круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе все-
поглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень преманджана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда
созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия,
заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое.
На этой ступени духовного развития отпадает необходимость на-
сильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на
низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна толь-
ко для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного
служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют со-
знанием Кришны.

ЛЮБЯТ ЛИ СЕБЯ ЧИСТЫЕ ПРЕДАННЫЕ?


Шачинандана Свами

Недавно мне задали вопрос: мирские мыслители говорят, что мы должны
любить и принимать себя такими, какие мы есть, и только тогда мы
сможем полюбить и принять других такими, как они есть. Какими видят
себя чистые преданные? Любят ли они себя? Мы часто находим очень
сильные высказывания чистых преданных, где они говорят, что чувствуют
себя самыми падшими. Я заметил, что многие преданные имитируют такой
образ мышления, независимо от того, на какой ступени духовной жизни
они находятся.

Мы, несомненно, должны заботиться о себе, а чтобы это делать, нам
нужно
ощущать любовь и принимать самих себя. В нашей философии сознания
Кришны мы верим в юкта-вайрагью, то есть использование всего в
служении Кришне. Нам, несомненно, следует заботиться о том, что мы для
этого используем, включая наши собственные ум и тело.

Как-то Шрила Прабхупада высказался относительно того, что сначала
нужно
спасти себя: "Как это возможно? Человек тонет. Если вы достаточно
сильны, то можете его спасти. Но если вы тоже начнете тонуть, то как
же вы его спасете? В этом-то и суть. Спасешь себя - спасешь других,
это - наше движение сознания Кришны. В первую очередь спаси себя, а
затем пытайся спасти других. Эти две вещи могут происходить
одновременно"


Как известно, слово "атма", или я сам, имеет различные значения. Оно
может означать тело, ум и душу. Забота о себе должна, по моему мнению,
включать все эти три аспекта.


Но следует ли нам любить самих себя в разных проявлениях? Как
преданные Кришны, мы убеждены, что должны отдавать свою любовь Кришне.
Все в этом мире в первую очередь любят свое тело, но на него тратится
так много времени, ему уделяется так много внимания. Только потому,
что внутри него находится вечная душа. Почему нам нравится дом? Потому
что внутри него есть человек. Если дом пуст, то через некоторое время
становится скучно. Оставаться в нем может стать даже проблематичным.
За что же мы любим душу? Потому что она, в
конечном счете, неотъемлемая часть Кришны. Поэтому, правильно
направленная любовь достигает Кришны.


Очень часто мы становимся свидетелями того, что, руководствуясь этой
высокодуховной философией, преданные провозглашают, что эмоции и
чувства иллюзорны, если их объектом не является Кришна. По-видимому,
их взгляды направлены так высоко, что они забывают смотреть по
сторонам, туда, где находятся следующие за ними преданные. И они часто
жалуются не нехватку здоровых эмоций.


В сознании Кришны любить Кришну можно только тогда, когда служишь его
преданным. По сути, любовь к Кришне таится в преданных, и может быть
получена только из этого источника. Любовь к преданным - это способ
проявить такие естественные эмоции как дружелюбие, доброта,
сострадание. Любовный взаимообмен между преданными означает делиться
своими мыслями и слушать очень личные мысли других. Здоровый преданный
не страдает атрофией чувств. Он как раз понимает, что чувства
необходимы. Для того, чтобы направлять их, нужно сначала их иметь.


Наши ачарьи часто предостерегают нас, чтобы мы руководствовались
здравым смыслом и исполняли соответствующие обязанности на всех
уровнях: социальном, физическом и духовном. Давайте стремиться
развиваться на всех этих уровнях с тем, чтобы качественно выполнять
наш проект: преданное служение Господу.


Однажды, когда Шрилу Прабхупаду попросили дать определение преданного,
он ответил, что он должен быть джентльменом или леди. Другими словами,
хотя философия сознания Кришны и дает нам духовный ракурс, с которого
все выглядит сложнее, чем с недуховного, мы по-доброму относимся ко
всем живым существам, зная, что они - неотъемлемая частичка Кришны.
Пандит, или духовный человек никогда не будет смотреть свысока на
людей из-за их кажущегося недостатка образования, потому что это -
результат очень сильного
влияния гун материальной природы.

Вопрос: часто преданные не чувствуют счастья в СК, особенно тогда,
когда начинают видеть грязь в своем сердце. Что же делать?
Ответ: этот вопрос поднимает очень важный аспект в СК. Благодарность!
Каждый день мы должны выражать свою благодарность Кришне за
возможность практиковать СК. Мы должны благодарить Его за возможность
видеть всю эту грязь в нашем сердце. Благодарить Его за возможность
очиститься. Благодарить Его за то, что Он развеивает нашу иллюзорную
веру в то, что мы хорошие. Благодарность - очень важный элемент в
бхакти. Как только вы начинаете благодарить Кришну, ваша духовная
жизнь снова становится свежей. Как можно быстрее всего высохнуть и
разочароваться в СК? Начать думать: <<Кришна, почему Ты так поступаешь
со мной? Почему со мной это происходит? Я больше не могу терпеть!>>.
Это самый верный способ быстро разочароваться в сознании Кришны. Когда
мы становимся неблагодарными, это расстраивает Кришну. Каждый
преданный должен помнить, что всякий раз, когда какой-нибудь преданный
что-то хорошее для нас сделает, мы должны всегда его за это
благодарить и ценить. Год за годом. У меня есть духовный брат. Когда я
был еще новичком в СК, он уже был лидером санкиртаны. Каждый раз,
когда мы видимся, я благодарю его, несмотря на то, что прошло уже 30
лет. Как вы думаете, какой эффект это оказывает на СК? Это хорошо для
меня, и это хорошо для него также. Как вы думаете, что думает тот
преданный? <<Как здорово помогать преданным! Я должен помогать еще
больше!>>. Благодарность усиливает служение. Когда вы благодарите
преданного за любую мелочь, которую он для вас сделал, это усиливает
ваше СК. Это одна из тайн бхакти. Подобным образом, мы должны быть
всегда благодарны Кришне. Не важно, в какой бы ситуации мы ни
оказались. Без Кришны обстоятельства для нас были бы значительно хуже.
И так всегда. Не нужно винить Кришну в своих страданиях. Если бы мы не
были в СК, мы страдали бы значительно больше.
Вопрос: как научиться благодарить не поверхностно, а глубоко с
чувством, из сердца.
Ответ: нужно просто практиковать. Допустим, ученик приходит к учителю
и благодарит его. Что думает учитель в это время? << О, какой я
великий. Какой хороший ученик>>. Нет, он так не думает, он думает: <<На
самом деле все это по милости моего Гуру Махараджа! Я всего лишь
выполняю для него небольшое служение, помогаю этому преданному>>. Когда
ученик благодарит, это хорошо для него. Ученик видит, что вся милость
исходит от его Гуру, это правильно. Но Гуру думает, что вся милость
исходит от его Гуру. Это мистический парадокс бхакти. Но если мы
начинаем думать, что только благодаря нашим усилиям мы продвигаемся в
СК, тогда нам придет конец. И если я начинаю думать, что я помогаю
своему ученику, что я такой замечательный и великий, тогда мне конец.
Такова тайна бхакти. Иногда преданные не могут это понять. Но вы
просто практикуйте благодарность. Вкладывайте в это свое сердце. Что
делаю я? В течение дня я думаю о тех вещах, за которые я должен быть
благодарным. Вы делаете так? Попробуйте, это здорово! Мы должны
испытывать радость в СК. Я пытаюсь научить вас искусству радоваться в
бхакти. Начните с завтрашнего дня. Потом вы станете лидером и научите
других, как радоваться и наслаждаться в СК