Кто держит веревку?



Несколько лет тому назад произошла одна интересная история.

Группа натуралистов и ботаников обследовала отдаленные районы Альп в поисках новых видов цветущих растений. Однажды при осмотре местности через бинокль, они обнаружили очень ценный (с научной точки зрения) необыкновенно красивый цветок. Однако он был скрыт в узком ущелье между отвесными скалами и, чтобы извлечь его, кто-то должен был рискнуть спуститься туда на веревке.

Одному юноше, находившемуся там, и с огромным любопытством наблюдавшему за всем, естествоиспытатели предложили за щедрое вознаграждение спуститься по скале и достать цветок.

Парень посмотрел вниз со скалы, и от ее крутизны его чуть не стошнило, а потом ушел, сказав:

«Подождите немного, я скоро вернусь». Он быстро возвратился, приведя с собой седовласого мужчину и, подойдя к ученым, сказал: «С вашего позволения этот человек подержит веревку, а я спущусь и достану ваш цветок. Это мой отец». Как велика, должно быть, была вера этого паренька! Сможем ли мы довериться Богу так, как он доверился своему отцу? Если бы кто-то другой изъявил желание подержать веревку, он и не подумал бы спускаться по отвесной скале. Господь крепко держит, того, кто Ему доверяет. «Если Бог Отец держит веревку, мне нечего бояться».





Любовь и страх.



Когда-то один воин со своей невестой после венчания отправились в свадебное путешествие. Они были на корабле, направляясь к острову, когда вдруг начался шторм. Невеста дрожала от страха. А воин спокойно сидел, словно ничего не происходит, и невеста спросила его: «Чего ты сидишь? Крайне опасная

ситуация! Надо что-то делать!»

Слушая ее жалобные причитания, воин неожиданно вынул свой меч и, держа его обеими руками, направил к горлу своей невесты. И тогда невеста рассмеялась. Воин спросил: «Чему ты смеешься? Один лишь шаг - твоя голова с плеч долой».

«Знаю, но ведь меч в твоих руках. Он, конечно, опасен, но ты-то, я знаю – нет, поэтому я не боюсь». Муж опустил меч и сказал: «Да, ты права. Так же и этот шторм находится в руках Господа. Если думать только о шторме, то будешь бояться. Но шторм – в руках Того, Кого я люблю и Кто любит меня. Поэтому мне совсем не страшно».



Из Христианской газеты

Ничтожен тот, кто говорит о чужих недостатках и о своих добродетелях.
Благородный человек никогда не говорит ни о том, ни о другом.
(Махабхарата)

Каким одним действием можно обрести влась над всем миром?
Не позволяя себе дурно говорить о других. (Чанакья Пандит)
--~--~---------~--~----~

Однажды осел упал в колодец и стал громко вопить, призывая на помощь. На его крики прибежал хозяин ослика и развел руками - ведь вытащить ослика из колодца было невозможно.
Тогда хозяин рассудил так: "Осел мой уже стар, и ему недолго осталось, а я все равно хотел купить нового молодого осла. Этот колодец уже совсем высох, и я уже давно хотел его засыпать и вырыть новый. Так почему бы сразу не убить двух зайцев - засыплю ка я старый колодец, да и ослика заодно закопаю".
Недолго думая, он пригласил своих соседей - все дружно взялись за лопаты и стали бросать землю в колодец. Осел сразу же понял, что к чему и начал громко вопить, но люди не обращали внимание на его вопли и молча продолжали бросать землю в колодец.
Однако, очень скоро ослик замолчал. Когда хозяин заглянули в колодец, он увидел следующую картину - каждый кусок земли, который падал на спину ослика, он стряхивал и приминал ногами. Через некоторое время, к всеобщему удивлению, ослик оказался наверху и выпрыгнул из колодца! Так вот+

... Возможно, в вашей жизни было много всяких неприятностей, и в будущем жизнь будет посылать вам все новые и новые. И всякий раз, когда на вас упадет очередной ком, помните, что вы можете стряхнуть его и именно благодаря этому кому, подняться немного выше. Таким образом, вы постепенно сможете выбраться из самого глубокого колодца.
Каждая проблема - это камень, который жизнь кидает в вас, но ступая по этим камням, вы можете перейти бурный поток.
Запомните пять простых правил:
1. Освободите свое сердце от ненависти простите всех, на кого вы были обижены
2. Освободите свое сердце от волнений большинство из них бесполезны.
3. Ведите простую жизнь и цените то, что имеете.
4. Отдавайте больше.
5. Ожидайте меньше.

"Шрила Прабхупада говорит своим уч-м: «Точно так же, как я пытаюсь исполнить приказ своего Духовного Учителя, я обращаюсь к Вам ко всем и так как Вы мои ученики, я приказываю Вам исполнить то же самое указание по моей воле. В этот благоприятный день я говорю Вам – до какой- то степени Вы поняли суть Движения сознания Кришны и поэтому Ваша обязанность продолжать это движение. Люди страдают в этом мире из-за недостатка такого сознания. Как мы каждый день обращаемся с молитвой к вайшнавам: вайшнав преданный Господа, всю свою жизнь посвящает благу других живых существ. Т.к. они любят Кришну, Бога, то они любят и все живые существа, т.к. все живые существа связаны с Кришной. И этому должны научиться Вы: быть членом Движения Сознания Кришны, значит стать вайшнавом и чувствовать боль всех живых существ.»

Практически это молитва означает «Пусть же мы все станем чистыми преданными»

Иначе говоря, этот стих является рецептом мира во всем мире и он начинается в сердце.

Все стремятся к миру, но при этом войны никак не прекращаются. Это только потому, что люди не знают, каким образом можно достичь мира в своем сердце. Никто не хочет начинать решение мировых проблем с этого места – очистить грязное сердце.

Одновременно мы должны очистить свое сердце и при этом желать благо другим.

Мы постоянно просим Кришну

«О мой Господь, займи меня служением Тебе. Пусть сердце мое очиститься, станет спокойным, чтобы я мог очистить себя и весь мир"

Молитвы вайшнавов обладают силой. Откуда исходит эта сила? Эта сила приходит от того, что они предались. Когда преданный начинает бескорыстно служить Господу, Господь безнадежно привязывается к нему. Когда преданный служит Ему, он чувствует себя обязанным этому преданому. Кришна говорит «Они поклоняются Мне. Я начинаю поклоняться им» Тот, кто служит Кришне бескорыстно, Кришна говорит: "Что я могу для тебя сделать?»

Представьте, Шрила Прабхупада, чистый преданный, служит Кришне. Кришна обращается к нему «Что я могу для тебя сделать» Но Шрила Прабхупада чистый пред. Что он хочет для себя? И он говорит Кришне: «Да, ты кое-что можешь для меня сделать. Дать этим людям сознание Кришны. Кришна отвечает ему: «Это люди, которые не способны ни на что. Они очень падшие. Они не квалифицированы». Шрила Прабхупада говорит: "Это я заметил. Но несмотря на это не мог бы ты все равно дать им сознание Кришны?" И Кришна говорит: «Т.к. ты меня попросил, мне ничего другого не остается, как исполнить твою просьбу.»

Это то, как это все происходит. Таким образом, желания вайшнавов становятся очень могущественными

Шрила Прабхупада дал наставление нам. Он говорит, что мы должны обрести сознание Кришны сами. И мы не должны делать это для самих себя. Мы должны делать это для всего мира! На самом деле, каждый из нас, любой преданный обладает этим могуществом, каждый может спасти целый мир. Мы должны служить Кришне так хорошо, что Кришна вынужден будет спросить: «Что ты хочешь?»

Духовный путь не ставит целью обретение сиддх и богатств, хотя к некоторым людям они и могут прийти как побочный результат практики.

Знаете ли вы, какова самая труднодостижимая и благословенная сиддха в этом материальном мире? Это - быть удовлетворенным при любых обстоятельствах, и всегда пребывать в ровном и спокойном настроении. Быть счастливым, несмотря ни на что! Кто это может? Думается, эту сиддху развить непросто - посложнее, чем научиться, к примеру, летать!

Однако когда мы осознаем Божественный Источник всех наслаждений, всех обстоятельств и всех существ, причину всех причин - Шри Кришну, осознаем Его всеблагую природу, то оставаться всегда удовлетворенным совсем нетрудно! Истинное счастье чуждается изысков, оно не обусловлено наличием или отсутствием каких-то материальных вещей или способностей. Единственная причина счастья - Господь. Настоящее счастье - это чистота и смирение. Это значит просто быть всегда удовлетворенным Кришной, общением с преданными, служением им и воспеванием Святого Имени.


Шрила Радханатха Свами. Рама - лила.

Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из-
за своей склонности совершать грехи. Эта склонность, что гнез-
дится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки
бывают трех видов: патака, маха-патака и атипатака, а их по-
следствия делят на прарабдху и апрарабдху. Прарабдха - это пло-
ды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху
нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа)
еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой.
Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить,
когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды,
мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или
страдаем как-то иначе.

Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все
грехи, на какой бы стадии - прарабдха, апрарабдха или биджа -
они ни находились. В Одиннадцатой песни =Шримад-Бхагаватам=
(14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:

йатхагних сусамриддхарчих
каротй эдхамси бхасмасат
татха мад-вишайа бхактир
уддхаваинамси критснашах

=Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и пре-
данное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи=.
Последствия греховные поступков могут пребывать
в четырех стадиях. Одни из них готовы проявиться в виде плодов,
другие пребывают в виде семян, третьи еще не видны, а четвертые
уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения. Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха - в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание - служить
Богу. Когда же в нас полностью пробуждается сознание Кришны,
мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа.

Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное
служение, которое пробуждается только время от времени. Не-
прерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов:
1) асакти-матра-юкта - служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи - служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов:
1) рагабхасамайи - служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута - служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения
(слуги Бога), и 3) абхаса-бхута, слабая видимость преданного служения. Даже видимость преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более
не это требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше,
в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже
на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово картснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданно-
го и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута
бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бхаскара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов -
с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же
лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно всего
лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного
прошлого рассеется без следа.

Настоящие духовные отношения гуру и ученика основываются на вере ученика в гуру. Материальные возможности и активная пропаганда не имеют значения, не будут существовать вечно и привлекут лишь менее искренних. Подобно тому, как ребенок вручает себя своей матери, веря в то, что она его вскормит, ученик предается гуру с полной верой в то, что он получит духовную пищу.


Гуру может терпеть ошибки своих учеников, но не до такой степени, чтобы позволить им отправиться в ад.


Если гуру не привержен высшим идеалам, он может не обращать внимания на изъяны своих учеников, которые не должны оставаться незамеченными. Гуру, которому не достает воли исправлять учеников, может просто наблюдать за их деградацией или даже ей способствовать, в результате чего такие ученики становятся в некотором отношении даже хуже обычных материалистов. Такого гуру, даже если сам он строго всему следует, едва ли можно назвать гуру.


Быть садху еще не значит быть гуру. Естественно, достойный садху, демонстрирующий знание, аскетизм и строгость в духовной практике, является духовным наставником. Однако садху, формально принимающий на себя обязанности гуру и принимающий учеников, берет на себя ответственность за их жизнь. Гуру - это учитель и близкий наставник, поэтому, если садху не готов взять на себя ответственность за обучение и заботу о других, ему лучше не принимать учеников.


( Бхакти Викаша Свами о гуру и учениках )

Ответ Шрилы Ниранджаны Свами: Если искренний преданный испытывает трудности в преданном служении или не может помнить о Кришне, он никогда не будет винить никого кроме себя. Он будет молиться гуру и Кришне о помощи, которую благодаря своей искренности он очень быстро получит.

Тогда как отсутствие искренности будет заставлять человека обвинять в своих неудачах окружающих. Таким образом молитва и раскаяние заменятся поиском виноватых вокруг.

--

Индийская притча

Один царь имел обыкновение просить всех, кто появлялся в его царстве, указать ему путь к духовной реализации. Каждый называл свой способ, опираясь либо на традиционные тексты, либо на высказывания старших, и говорил, что именно этот путь и может привести к мокше (освобождению).

Близкому к царю слуге пришлось выслушать множество описаний правильного пути к освобождению, и он понял, что царь, хотя и беспрерывно слушает о различных методах достижения мокши, не пытается осуществить на практике ни один из них. Тогда у него возникла идея преподать царю урок.

В один прекрасный день, когда царь сидел в тронном зале и, как обычно, вёл разговор со многими людьми, слуга вбежал в зал с громким криком. Царь поднялся и спросил, отчего он кричит. Тот, изобразив на лице тревогу, ответил, что все дворцовые верблюды карабкаются на крышу террасы. Царь спросил, каким образом верблюды могут влезть на крышу. И слуга ответил, что если царь, утопая в роскоши, мечтает о том, чтобы одолеть путь, ведущий к освобождению, нет ничего удивительного, что верблюды карабкаются на террасу, а потом бросаются вниз.

Трудитесь ради отношений.




Когда Кришна был маленьким мальчиком в Гокуле, Нанда Махарадж возвращался домой с пастбища, Кришна брал тапочки Нанды Махараджа, как нарисовано на картинках, которые вы, возможно, видели, и нес их на Своей голове. Такой милый маленький мальчик служит Своему отцу. Просто представьте, как Нанда Махарадж видит, как маленький Кришна делает это. Он чувствует такое счастье. Затем Кришна ковыляет к большой тяжелой подушке, в те времена не было стульев, и, прилагая большие усилия, старается подтащить ее к Своему отцу. Она такая тяжелая, а Он такой маленький. Он толкает ее и падает, потом встает и пытается толкать снова. Он убежден, что Он должен сделать это. Кто - то из взрослых, присутствующих там, видит, что Кришна так сладостно пытается служить Своему отцу и так тяжело трудится, что чувства переполняют их, и они приходят Ему на помощь. Когда они пытаются взять подушку, Кришна шлепает их по рукам и говорит: “ Нет, нет, Я хочу сделать это Сам. Я хочу сделать это Сам. Дайте Мне сделать это”. Кришна поступает так. В каком-то смысле это выглядит, как милая сцена из детства, но, на самом деле, Кришна открывает Свое сердце: так как Его отношения с Нандой Махараджем так глубоки, и происходит такой замечательный любовный обмен, что Он готов даже сильно трудиться, только чтобы предложить небольшое служение Нанде Махараджу.
Другой классический пример – Рама и Сита. Ситу украл Равана, и Рама, конечно, Он Бог, и Он знает, что Он Бог и способен расправиться с Раваной по щелчку Своих пальцев и Равана будет мертв, но что сделал Рама? Рама борется и тяжело трудится. Он прошел через боль и в конце вернул Ситу. Не то, чтобы Рама был не способен сделать все быстро и просто. Это вполне в Его силах. Одна из причин, почему Рама проходил через эти страдания в течение целого года в том, что Он хотел показать этим, на что Он готов пойти ради Своего преданного. Не то, что Он должен был так поступать, но у Него были такие чувства к Своей преданной, Сите, что Он готов был сражаться за Нее и проходить через трудности. Есть очень красивые стихи в Рамаяне. Как только Ситу украли и Рама понял это, Рама пришел в гнев и отчаяние, в неистовстве стал кричать в пространство, что Он не знает, что случилось с Ситой, кто сделал это и что происходит. Он просто кричал: “Верни Ситу сейчас же; Я хочу, чтобы Сита сейчас же вернулась . Если ты не вернешь Ситу, Я немедленно разрушу всю вселенную. Я разрушу ее ради Ситы”. Он готов сделать это ради Своей преданной.

Бхакти Чайтанья Свами

Рамбхору деви даси

Недавно в Индии я спросила одного джентельмена, мусульманина, почему их женщины так ревностно скрывают себя за покровом одежды, которая часто полностью застилает их лицо? Он ответил: "Если у вас есть ценный бриллиант, который вы очень любите, и который очень вам дорог, как вы будете хранить его? Может быть, вы засунете его в старую картонную коробку и забросите ее в кладовку, где хранится разный хлам? Нет, вы будете защищать его, положив в надежное и безопасное место, где никто не заслуживающий доверия не смог бы увидеть и украсть эту драгоценность. Наши женщины очень важны для нас, они являются теми, кто делает семейную жизнь счастливой. Мы знаем, что если они будут выставлять себя напоказ на публике, они будут сбиты с истинного пути, и поэтому основание нашего общества будет разрушено."

Мой рот пересох; я стояла, потеряв дар речи. Мусульмане также как и Харе Кришна, очевидно постоянно слышат эти вопросы от "неверующих", и у этого джентельмена был припасен очень острый ответ. Его не только не испугал этот вопрос, скорее, наоборот, он был горд сделать такую презентацию от имени женщин его общества.

Я наблюдаю то, что женщины ИСККОН более часто заменяют сари другими типами "более практичной" одежды. Многие носят костюмы Пенджаби, длинные юбки (или даже короткие), платья, му-му (moo-moo), jogging suits или шорты, чтобы пройтись ненадолго из дому или сходить за покупками. Часто происходит так, что сари надевают единственный раз для того, чтобы прийти на воскресный пир в храм. И даже еще более часто мы видим, что сари заменяются западными одеждами под лозунгом "продавать больше книг" и "собирать больше лакшми".

Как мать и как опытный проповедник я могу оценить многие моменты относительно ношения западной одежды, особенно в западных странах. В некоторых случаях, надев сари, мы можем себя чувствовать неловко, слишком замкнуто или отстраненно от других. Однако, как показывают мои знакомства с мусульманами, у нас было бы больше вдохновения носить одежды преданных, если бы у нас было правильное понимание их преимущества. Шрила Прабхупада хотел, чтобы женщины в нашем движении одевались целомудренно. Хотя в самом начале, проживая в храме, большинство женщин носило длинные юбки и блузы, его наставление состояло в том, что грудь должна покрываться дважды. Поэтому, некоторые женщины поверх блузы с длинными рукавами надевали безрукавную кофту и, возможно, еще шарф на голову. Шрила Прабхупада, не удовлетворившись таким нарядом, научил своих духовных дочерей, как одевать сари. Он также описал, в каком порядке следует его заворачивать.

Однажды, проповедуя в Гуджарате, Шрила Прабхупада увидел двух своих учениц, Малати и Каушалью, одетых в сари, обернутых как у Гуджаратцев. Он пришел в ярость. "Где вы научились этому? Я не учил вас этому?". Желая, чтобы его последователи представляли высший класс общественного устройства и подавали пример для подражания всему остальному миру, он учил своих женщин последователей носить сари, оборачивая их так, как носят брахманы во время храмового служения.

Шрила Прабхупада упоминал в Чайтанья-Чаритамрите, что преданные могут носить одежду материалистов для проповеди сознания Кришны, особенно для распространения книг. Однако, сам Шрила Прабхупада хотя и проповедовал, никогда не менял ссвою одежду преданного для того, чтобы достичь какой-то предполагаемой выгоды.

Шрила Прабхупада приводил пример, показанный из фильма

Чарли Чаплина, в котором молодой искатель приключений ("bucking bronco") и его подруга приехали на официальный бал, происходивший в танцевальном зале. Когда молодой человек поднимался, собираясь танцевать, длинные полы его смокинга зацепились за стул и распороли его фрак до половины спины.

Оставаясь невозмутимым, он жестом показал своей спутнице подождать, и зайдя в мужскую комнату, он снял смокинг и разорвал его полностью, вплоть до шеи, образовав две длинные узкие ленты. Выйдя, он, не растерявшись, увлек свою партнершу по танцу в бурном вальсе, описывая круги по всему танцевальному залу. Взоры всех собравшихся устремились к ним, так что скоро они стали центром внимания. Ошарашенные, все с благоговением восхищенно наблюдали за танцором, с энтузиазмом кружившимся по залу. Один за другим остальные мужчины из бальной комнаты удалялись в комнату для мужчин. Через несколько секунд они появлялись оттуда в своих фраках, разодранных до воротника. Шрила Прабхупада объяснял, что преданные должны быть воодушевлены и убеждены подобно этому танцору и тогда люди последуют их примеру.

Несколько лет назад я обсуждала этот вопрос с арабскими женщинами, мусульманками, в Кении. Я спросила их: " Почему вы полностью закрываете себя этой тесной и душной чадрой?" Они ответили: "Похотливые взгляды загрязняют нас и от этого мы становимся больными. Вожделение - это отрава, которая нападает подобно ядовитому газу, влияет на наши умы и оскверняет нас." Преданные ИСККОН знают, что даже во время предложения пищи Верховному Господу, если перед тем, как поднести Читать далее...

Бхакти Вигйана Госвами: Мы есть частица сознания. Наша сварупа есть четана-сварупа, оно исполнено сознания. Чит-ананда-рупа. У нас есть сознание изначальное. И, собственно, ответственность это сознание, если мы доведем до сухого остатка это понятие, когда я осознаю факт своего существования. Осознание это способность осознавать то, что находится вне меня и осознавать факт своего собственного существования. Ответственность это способность осознавать самого себя. Потому что, прежде всего, ответственность это ответственность за самого себя. Если я начинаю осознавать, что я существую и я существую вечно, то отсюда появляется чувство ответственности. Я могу попытаться поподробней объяснить, как одно связано с другим. Обычно безответственные люди, люди, которые не хотят принимать ответственность, это люди, которые, в конце концов, не приняли ответственность за свое собственное существование, за свое собственное «я», которые находятся в невладах с самим собой, которые обижены на весь этот мир или очень слабые люди. И они, собственно, пытаются так или иначе убежать куда-то, скрыться от факта своего собственного существования. Отвечать перед самим собой, значит честно признаваться: «Я – есть» и из этого вытекают определенные проблемы и я должен эти проблемы решать, у меня появляется в связи с этим –дхарма. Другой синоним слова «ответственность» на санскрите был бы «дхармой». Потому что, что такое дхарма? Дхарма это обязанность и дхарма это природа. Когда я осознаю, что я существую, что я есть, что у меня есть природа, вместе с этим я признаю факт наличия у меня обязанностей. И, если я признаю факт наличия у меня обязанностей, я исполняю это. Тогда как безответственность это, в сущности, отрицание самого себя, отрицание своего собственного существования: «Нет меня, и все. Нет меня. Спрятался я, убежал от ответственности». Но, если я признаю, что я есть, это значит, что я признаю, что у меня есть обязанности, что я должен что-то делать. Я должен существовать так или иначе. Иначе говоря, безответственность или отсутствие желания принять ответственность, это попытка самоубийство совершить духовное, это попытка уничтожить себя, раствориться. Тогда как полная ответственность это полное осознание того факта, что я есть и, что я неуничтожим, и, что я при всех обстоятельствах буду существовать. Единственный способ все мои проблемы решить это этот факт признать и исходить из этого, а не пытаться убежать. На самом деле крайней формой проявления безответственности является маявада. Маявада это безответственность в высшей степени. И наоборот, философия вайшнавов, признающая факт вечного существования души это философия, которая изначально признает факт нашей высшей ответственности.

Нам не удастся покинуть материальный мир до тех пор, пока не добьемся милости Господа. Без Его милости нам не осознать своего изначального духовного состояния.

Ядава дас спросил: «Какие же действия могут даровать нам милость Господа?»
Ананта дас ответил: «Общение с преданными и предание себя Господу.
Общение с преданными описывается в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.30) так:

«Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво ответить мне, что есть высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей общение с преданными, пусть даже продолжительностью в полминуты, способно даровать бесценное сокровище любому».


Ньяяратна задал долго лелеемый вопрос: «О мудрейший из вайшнавов, почему так много людей, принадлежащих к низшим слоям общества, обращаются к вайшнавской религии, а великие брахманы, рожденные в высокородных семьях, отказываются принимать вайшнавскую религию?»

Вайшнава дас ответил: «Это верное наблюдение. Представители низших классов с рождения очень смиренны, поэтому вайшнавы нередко даруют им свою милость. Невозможно стать вайшнавом, не получив милости вайшнавов. Люди, опьяненные гордостью, не могут стать смиренными. Им трудно удостоиться милости вайшнавов».


Плоды преданного служения созревают благодаря общению с преданными. Общества же преданных можно удостоиться благодаря прошлым благочестивым поступкам.
(«Нарада-пурана»)



О царь, человек с незначительным запасом благочестивых поступков не может обрести веру в Господа Говинду, веру в Его Святое Имя, веру в остатки предложенной Господу пищи или веру в Его преданных. («Махабхарата»)



Истинное понимание исполненного духовной силы послания Бога доступно лишь тем, кто неизменно пребывает в обществе преданных. Если человек принимает это послание от преданных, перед ним сразу же открывается путь трансцендентного опыта, и постепенно он обретает твердую веру, которая постепенно перерастает в любовь к Господу.



«Шри Хари, Верховная Личность Бога, устраняющий все препятствия с пути Своих преданных, не покидает их сердец даже тогда, когда они невнимательно воспевают Его святые имена или забывают о Нем. Так происходит потому, что узы любви всегда хранят Господа в сердцах преданных. Поэтому вайшнавов следует почитать».



С верой поклоняться Божеству Господа – значит заниматься преданным служением. Однако если человек не поклоняется преданным Господа так же, как самому Господу, его поклонение не является чистым преданным служением.



Благодаря общению с преданными человек обретает веру в форму Божества Господа. Но необходимо поклоняться как Верховному Господу, так и его преданным. Пока у человека нет веры ни в Господа, ни в Его преданных, он не обретет истинной веры и не будет заниматься чистым преданным служением.





--
Для того, чтобы отпра

- Красота кукушки в ее звуках, женщины в ее преданности мужу,
уродливого человека в знании и аскета в прощении.
- Бедность преодолевается мужеством, изношенные одежды содержанием их
в чистоте, испорченную пищу разогревая ее и уродливость хорошим
поведением.
- Небеса подчиняются тому, кто понял духовную жизнь (сознание
Кришны), жизнь подчиняется храброму человеку, женщина подчиняется
тому, кто подчинил себе свои чувства и вселенная подчиняется тому, кто
не имеет привязанностей к этому миру.
- Тот кто желает чувственного наслаждения должен оставить все мысли
приобрести знание, и тот кто ищет знание должен оставить надежды на
чувственное наслаждение. Как может тот, кто обладает знанием
наслаждаться мирским наслаждением, и как может ищущий наслаждения
получить знание?
- Хороша пища только та, что состоит из остатков пищи брахманов.
Любовь, проявляемая к другим, настоящая любовь, не та, что заботится о
собственном благе. Воздержание от греха- истинная свобода.
Благотворительность без тщеславия - настоящая благотворительность.

Несколько лет назад (точно не помню, память тоже уже не та)

наш королевский адвокат в Англии расточал хвалу тебе без

конца. Чтобы лучше представлять нас во время рассмотрения

дела <Бхактиведанта Мэнор>, он скорочтением пробежал все

наши книги. Больше всего ему понравилась <Прабхупада -

лиламрита>. Его очень тронуло то, что в 69 ты рискнул оставить

Индию и начать свою 12-летнюю ягью путешествий по всему

миру, чтобы распространить сознание Кришны.

Я вижу перед собой эту приземистую сутулую фигуру

королевского адвоката с его белыми волосами и морщинистым

лицом. Обращаясь к группе преданных на безукоризненном

английском, он как-то подался вперед и произнес:

- Вы знаете, какое чудо совершил ваш лидер?

Я кивнул. Ясно, что мы знаем. Но он сам ответил на свой вопрос:

- Нет, вы не знаете!

Я удивился. Что он имеет в виду? Как это - мы не знаем твоих

чудесных достижений?

- Я даже не говорю, как он начал это движение, открывал храмы,

писал книги.

Все это, несомненно, чудеса. Но: - и тут он поднял руку, чтобы

подчеркнуть важность того, что нам предстоит услышать. - Но

делать это все в его возрасте! Начать в 70 лет! Вот настоящее

чудо.

Адвокат посмотрел на каждого из нас и покачал головой:

- Вы не можете понять, что это значит - выйти с такой миссией в

70!

- Подождите-ка!: - я было попытался протестовать. Я хотел

объяснить, что мы, как его ученики, конечно же, понимаем

нашего духовного учителя. Но адвокат предугадал это и в лучших

традициях судебного красноречия спросил:

- А знаете, почему вы не можете этого понять?

Мы вежливо промолчали.

- Да потому, что вы не знаете, что такое старость!



Это было неожиданно. В конце концов, я читал <Гиту> и

<Бхагаватам> и, разумеется, понимал неизбежную старость.

Наверное, этому адвокату надо преподать несколько уроков

философии. Он, видимо, не знает, что осознание посредством

слушания умный человек ценит выше личного опыта.



Адвокат настаивал :

- Вы не знаете, что значит быть стариком. А поскольку я это

знаю, постольку, хоть и не отношусь к его последователям,

признаю, что он совершил чудо. Он не был обычным человеком.



Со времени этой беседы прошло много лет, много стонов,

много таблеток и несколько курсов натуропатии. Теперь я стою

лицом к лицу с самой унизительной и обременительной

проблемой в моем служении - неизбежными последствиями

возраста. Я и сейчас не понимаю, что значит 70 лет, но я уже

знаю, что такое 54.



(Цитата из подношения Шрилы Шиварама Свами на Вьяса

Пуджу Шрилы Прабхупады 2003 года)

Найти себя: кто мы и что мы должны делать.

Гирирадж Свами

Все мы хотим знать, кто мы на самом деле, какова наша роль в плане
Господа, какой вклад мы должны сделать для Господа. И по милости Бога
мы можем почувствовать свое призвание, чем следует заняться в служении
Ему. Но даже в таком случае мы можем избегать своих обязанностей,
уклоняться от ответственности. Нас могут пугать возможные трудности, и
потому мы можем отступить в более уютное и безопасное, по нашим
соображениям, место.

У нас всегда есть выбор: принять Бога и миссию, которую Он возложил на
нас, или же отвернуться от Него, тем самым, убегая от настоящего себя.

С возрастом нас начинают интересовать плоды наших усилий, и вопрос,
стоит ли вообще делать эти усилия. Даже преданных, которые верно
трудятся в служении Господу, может интересовать результат их действий,
выполненных проектов.

Недавно я наткнулся на слова Оскара Ромеро, римо-католического
архиепископа Сан-Сальвадора, которые он произнес незадолго до смерти:

<<Время от времени полезно отступить и хорошо всмотреться. Царство не
только вне наших усилий, оно даже вне нашего поля зрения. За свою
жизнь мы выполняем лишь малую долю великого замысла - Божьих дел. Все,
что мы делаем, - несовершенно, и это еще раз доказывает, что царство
вне нашей досягаемости. Никакое изречение не скажет о всем, что может
быть сказано. Никакая молитва не выразит нашу веру вполне. Никакая
исповедь не принесет совершенства. Никакая проповедь пастыря не
принесет единства. Никакие цели и стремления не включат в себя всё.
Вот какие мы. Мы садим зерна, которые когда-то прорастут. Мы поливаем
посаженные зерна, ведь знаем, что они исполнят долг. Мы кладем начала,
которые следует развивать далее. Мы закладываем фундаменты, которые
дают результаты, непостижимые для нас. Мы не можем сделать все, и
осознание этого дает некую свободу. И дает нам силы делать хоть
что-то, и делать это хорошо. Может быть, эти дела несовершенны, но это
начало, шаг на длинном пути, возможность милости Бога проявиться и
сделать все остальное. Быть может, мы никогда не увидим конечного
результата, но в этом и есть разница между прорабом и строителем. Мы -
строители, а не прорабы; пастыри, а не мессии. Мы пророки не нашего
будущего>>.

Эти слова вызвали у меня некоторые вопросы, но все же они задели мое
сердце и вдохновили предаться - или заново предаться - тому, что я
считаю своим служением духовному учителю, Шриле Прабхупаде и его
миссии; то есть, предаться работе над истинным сознанием Кришны и
стараниям делиться им с другими.

И после целого дня молитв и медитаций я просто хотел поделиться с вами
этими мыслями.

Написал вчера об анонимности Ведической культуры и об опасности эго на духовном пути. Но можно ли действовать полностью анонимно? Можно ли полностью растворить свое эго? Можно, но тогда и дел никаких не будет – как при коммунизме.

Коммунизм – это, по сути, майявада (утопическое желание освобождения), перенесенная в социальную сферу, акапитализм – это карма-канда (протестантизм с его обожествлением деятельности) в сфере социального устройства. Обе крайности лишают человека истинного смысла жизни – любви к Богу. Капитализм подчеркивает и гипертрофирует эго, а коммунизм (как и положено любой майяваде) пытается эго полностью уничтожить. Но ни с гипертрофированным эго, ни вовсе без эго невозможно любить. Ни зацикленный на себе эгоист, ни ипохондрик не способны на любовь.

Эго необходимо, потому что в любом деле человеку нужно дать это чувство индивидуальности – аханкару. Иначе говоря, человека нужно как-то назвать. Если его никак не назвать, то он ничего не сможет сделать. Представьте себе: вас принимают на работу, зачисляют в какую-то фирму, и при этом не говорят, кто вы и что вы должны делать. «Просто работайте». - «Кем?» - «Сами разберетесь. Делайте что-нибудь. Дела много. Какие проблемы?» – «Что я все-таки должен делать?» – «Если будете задавать лишнее вопросы, мы вас уволим. Делайте что-то, работайте».

Традиционное общество всегда жестко структурировано – там все очень хорошо знают свое место и, следовательно, знают, что им нужно делать. Это помогает человеку легче найти свое место и обрести смысл своего существования, действовать осмысленно, дает ему энергию. Но в традиционном обществе человек всегда ощущает себя частью целого – он не может стать кем угодно, он может быть только собой – частичкой, а не самопроизвольным целым.

В капиталистическом обществе так много энергии, почерпнутой из раздутого эго – все пытаются прыгнуть выше головы. Один остроумный американец сказал: «В детстве я слышал, что кто угодно может стать президентом Соединенных Штатов. Когда я вырос, я убедился в этом: президентом Соединенных Штатов действительно может стать кто угодно». В коммунистическом обществе, наоборот, все покрыто безнадежной пеленой апатии.

В слабо структурированном современном обществе люди сбиты с толку, и либо бездействуют, либо пытаются занять не свое место – их гипертрофированное эго никак не связано с реальностью. Такие люди – самые опасные, потому что они сбиты с толку сами и будут вводить в заблуждение всех остальных. Видура в Махабхарате предостерегает от общения с ними: «Нужно избегать учителя, который не учит; священнослужителя, который не произносит мантр; царя, который не защищает своих подданных; жену, которая ругает мужа; пастуха, стремящегося жить в городе, и цирюльника, любящего жить в лесу. Общаться с ними – все равно что пересекать океан в дырявой лодке». Видура-нити, Удьйога-парва, 33

Когда человек попадает в слабо структурированное общество, похожее на коммунистическое, преданных, он зачастую сталкивается с той же самой проблемой – он просто не знает, что ему делать, чем ему занять себя, каково его место в этом обществе. Поэтому в маленьких группах, где наше место и роль, то есть наше эго, естественным образом определяются средой, человек чувствует себя лучше. Смысл общины в том, чтобы создать среду, в которой человек не растворялся бы, и в то же время, которая не стимулировала бы чрезмерно его ложное эго и индивидуализм – то есть среду, в которой он смог легко ощутить себя уникальной частью целого.

Попытка полностью уничтожить эго – причина, разрушившая коммунизм. В коммунизме человека пытались лишить эго, уровнять его, свести его роль к минимуму. У всех одинаковые квартиры, у всех одинаковая пища, у всех одинаковая зарплата – саманья. Эго уравнивается. Люди не должны слишком отличаться друг от друга. Поэтому никто не работает. Чтобы люди работали – единственный стимул, который оставили в коммунизме – это титулы, герой социалистического труда, персональный пенсионер. Пока человек не отождествляет себя очень сильно с чем-то, он не будет действовать. Действие следует за аханкарой. Поэтому в больших организациях мало кто отождествляет себя с этой организацией, и деятельность ее либо должна очень сильно регулироваться сверху, либо она будет неэффективной. Как говорил Шрила Прабхупада: «Proprietorship turns sand into gold.»

Иначе говоря, эго должно быть. Но это должно быть не болезненно-раздутое эго и не болезненно-слабое эго. Здоровое эго, позволяющее творить чудеса – это эго частицы, гордящейся не собой, но целым.

Такая правильная аханкара развивается у ребенка в отношениях со старшими, прежде всего, с отцом. Ребенок не должен быть поставлен в слишком жесткие рамки, но и не должен ощущать себя полностью независимым – в обоих случаях не будет ничего хорошего. Точно так же, наше духовное эго развивается в отношениях с духовным учителем, по мере того, как мы принимаем ответственность и находим себя в этой миссии – я не сам по себе, я действую ради того, кто любит меня. Читать далее...

Бхакти Тиртха Свами: "Баланс мужской и женской энергии"

Мы хотим напомнить тем, кто собирается сменить статус, о важной
перемене в их жизни. Мы хотим направить их, благословить и помочь. А
так же напомнить тем, кто берёт на себя определённые обязательства, о
серьёзности этих обязательств. Это необычайно важно, поскольку мы
видим, что большая часть браков в большинстве стран мира заканчивается
разводом. Иногда люди живут вместе, но они просто терпят друг друга.

Мы особенно подчеркиваем важность правильных, честных, искренних,
глубоких отношений, основанных на любви. Мы признаём, что семья - это
микрокосмос города, нации, племени, планеты. Когда семья разрушается,
мы понимаем, что цивилизация в опасности. Если же семья крепкая, то
цивилизация продуктивна. Есть необходимость вдохнуть энергию в семью,
чтобы люди смогли обрести баланс. Некоторые писания говорят об
апокалипсисе или тяжелых временах для человечества, о том, что людям
редко удаётся достичь баланса, особенно в это время, в Кали-югу.

У всех нас есть мужские и женские гены и черты. Существует
необходимость и в том, и в другом. Мы часто делаем акцент на
различиях. Однако, когда присутствуют различные факторы и они
сотрудничают друг с другом, дополняют друг друга, тогда в них заложена
огромная сила. Теперь мы редко можем встретить у человека такой
баланс: баланс в питании, производительности, творчестве. То есть,
чтобы эти вещи шли параллельно. Из-за такого положения, сейчас еще
больше необходимо, что бы противоположности мужского и женского начала
соединялись вместе, создавались браки, чтобы могло быть разнообразие,
которое создаёт более полное единство. Мы предназначены быть целыми.
Однако, мы не вполне целостны, если у нас доминирует либо мужская,
либо женская часть. Часто у человека доминируют качества одной
стороны, неважно мужчина это или женщина. Для мужчины и женщины
существует необходимость иметь хороший баланс мужской и женской
энергии. Это встречается довольно редко в наши дни. Чтобы помочь друг
другу создать здоровый баланс, необходимо, чтобы мужчина и женщина
были вместе. Когда существует прочное единство и баланс, различия не
нарушают их.

Брак не означает, что кто-то должен отказаться от своей природы.
Человеку следует настроить свою личность так, чтобы понять свою
индивидуальность и в тоже время поддерживать и помогать другому.

Часто в семье происходят соревнования. Одна из сторон просто проявляет
свой характер. Таким образом, не достигается согласие и единство в
отношениях. Это превращается во враждебные чувства. То, что
предполагалось стать союзом, стало враждой. Люди сходятся с хорошими
намерениями, но поскольку у них присутствует агрессивное,
воинственное, эгоцентричное, умонастроение, спустя какое то время, они
не могут больше притворяться и расстаются. Они расстаются потому, что
их уже ничто не объединяет. Были надежды быть вместе. Но отношения
таких людей основывались на поверхностных вещах.

Быть вместе не означает, что одна из сторон должна отказаться от своей
индивидуальности, чтобы научиться контактировать с другой. Это
означает, что люди понимают, что они составляют вместе одно целое, что
они должны дополнять друг друга и радоваться своему различию,
использовать его, чтобы стать более полноценными как личности и как
семья.

Итак, мы хотим подчеркнуть разнообразие, прославить это разнообразие с
чувством близости и любви. Когда в основе отношений лежит любовь,
тогда мы думаем так : "О дорогой, ты думаешь так... О любимый, ты
думаешь по-другому. Давай поразмышляем, как мы сможем вести себя,
исходя из наших разных взглядов. А если эти взгляды совпадают, давай
посмотрим, как мы можем ещё больше дополнить друг друга, имея одно
мнение, служа Богу или воспитывая детей, сознающими Его".

Прабхупада однажды привёл пример, соединяя две культуры. Первое, что
нужно иметь - это сердце бенгальской женщины, или сердце очень мягкого
человека, и второе - силу воина, как англичане.( В то время англичане
обладали большой силой.) Подчеркивается, что должно присутствовать как
сострадание, так и сила. Должно быть смирение и в тоже время
сосредоточенность, глубина, опять же, основанная на силе.
Материалистам эти вещи кажутся противоречивыми, но в преданном они
идеально совмещены. Искренний преданный обладает состраданием как у
матери. В тоже время у него есть сила защищать и созидательно
действовать, как отец, который обеспечивает, заботиться, и старается
использовать всё самое лучшее, чтобы помогать, направлять и служить
своей семье. Важна интеграция, чтобы нас меньше беспокоили нападки
ума, нападки чувств, чтобы мы могли больше раскрыть качества души.
Душа - это наша истинная природа. Однако она бывает обеспокоена,
потому что попадает под власть вожделения, а не любви.

Вы должны не только любить друг друга, вы должны быть друзьями. Иногда
люди не любят друг друга, а объединяются только из вожделения или,
ожидая, что-то заполучить друг от друга, от Читать далее...

( матаджи Враджалалана посылала интересную историю на английском.
здесь ее перевод)
Ведическая мудрость

Старый фермер жил на своей ферме в горах со своим молодым внуком.
Каждое утро дедушка рано вставал и сидел на кухне за столом,читая
Бхагавад Гиту. Его внук хотел быть таким же, как он и пытался
имитировать деда всеми способами.
Однажды внук спросил: "Дедушка! я пытался читать Бхагавад Гиту так же
как и ты, но ничего не понял, а что понял, забыл, как только закрыл
книгу. Какую пользу приносит чтение Бхагавад Гиты?"
Дедушка не спеша закончил класть уголь в печь, повернулся и ответил:
"Возьми эту корзину от угля и сходи на речку, принеси мне обратно
корзину наполненную водой".
Мальчик сделал все, как сказал дедушка, но вся вода вытекла ещё до
того, как он дошёл до дома. Дедушка рассмеялся и сказал: "В следующий
раз тебе стоит передвигаться быстрее", - и отправил его обратно на
речку, попробовать ещё раз.
На этот раз мальчик бежал быстрее, Но снова корзина стала пустой до
того, как он успел вернуться. Еле отдышавшись он сказал дедушке, что
не возможно принести воду в корзине, и он предложил заменить корзину
на ведро. Старик сказал: "Мне не нужно ведро воды, мне нужна корзина
воды. Ты просто не достаточно хорошо стараешься", и он вышел на улицу,
посмотреть на очередную попытку мальчика.
К этому моменту мальчик убедился, что это было невозможным, но он
хотел показать своему дедушке, что даже если он будет бежать так
быстро, как только может, вода все равно вытечет до того, как он
доберется до дома.
Мальчик опустил корзину в реку и быстро побежал, но когда он добежал
до дедушки, корзина снова была пустой. Тяжело дыша, он промолвил:
"Видишь, дедушка, это бесполезно".
"И так, ты думаешь, что это бесполезно?" Старик продолжил:"Посмотри на
корзину"
Парень посмотрел на корзину и сразу заметил изменения. Она
превратилась из старой грязной корзины для угля в чистую изнутри и
снаружи.
"Сынок, вот что происходит, когда ты читаешь Бхагавад Гиту. Ты можешь
не помнить и не понимать всего, но когда ты её читаешь, ты меняешься
изнутри и снаружи. Так проявляется Кришна в нашей жизни".

Шрила Шачинандана Свами

Настоящее продвижение всегда подразумевает рост в двух направлениях.
Когда мы продвигаемся, внешне мы растем в своем служении и в своих
обязанностях. Но мы также должны расти в глубь.

Давайте рассмотрим пример дерева. По мере того как дерево растет, оно
развивает свою корону; больше ветвей, больше листьев, и даже некоторые
птицы прилетают и вьют свои гнезда на ветвях этого дерева.

В это время (а может и раньше) корни дерева должны расти в глубь,
чтобы обеспечить его стабильный рост. Если этого не происходит, рост
дерева становится опасным. Из-за тяжести дерева, и отсутствия глубоких
корней, есть опасность того, что дерево может свалиться на землю.
Маленький ветер, или большой дождь, или другой природный фактор, могут
стать причиной его смерти.

В Голока Дхаме, на нашей ферме в Германии, у нас есть много старых
деревьев. В прошлую зиму, шторм повалил большинство из них. В одно
утро я пришел увидеться со своими старыми друзьями и увидел, что
многие из них выкорчеванные ветром лежали на земле.

Для меня, любителя природы, зрелище было печальным. Но когда я подошел
к нашему саду поближе, я увидел одно выжившее дерево прямо в середине
лужайки. Скорее всего, оно было подвержено влиянию шторма еще больше,
чем остальные старые гиганты. Я спросил у садовника, и его ответ был
простым: это дерево пустило глубокие корни - другие, упавшие большие
деревья, имели только большую корону. Ответ был разумным.

В течении многих лет я наблюдал как в начале преданные принимали
Сознание Кришны с большим энтузиазмом. Затем их обязанности росли.
Казалось что нет пределов их прогрессу. Затем <<по пути в рай>> что-то
случалось. Они теряли энтузиазм, и становились очень сдержанными в
ответственности.

Затем когда наступал еще один шторм - когда старые анартхи проявлялись
наружу, или когда мая стучалась им в дверь- они просто падали.
Подобное развитие происходило на индивидуальном уровне. Но он также
имело место и на уровне развития наших программ Нама-хат известных как
Бхакти Врикша. Подобные случаи не обошли стороной даже старых
преданных, и их ученики всегда были шокированы тем, что их духовные
учителя покидали процесс Сознания Кришны.

Как взрастить свои глубокие корни

В последнем абзаце Шри Ишопанишад Шрила Прабхупада пишет, что
преданный может быть всегда воодушевлен получая силу посредством
преданного служения. Так он познает путь, ведущий к Кришне. Он
описывает следующие детали того, как это работает:

Слушание и воспевание славы Господа, сами по себе являются
благочестивыми поступками. Господь, будучи благожелателем всех живых
существ, хочет чтобы они все были заняты слушанием и воспеванием.

<<Слушание повествований о величии Господа и воспевание Его славы само
по себе является благочестивой деятельностью. Господь -- благожелатель
всех живых существ, поэтому Он хочет, чтобы каждый слушал о Нем и
прославлял Его. Благодаря слушанию повествований о величии Господа и
воспеванию Его славы человек очищается от всего нежелательного, и его
преданность Господу становится непоколебимой. На этой стадии преданный
развивает в себе брахманические качества и полностью выходит из-под
влияния низших гун природы (страсти и невежества). Благодаря
преданному служению онобретает совершенное знание, и таким образом ему
открывается путь, ведущий к Господу, и понимание того, как идти по
нему. И когда все его сомнения рассеиваются, он становится чистым
преданным Господа>>.

Это краткое описание стихов из <<Шримад-Бхагаватам>> (1.2.17-20), и я
советую вам прочитать их в самом Шримад Бхагаватам, вместе с славными
комментариями Шрилы Прабхупады, которые окажут важную помощь преданным
желающим углубить свое Сознание Кришны.

Другой очень важный момент описан Шрилой Вишванатхой Чакраварти
Тхакуром, который объясняет, что процесс углубления имеет три аспекта:

1. Шравана. Ежедневное слушание Святого Имени, и лекций по Бхагаватам.

2. Маннах. Размышление над услышанным. Если человек не размышляет то
услышанное входит в одно ухо и выходит через другое. Но размышление
приводит к тому что знание уходит в сердце.

3.Нидидхйасана. Литературный перевод нидидхйасаны - глубокая медитация
и погруженность. В контексте практики Сознания Кришны, это также может
означать применение духовного знания.

Итак, чтобы углубится, необходимо осмыслить и затем применить
услышанное на практике. Если вы сможете поступать так каждый день, вы
увидите огромные перемены в своей жизни: корни начнут расти глубоко.

Баладева Видябхушана добавляет еще одно видение. Он говорит, что эти
процессы чрезвычайно могущественны, но без милости Господа, ничто не
может быть успешным. Поэтому преданный должен добавить четвертую
практику: он должен регулярно молиться о милости.

Заключение

Очень важно углубиться как на индивидуальном, так и на коллективном
уровне - как в наших собственных жизнях, так и на уровне Бхакти-врикша
или программ Нама-хат. Потому что только преданный углубившийся в
своем Сознании Кришны сможет устоять перед ветрами перемен, Читать далее...