В «Бхакти-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами есть очень интересная цитата из «Вишну дхармотара пураны», где говорится о восьми способах обрести милость Кришны, удовлетворить Его. Чтобы сделать Кришну довольным и счастливым надо:


1. Любить преданных Господа, заботиться о них, делать что-то для них. Это самый первый и самый лучший способ.

2. Радоваться возможности служить Кришне. Даже не служить еще, а просто радоваться, что такая возможность есть. Ведь можно служить и не радоваться. Но если человек радуется одной мысли, что у него есть возможность сделать что-то для Кришны, Кришна доволен, Кришна тоже радуется.

3. Служить Кришне, что-то делать для Него.

4. Быть смиренным и отбрасывать свою склонность к лицемерию. В нас есть очень глубоко въевшаяся в сознание склонность к лицемерию, желание что-то получить себе. Лицемерие значит, что я хочу что-то для себя. Все, что вам нужно, вы получите, если не будете ничего хотеть для себя.

5. Рассказывать о Кришне, говорить о Кришне.

6. Слушать о Кришне.

7. Помнить о Кришне.

8. Поставить Святое Имя Кришны в центр, все время помнить о Нем.


Таким образом, первый способ обрести милость Кришны – заботиться о преданных Кришны, последний – держать в центре Имя Кришны. Остальные способы находятся между ними.

Мадхвачарья, закладывая фундамент своей сампрадаи, постарался предусмотреть все, чтобы оградить ее от осквернения. Великий ачарья приходит и потрясает основы. Он вытряхивает всю грязь, все предрассудки, которые проникают в чистую гуру-парампару, начатую самим Кришной. Но в какой-то момент появляется опасность осквернения, и она приходит тогда, когда религиозная традиция становится официально признанной, или, другими словами, когда она превращается в традиционную религию.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает организованную традиционную религию с ведьмой Путаной, потому что она может уничтожить маленького Кришну. Организация - это власть, деньги, и своими ценностями она может убить веру в этом чистом нарождающемся сознании души, искренне стремящейся обрести Бога. "Единственная церковь, которая может выстоять в этом мире, -говорит Бхактисиддханта Сарасвати, - это церковь атеизма". И Мадхвачарья, предвидя это, прибег к одному удивительному средству, который встроил в механизм функционирования своей сампрадаи. Это средство называется проповедь. До тех пор, пока религиозная традиция сталкивается с людьми и пытается в проповеди им отстоять свое чистое учение, она защищена. Как только проповедь слабеет, сразу же скверна самоуспокоенности проникает в нее. Посмотрим внимательнее, что же сделал Мадхвачарья.

В Удупи, городе, который был его штаб-квартирой, Мадхвачарья основал восемь матхов. Во главе каждого из них он поставил по одному из своих главных учеников. Затем он объединил их в пары, получилось четыре объединенных матха, и каждому из них он дал свои мантры, свою форму поклонения Божествам, свои ритуалы. Он сделал это для того, чтобы люди не были привязаны к внешней форме духовной практики. Таким образом, он заложил как бы четыре традиции. Далее он построил главный храм, в котором установил замечательного Гопал-Кришну, того самого Кришну, которого он нашел в куске гопичанданы. И установил в нем чрезвычайно жесткий стандарт поклонения.

Каждый день Божеству проводилось 16 пудж. Причем, проводить пуджу и входить на алтарь имел право только главный настоятель храма, лишь в каких-то исключительных случаях его мог заменить его ближайший помощник. Поклонение Божеству занимало примерно 21 час в сутки. Таким образом, у настоятеля оставалось 3 часа на то, чтобы отдохнуть, и потом он снова должен был начинать служить.

К самому настоятелю предъявлялись особые требования. Мадхвачарья ввел традицию, согласно которой каждому мальчику, родившемуся в его сампрадае, шесть астрологов делали гороскоп. Если хотя бы один из них говорил, что в гороскопе ребенка есть указание на семейную жизнь, то его забраковывали. Лишь в том случае, если в гороскопе не было ни малейшего намека на связь с женщиной, мальчика начинали специально воспитывать, готовя его к тому, чтобы он стал ачарьей в одном из главных матхов в Удупи. В 8 лет мальчик принимал санньясу и сосредотачивался полностью на духовной жизни.

Мадхвачарья сделал так, что пост настоятеля главного храма был сменным. Его по очереди на два года занимали ачарьи каждого из восьми матхов. Все почести, все пожертвования сосредотачивались на главном храме. Их принимал какой-то один из матхов, который в это время занимал главный храм. Остальные семь ничего не имели, они должны были заниматься проповедью и больше ничем. Так Мадхвачарья заботился о том, чтобы его духовная традиция не превратилась в обычную традиционную организованную религию с ее странными "традиционными" ценностями: деньгами и властью.

7 декабря 2010 г.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

Один мудрец в дороге как-то раз
Про святость чувств поведал мне рассказ:

«Хвалилась пред подругою одна
(Неважно чья) сварливая жена:

«Любым моим капризам муженёк
Боится молвить слово поперёк.

А любит так, что в небе без меня
Ему не светит солнце среди дня!

Настолько он красой моей пленён,
Что — волю дай — возвёл бы и на трон.

Ему мой взгляд суровый — что судья,
Закон — любая выходка моя».

Подруга, не лишённая ума,
Ответила: «Рискуешь ты весьма.

Почуяв желчь обид в вине любви,
Отвергнет муж объятия твои.

Устав капризам вечным потакать,
Свободным пожелает быть опять.

Будь как рыбак, что снасть держа в руке,
Умело водит рыбу на крючке.

Чтоб леска твоей власти не рвалась
С умом храни дарованную власть».

Не искушать бы им своей судьбы,
Не расточать бы глупой похвальбы!

Ужели под венец они пошли,
Чтоб ядом истекать, как две змеи?

Зачем имея жизни высший клад,
Трезвонить, что несметно ты богат?

Зачем владея мужниной душой,
Желать и честь отнять своей рукой?

Что муж без чести? — Видимость одна,
Дом грабит свой сварливая жена».

Умолк мудрец. Но было б в самый раз
Власть предержащим слышать тот рассказ.

Современная притча

Как-то раз один человек вернулся поздно домой с работы, как всегда усталый и задёрганный, и увидел, что в дверях его ждёт пятилетний сын.

— Папа, можно у тебя кое-что спросить?

— Конечно, что случилось?

— Пап, а сколько ты получаешь?

— Это не твоё дело! — возмутился отец. — И потом, зачем это тебе?

— Просто хочу знать. Пожалуйста, ну скажи, сколько ты получаешь в час?

— Ну, вообще-то, 500. А что?

— Пап, — сын посмотрел на него снизу вверх очень серьёзными глазами. — Пап, ты можешь занять мне 300?

— Ты спрашивал только для того, чтобы я тебе дал денег на какую-нибудь дурацкую игрушку? — закричал тот. — Немедленно марш к себе в комнату и ложись спать! Нельзя же быть таким эгоистом! Я работаю целый день, страшно устаю, а ты себя так глупо ведёшь.

Малыш тихо ушёл к себе в комнату и закрыл за собой дверь. А его отец продолжал стоять в дверях и злиться на просьбы сына. «Да как он смеет спрашивать меня о зарплате, чтобы потом попросить денег?» Но спустя какое-то время он успокоился и начал рассуждать здраво: «Может, ему действительно что-то очень важное нужно купить. Да чёрт с ними, с тремя сотнями, он ведь ещё вообще ни разу у меня не просил денег». Когда он вошёл в детскую, его сын уже был в постели.

— Ты не спишь, сынок? — спросил он.

— Нет, папа. Просто лежу, — ответил мальчик.

— Я, кажется, слишком грубо тебе ответил, — сказал отец. — У меня был тяжёлый день, и я просто сорвался. Прости меня. Вот, держи деньги, которые ты просил.

Мальчик сел в кровати и улыбнулся.

— Ой, папка, спасибо! — радостно воскликнул он.

Затем он залез под подушку и достал ещё несколько смятых банкнот. Его отец, увидев, что у ребенка уже есть деньги, опять разозлился. А малыш сложил все деньги вместе и тщательно пересчитал купюры, а затем снова посмотрел на отца.

— Зачем ты просил денег, если они у тебя уже есть? — проворчал тот.

— Потому что у меня было недостаточно. Но теперь мне как раз хватит, — ответил ребёнок.

— Папа, здесь ровно пятьсот. Можно я куплю один час твоего времени? Пожалуйста, приди завтра с работы пораньше, я хочу, чтобы ты поужинал вместе с нами.

Притча неизвестного происхождения

В животе беременной женщины разговаривают двое младенцев. Один из них — верующий, другой — неверующий.

Спросил как-то неверующий младенец брата:

— Ты веришь в жизнь после родов?

— Да, конечно. Всем понятно, что жизнь после родов существует. Мы здесь для того, чтобы стать достаточно сильными и готовыми к тому, что нас ждёт потом.

— Это глупость! Никакой жизни после родов быть не может! Ты можешь себе представить, как такая жизнь могла бы выглядеть? — возразил неверующий.

Верующий в ответ:

— Я не знаю всех деталей, но я верю, что там будет больше света и что мы, может быть, будем сами ходить и есть своим ртом.

— Какая ерунда! — воскликнул неверующий. — Невозможно же самим ходить и есть ртом! Это вообще смешно! У нас есть пуповина, которая нас питает. Знаешь, я хочу сказать тебе: невозможно, чтобы существовала жизнь после родов, потому что наша жизнь — пуповина — и так уже слишком коротка.

— А я уверен, что это возможно. Всё будет просто немного по-другому. Это можно себе представить.

Снова возразил неверующий:

— Но ведь оттуда ещё никто никогда не возвращался! Жизнь просто заканчивается родами. И вообще, жизнь — это одно большое страдание в темноте.

— Нет, нет! Я точно не знаю, как будет выглядеть наша жизнь после родов, но в любом случае, мы увидим маму, и она позаботится о нас.

— Маму? Ты веришь в маму? И где же она находится?

— Она везде вокруг нас, мы в ней пребываем и благодаря ей движемся и живём, без неё мы просто не можем существовать.

— Полная ерунда! Я не видел никакой мамы, и поэтому очевидно, что её просто нет, — воскликнул неверующий младенец.

— Не могу с тобой согласиться. Ведь иногда, когда всё вокруг затихает, можно услышать, как она поёт, и почувствовать, как она гладит наш мир. Я твёрдо верю, что наша настоящая жизнь начнётся только после родов.

В одной деревне жил непутёвый человек. Жил он в деревне с самого рождения. И всю свою жизнь жители деревни были недовольны им: то он сломает чей-то забор, то поругается с соседями, то, окажется зачинщиком ссоры или даже драки. Действовал он всегда из благородных побуждений, но вот способы для достижения своих целей выбирал такие, что обязательно кто-то страдал или был недоволен. Жители деревни не любили его, гнали ото всюду, где он появлялся.

Однажды прошёл слух, что в ближайшем лесу завелась шайка разбойников. Непутёвый человек начал собирать свои вещи. Пришёл к нему старейшина деревни и спросил, куда тот собирается.

— К разбойникам пойду, — ответил человек.

— Но ведь ты же сам всегда был против того, что они делают, — возразил старейшина.

— Да, был против… А что мне остаётся делать? Только они меня примут.

Дорогие Брахмачари примите мои Дандаваты,
Джая Кришна Баларама. Джая Туласи Рани!

Вот подборка интересных высказываний Радханатхи Свами:

1. Вожделение - это наслаждение в невежестве.

2. Если кто-то превозносит вас, а у вас есть хоть капля смирения, вы
буде чувствовать себя полнейшим дураком.

3. Трактовать негатив позитивно называется терпением.

4. Духовный прогресс без контроля ума - это просто иллюзия.

5. Невежество - наш величайший враг. Если вы доверяете другу, который
оказался вашим врагом, тогда он может нанести вам самый большой урон.

6. Преданное служение - это не путь отрицаний, это система трансформаций.

7. Пока мы идем на компромиссы в стандартах преданности, мы будем
оставаться неофитами, рождение за рождением.

8. Простая жизнь и возвышенное мышление заставляют нас почувствовать
зависимость от Бога. Сложный стиль жизни заставляет нас забыть о
Кришне.

9. Когда вы произносите и слушаете обычные бессмысленные разговоры
(праджалпу), вы истощаете свою жизненную силу.

10. Радхарани - это природа сострадания Кришны.

11. Если вы считаете себя святым, то в глазах Бога вы совершенно не святы.

12. Сначала мы считаем себя даса даса анудаса, потом даса анудаса,
далее мы даса, затем прабху, а после этого хотим поравняться силой с
Махапрабху.

13. Смирение - это когда отсутствует желание удовлетворения от почета других.

14. Критика других - это проявление зависти к Богу.

15. Фамильярность приводит к отсутствию благодарности.

16. Смирение не означает думать хуже о себе, оно означает думать
меньше о себе. По-настоящему смиренный человек всегда думает, как
лучше служить Кришне, и поэтому у него нет времени думать о себе.

Сложность в том, что все хотят стать гуру, <<Так или иначе, я должен
стать гуру. Тогда столько людей будут оказывать мне почтение. Так или
иначе, следует создать ситуацию, в которой я буду гуру>>. Это так и
есть. Но такой гуру не истинный гуру. Чайтанья Махапрабху говорит,
каким должен быть истинный гуру: <<амара агьяя гуру хана>> - <<Стань
гуру>>. Для чего все эти амбиции? По-настоящему стань гуру. Но как
стать истинным гуру? Йаре декха таре каха 'кршна'-упадеша (Чч Мадхья
7.128). Вот и все. Иначе ты станешь <<гору>>, коровой. Но они не хотят
принимать этот простой метод. Они будут пить, охотиться за женщинами и
красиво петь и танцевать и считаться гуру. Но они не знают что
означает <<гуру>>. <<Так или иначе, стань популярным, стань гуру>>. Сейчас
это есть. Люди привлекаются материальными вещами. Но не Кришной. Их
интересуют деньги и женщины. А вот если произнесешь мантру или будешь
вырабатывать золото, женщины привлекутся к тебе.
(Беседа Шрилы Прабхупады, Фиджи, 2 мая 1976 г.)

>
> Как-то собрались души на совещание перед воплощением на Землю. И вот Бог
> спрашивает одну:
> - Зачем ты хочешь воплотиться?
> - Я хочу научиться прощать.
> - Кого же ты собираешься прощать? Посмотри, какие души все чистые, светлые,
> любящие. Они настолько любят тебя, что ничего не могут сделать такого, за что
> их нужно прощать.
> Пригорюнилась Душа, и говорит:
> - А мне так хочется научиться прощать!
> Тут подходит к ней другая Душа и говорит:
> - Не горюй, я тебя так сильно люблю, что готова быть рядом с тобой на Земле и
> помочь тебе испытать прощение. Я стану твоим мужем и буду тебе изменять, а ты
> будешь меня прощать.
> Другая Душа подходит и говорит:
> - Я тебя тоже очень люблю и пойду с тобой, и буду твоей мамой, и буду тебя
> наказывать, мало любить, всячески мешать тебе жить счастливо, а ты будешь
> учиться прощать.
> Еще одна Душа подходит и говорит:
> - А я стану твоим начальником, и из-за любви к тебе буду относиться к тебе
> жестко и несправедливо, чтобы ты могла испытать прощение.
> Еще одна Душа вызвалась быть подругой и предать ее, чтобы та могла научиться
> прощать. Таким образом, собралась группа любящих друг друга душ, придумали
> сценарий своей жизни на Земле и воплотились. Но оказалось, что вспомнить Себя
> очень сложно и они забыли о своем договоре. И приняли всерьез эту жизнь, и
> стали обижаться и гневаться друг на друга, забыв о том, что все они друг друга
> любят.

Суждение означает застывшее состояние ума. Ум всегда стремится судить, потому что находиться в процессе развития опасно и дискомфортно. Будьте очень, очень мужественны, не прекращайте свой рост. Не останавливайтесь, живите в моменте, просто находитесь в потоке жизни.



Эта история произошла во времена Лао-цзы в Китае, и Лао её очень любил.

В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:

— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?

Старик был беден, но не продавал коня.

Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:

— Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье!

— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик. — Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?

Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он немного чокнутый. Но через 15 дней, однажды ночью, конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на волю. И это было ещё не всё. Он привёл с собой дюжину лошадей. Опять люди собрались и сказали:

— Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это было благословение.

— Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся. Кто знает, благословение это или нет? — спокойно отвечал старик. — Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в выражении. Как вы можете судить целую книгу?

В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав: двенадцать прекрасных лошадей!

У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:

— Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в твоём преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты ещё беднее, чем был.

— Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги. Никто не знает, несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего нам не дано.

Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в армию. Остался только сын старика, потому что он был калека. Вся деревня кричала и плакала, потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не вернётся. Они пришли к старику и сказали:

— Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.

Старик вновь сказал:

— Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для армии, а мой сын — нет. Только Бог, Абсолют, знает, несчастье это или благословение.

Пока вы судите, вы не растёте, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития всегда рискованно и неуютно. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

Притча

Всё зависит от того, кто вы есть, а не от того, что вы делаете. Если вор молится, его молитва происходит неправильно, потому что как может зародиться молитва в сердце того, кто обманывает всех, крадёт, лжёт, вредит? Молитва может изменить вас, но откуда молитва придёт? Она придёт из вас. Если вы больны, ваша молитва тоже больна.



Мулла Насреддин однажды устраивался на работу. В прошении он отметил многие качества. Он написал: «Вначале я работал в своём университете и мне предложили должность вице-президента национального банка. Я отказался, так как не интересуюсь деньгами. Я — честный человек. У меня нет алчности, я не беспокоюсь о жаловании — сколько вы мне дадите, стольким и буду доволен. Я люблю работать шестьдесят пять часов в неделю».

Когда управляющий, который беседовал с ним, прочитал его прошение, он был восхищён и сказал:

— Боже! А у вас есть какие-нибудь слабости?

Насреддин ответил:

— Только одна: я — лжец.



Но эта одна перекрывает все остальные. Нет нужды иметь ещё какую-нибудь слабость, этой достаточно. В вас немного слабостей, у вас только одна — из этой одной рождаются все. И вы должны помнить свою слабость, так как она следует за вами, куда бы вы ни пошли, как тень; что бы вы ни делали, она окрашивает это.

Почему люди так боятся смотреть друг другу в глаза? Одна причина – позволяя другому смотреть в наши глаза, мы как бы пускаем его вглубь своего сердца. А что, если сердце наше мелкое, а глаза плоские, оловянные? Выходит, что и пускать человека некуда...

Как правило, люди живут снаружи внутрь. Все наши действия и эмоциональные реакции определяются внешними обстоятельствами, а не нашей внутренней сущностью и глубинной убежденностью. Если вдруг пропадают внешние стимулы, то нам становится скучно - не на что реагировать. Это признак внутренней пустоты. Иначе говоря, мы живем отраженной жизнью.

Поэтому нас называют бахир-мукха - те, чьи лица обращены наружу. Отвернувшись от Бога, мы измельчали и разменяли себя. Жить же нужно изнутри наружу, найдя в себе точку опоры. Не об этой ли точке опоры говорил Архимед, который хотел перевернуть весь мир? Но если внутри одна пустота, то где найти там точку опоры? Однако, на наше счастье, точка опоры внутри всегда есть - Бог в нас, в нашем сердце. Глядеть на мир с этой точки – значит обладать сознанием Кришны.

Бхакти Вигйана Госвами

Из лекции Шрилы Радханадхи Свами, 7 ноября 1999г.
" Шесть Госвами учили: " Не пытайтесь служить Кришне напрямую. Какое наслаждение вы можете дать Кришне? Просто пытайтесь удовлетворить ту личность и помочь той личности которая приносит Ему наибольшее наслаждение- Шримати Радхарани-это получение милости вайшнавов". Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху обучил этому принципу: быть слугой слуги слуги Владыки гопи. Это и есть наше совершенство.
Смерение- это естественное условие,необходимое, чтобы душа пробудила истинное знание. Когда мы находимся в невежестве, мы не понимаем, каково наше истинное положение. Из-за ложного эго, мы думаем:"Это делаю я,я-великий,я -духовно продвинутый...". Но когда мы понимаем секрет, что любовь к Богу-собственность Шримати Радхарани, тогда, благодаря служению Ей, мы можем получить эту любовь.

" Мы не должны терять ни мгновения, не говорить ни о чем, кроме того, что вдохновляет преданных вокруг нас. Мы не должны бояться совершать любую аскезу, мы должны стремиться служить."

" Мы можем понять, что любая зависть, которая есть в нашем сердце отравляет наше сознание, отравляет наше стремление к преданному служению.Наше сердце-это озеро, но это озеро из-за зависти становится уже ядовитым. Это озеро на Ямуне кипело от яда и любое дерево,любая растительность, любая птица, которая пролетала по небу-все погибало здесь. кроме одного дерева кадамба,которое осталось по милости Кришны.Когда Кришна увидел,что Его друзья погибли он бросил на них Свой милостивый взгляд. Это очень важно:духовно все мы мертвы, но если Кришна бросит на нас Свой милостивый взгляд, это может пробудить наше сознание. В какой же форме взгляд Кришны падает на нас? Он приходит к нам в виде милости Его преданных, их наставлений, вдохновения- это и есть Его взгляд на нас.

Однажды бог любви Кандарпа, пришел во Вриндаван и увидел Кришну, танцующего с гопи. Он подумал: "Весьма подходящий момент. Сейчас я выпущу в Него свою стрелу и посмотрю, что будет".

Он спрятался за баньяновым деревом и стал наблюдать за танцем Кришны. Он пытался улучить момент, чтобы выпустить в Кришну стрелу, но у него ничего не получалось, Кришна постоянно двигался, и то одна гопи Его за-слоняла, то другая.

Кандарпа долго следил за Его танцем, не в силах оторвать взгляд, и в конце концов упал в обморок. Кришна Сам выпустил стрелу, которая пронзила его сердце. Пот, который при этом выступил на лбу у Кандарпы, замерз и пре-вратился в капельки льда. Так проявился его восторг.

Кришну, который пленяет бога любви Кандарпу, называют Мадана-Мохан. Но Шримати Радхарани, Мадана-Мохана-Мохини, пленяет Самого Кришну. Купидон ничего не смог сделать с Кришной, но когда мимо Кришны проходит Шримати Радхарани, у Него начинает кружиться голова, а из рук выпадает флейта...

Прабодхананда Сарасвати, описывая эту историю, говорит, что когда Шримати Радхарани прошла мимо Кришны, Он потерял сознание и флейта выпала из Его рук. Очнувшись, Кришна стал играть на флейте, но не сразу заметил, что флейты в Его руках нет.

Притча про Насреддина

Правитель был в плохом настроении. Когда он выходил из дворца, отправляясь на охоту, он увидел Насреддина.

— Увидеть Муллу по дороге на охоту сулит неудачу, — закричал он стражникам. — Не позволяйте ему глазеть на меня — уберите его с дороги да отхлестайте!

Так они и сделали.

Случилось так, что охота была удачной. Правитель послал за Насреддином.

— Прости Мулла. Я думал, увидеть тебя — плохое предзнаменование. Оказалось — нет.

— Вы думали, что я — плохое предзнаменование! — сказал Насреддин. — Вы посмотрели на меня — и ваша охотничья сумка полна. Я посмотрел на вас, и меня отхлестали. Кто же для кого плохое предзнаменование?

Суфийская притча

Царевич сказал учёному:

— Этот суфий говорит о вещах значительных столь шутливо и обыденно, что мне не верится в его искренность.

Учёный ответил:

— О, эмир шейхов! Знай, что существует три формы Знания.

Есть Знание столь глубокое, что его невозможно выразить.

Есть Знание, требующее для своего выражения сложных рассуждений.

И есть Знание, выражаемое при помощи шутливой формы.

Одна шутка из уст этого суфия творит сотню святых, тогда как люди, обладающие серьёзным видом и грозной наружностью, преуспели в производстве трупов.

Однажды некоему человеку вручили кувшин с Водой Жизни. Тот отказался пить, потому что ему не понравилась форма сосуда. Если вы — человек «формы», к чему вам разговоры о глубине?

Христианская притча

Для того, чтобы проверить женихов и выбрать достойного супруга для своей любимой дочери, царь придумал испытание. Перед дворцом, где жила царевна, устроили палату со всевозможными диковинными и дорогими вещами из золота, серебра и жемчуга. Женихов по очереди приглашали туда и объявляли, что они могут выбрать себе всё, что им угодно, но после этого они уже не увидят царской дочери.

И, увы! Девушка сидела одна-одинёшенька в своих прекрасных покоях. Никто не прошёл мимо дорогих подарков, не соблазнившись желанием взять себе что-нибудь.

Однажды приехал статный царевич, которого также провели в комнату с подарками и предложили на выбор всё, что он захочет.

— Мне ничего не нужно, — сказал царевич. — Я только хочу видеть царскую дочь.

Придворные показали ему, как пройти к царевне. Но тут царевич заметил редкий и очень острый меч. Он не удержался и взял меч в руки.

— Итак, Ваше Высочество, теперь вы можете ехать домой без невесты, — объявили царевичу придворные.

— Вовсе нет! — воскликнул юноша. — С этим мечом меня теперь никто не остановит!

Он пошёл вперёд и вошёл в зал к царской дочери. Удивлённый такой смелостью, царь не посмел отказать юноше. И дочь царя стала женой храброго царевича

.

Йоги говорят, что для занятий медитацией нужно устранить из сознания три вещи или преодолеть три препятствия: мала - эгоизм, викшепа - возбуждение в уме, и аварана - ложное самоотождествление. Аваранатмика-шакти покрывает наше сознание, заставляя душу отождествить себя с материей. Викшепатмика-шакти фокусирует сознание на внешних вещах временного мира, приводя к постоянному возбуждению в уме. В результате в сердце накапливается мала (мала буквально значит "грязь"), грязь эгоизма: "Я, Я, Я, Я"

Эгоцентричный человек постоянно думает только о себе: "Я хочу; мне надо; что будет со мной? это все мое; как я выгляжу? что другие думают обо мне? чего я достигну, чтобы все остальные думали обо мне и восхищались мной?" Так отождествление себя с материей неминуемо порождает узкое, оскверненное сознание, которое, в свою очередь, является причиной всей грязи в этом мире.

Любопытно, что испражнения на санскрите тоже называются "мала". Их нужно выводить из организма каждый день, иначе организм будет отравляться. Точно так же и эгоизм - это грязь в сознании, испражнения нашего сердца, и яд этот нужно выводить из сердца каждый день. Говорят, что Сальвадор Дали, знаменитый художник-сюрреалист, крайний эгоцентрик, человек, влюбленный в свои сумасшедшие фантазии, под конец жизни развил болезненный интерес к собственным испражнениям.Мы смеемся над ним, но сами-то ничем не лучше, потому что и нас в основном интересуют свои же испражнения - мысли и желания, порожденные больным эгоистическим сознанием.

Пока сердце наше осквернено ложным отождествлением себя с материей, оно будет исправно производить на свет ежедневную порцию яда. Поэтому каждый день я должен служить другим, каждый день я должен заботиться о других, думать о других, не ожидая ничего взамен. Иначе отвратительно пахнущий яд эгоизма будет накапливаться в сердце, пока окончательно не отравит его.

Бхакти Вигйана Госвами

Наши лидеры с самого начала, с первого дня, когда преданный приходит в храм, начинают думать: что надо сделать, чтобы этот человек был счастлив в сознании Кришны в течение следующих 40 лет? В других храмах часто играет роль одно требование: что надо сделать сегодня? Сегодня нам нужны деньги и ты должен идти и зарабатывать, или нам нужен повар, или уборщик. То, что нужно сделать сегодня — нужно сделать, но беда в том, что если человек в течение 10 лет делает то, что «нужно сегодня», то он, в конце концов, понимает, что у него нет никакого будущего. Это совсем не то, что хотел Шрила Прабхупада. Важнее сиюминутных требований — необходимость занять преданного таким образом, чтобы он был счастлив до того самого дня, как он оставит свое тело и вернется обратно к Богу.

(Радханатха Свами “Служите вайшнавам”)

В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами говорит, как можно найти ключ к любому человеку: принимать дары - давать дары; принимать прасад - угощать прасадом; открывать сердце, делиться сокровенными мыслями. Иногда преданные говорят: "Меня не любят, я не могу найти друга, не могу найти общение, мне не с кем поговорить". Но Кришна дает ключ - не будь иждивенцем, не жди, когда другие начнут это делать, сделай это сам, сделай это первым. Часто у преданных именно такое иждивенческое настроение, они ждут, когда кто-нибудь другой сделает первый шаг, когда ко мне будут относиться с любовью, когда меня угостят, когда мне подарят подарок, когда мне кто-то откроет свой ум. Нет. Важно самим научиться делать первые шаги. Проблема не в том, что преданные какие-то необщительные, а в том, что мы чего-то ждем от других, не желая сделать первый шаг.
(Из семинара Враджендра Кумара Прабху)