Иногда мы можем встретить следующее описание: "Гададхара пандит является воплощением сияния Щримати Радхарани." Действительно. Мы можем так сказать. Однако такое определение Его положения ни в коем случае не умаляет Его статуса, Его квалификации. Скорее - и с т.зр. раса-таттвы - наоборот. Попытаемся понять - почему. 

 

Смотрите, что говорит о Гаура Хари Нарахари Саракара:

 

"Чаитанйа бхакти-наипунйа/кришнас ту бхагаван свайам/тайо пракаша декатра/кришна-чаитанйа учйате" - "Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей."

 

В этом же смысле о Щри Чайтанье Махапрабху говорит и Гоур Говинда Свами: 

"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей. (Гоур Говинда Свами, Вершина бхакти, гл. 4, Вершина бхакти).

 

Таким образом, можно понять, что если Гаура в Панча-таттве - это Кришна + бхакти-найпунья, према-бхакти Радхарани, т.е. тот же Бхагаван, Вишну-таттва - НО! - со вкусом Радха-бхавы, то аналогичным образом Гадай в Панча-таттве - это та же Бхагавати, та же Ади-щакти-таттва, переживающая экстаз кришна-вираха-видхуры (острой боли разлуки с Кришной в мадхурья-лиле), - НО! - уже с опытом самриддхимана-самбхоги, с опытом ощущения совершенного единства с возлюбленным Пьяре Каной в связи с видением того, как Он чувствует до донышка Ее сердце, как Он пропускает через Себя Её боль.

 

Допустим, Гадай Гауре в аударья-лиле уже так не скажет, как говорит Радха - Щьяму: "Ах, ты, обманщик! Ты лжешь, что можешь понимать влюбленный ум женщины!" Нет эротического интимного флирта. Почему? Потому что это интим другого рода. Потому что Гаура для Гадая не возлюбленный лукавый плут Враджа, а любимый из Навадвипы, которому очень больно из-за Неё, Радхи, и который, являясь гением эмпатии, сильнейшим образом страдает, чувствуя трагедию Её любви также, как Она Сама - Свою. Потому у Гадая ярко выражено сострадание к Гауре, и в этом Её сопереживании боли Её возлюбленного, который, в свою очередь, сопереживает Её боль, у Гадая преобладает ощущение Их абсолютного единства. Т.е. у Радхики в аударья-лиле доминирует умонастроение (раса) Гаура-дасйи - полного предания Себя, как ученика, Своему Учителю. Такой, вот, любовный взаимообмен чувствами на уровне отношений бескорыстного служения ученика, щищйи, своему учителю, гуру. 

 

С другой стороны Гоур Говинда Свами пишет: "кришна ванде джагат гуру - 'Кришна - гуру всей вселенной'. Но Сам джагат-гуру Кришна говорит: 'радхикара према-гуру, ами-щищйа ната'. (Ч.-ч. Ади. 4.124). Кришна, джагат гуру, Сам джагат-гуру говорит: 'Радхарани - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Сам джагат-гуру говорит: 'Радха-према - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Таким образом, гуру-парампара идёт от Радха-премы. Радха-према - гуру Кришны." (Гоур Говинда Свами, Вершина Бхакти, гл.3, Радха-према - высший гуру). Т.е. если в айщварья (расе беспрецедентного могущества и беспрекословного почтения) щактиман - это всегда севья или тот, кому служат, а щакти - всегда та, кто служит, то в мадхурье (расе сладчайшей красоты и интимной близости) мы можем видеть, как севйа и севака меняются местами. 

 

И снова благодаря аналогии с мадхурья-лилой, зная, что Чайтанья Махапрабху - гуру всей вселенной, мы можем сделать вывод, что на самом деле в аударья-лиле Гададхара-према является гуру Самого Гауры, и гаудийа-вайшнава-гуру-парампара идёт именно от Гададхара-премы. 

 

Вывод: Гададхара-дасйа - высший способ служения.

 

Кстати, у Гадая в аударья-лиле вовсе не аннулируется экстаз кришна-вираха-видхуры Радхики. Радха-бхава, опыт острой боли Ее разлуки с Кришной остаётся. Ведь Гадай также разлучён с Гаурой, как и вама-Радха (вийогини-Радха), и кама-Радха (самйогини-Радха) - с Кришной, когда Тот уехал в Матхуру, а потом в Двараку соответственно. Он вынужден оставаться с Ним в разлуке, дабы не сбивать Его умонастроения. Именно поэтому Махапрабху жил в Джаганнатха Пури, в Гамбхире, в маленькой комнатке в доме Кащи Мищры не с Гадаем (Самой

В связи с культивируемой в кругах оппозиционеров ИСККОНа и Щри Чайтанья Сарасвати матха версией прихода души в материальный мир из пограничной области татастха-щакти Маха-Вишну, как пишет Щрила Бхактивинода Тхакур и вслед за ним Гоур Говинда Свами Махарадж, есть смысл рассмотреть эту версию более подробно. 

 

В начале хотелось бы обратить внимание на то, как Гоур Говинда Свами Махарадж в своей работе, представленной GBC, блестящим образом доказывает существование такого духовного региона как татастха. В разделе "Проповедническая техника" этой статьи он пишет о том, что регион татастхи реален, и что это не является описанием природы дживы. Не следует полагаться на логику нашего трехмерного измерения, - говорит он, - в понимании тем о трансцендентном, и не принимать во внимание утверждения ачарьев, подобных Бхактивиноде Тхакуру, считая таковые проповедническими техниками Тхакура на основании противоречий в своей логике. Тхакур, - пишет Гоур Говинда Свами, - имел некоторые проповеднические техники, на основе которых он приводил сиддханту в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Но в данном конкретном случае мы видим, что Бхактивинода Тхакура в Джаива Дхарме приводит две цитаты из Брихад Араньяка Упанишады, которые утверждают ясно, что регион татастха в действительности существует, а не то, что это просто природа дживы.

 

 

Итак можно считать, что вопрос о реальности региона татастхи закрыт. Его существование доказано однозначно. 

 

Далее. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхъя, 21.104), в комментарии, Шрила Прабхупада пишет: "Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (Гокула-лйла). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары." 

 

Также мы знаем, что в 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу." 

 

В связи с этим мнением Джагадгуру Гоур Говинда Свами в своей работе, представленной GBC, предполагает: "Итак с одной стороны мы не должны говорить, что Прабхупада, говоря о падении из Кришна-лилы, использует проповедническую технику. Господь обладает безграничными лилами, но мы должны понять, из какой лилы мы пали." 

 

Принимая за сиддханту, представленный Шрилой Прабхупадой в своих книгах конечный вывод ("Заключение таково, что никто не падает из духовного мира…" (Шр. Бх. 3.16.26, ком) и "Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи." (Шр. Бх. 7.1.35, ком)), Гоур Говинда Свами в своей статье утверждает, что мы пали "... не из Его (Кришны - личное прим.) лилы на Вайкунтхе или Голоке, но из Его лилы Творца джив этого мира." 

 

Чуть ниже, в

Есть одно письмо Шрилы Прабхупады. Там такие слова. «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне». 

 

Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой - другое, при этом все они - учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать. 

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против». 

 

«В противоречиях во взглядах чистых преданных», - продолжает Сарасвати Тхакур, - «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный». 

 

Бхактивинода Тхакур написал "Джайва-дхарму" в 1893 году, а позже, в 1898 году он написал "Бхактйалоку", в которой ясно говорит, что вопрос причины прихода души в материальный мир относится к категории непостижимых, и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии только способствует росту анартх в сердце. Почему он так написал позже, если раньше в "Джайва-дхарме" он якобы расставил все по местам?

 

 

Итак Щрила Прабхупада советует нам: 

«Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне». 

 

Безусловно, это хорошо - постоянно петь Харе Кришна и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне. 

Да, вот, только постоянно петь Харе Кришна без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии сознания служить Господу Кришне, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти) - НУ, НИКАК НЕ ПОЛУЧАЕТСЯ. 

 

Всё верно. "... этот вопрос относится к категории непостижимых и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии ума только способствует росту анартх в сердце." 

 

Действительно, ответ на вопрос о причине прихода души в мат. мир находится на уровне сознания ананда-чин-майи, и пытаться ответить на него с уровня сознания, лежащего ниже - априори и по-определению бессмысленно. Обусловленный ум способен лишь фантазировать на этот счёт, и эти фантазии будут лишь погружать его всё глубже и глубже в мир тамаса. 

 

Так вот. Во-первых, мои статьи, в которых дан красивый и безупречно логичный ответ на этот вопрос (кстати, не противоречащий ни щлокам из Бхагаватам, ни цитатам Щрилы Прабхупады) - это демонстрация моей собственной реализации как души. 

Если смотреть скептически, заранее приняв критическое умонастроение, то можно сказать, мол, что я могу такое дельное написать, ведь я, мол, такая же обусловленная душа, как и все здесь. 

Сомневающийся обречён, - писал Бхактивинода Тхакур. 

 

Потому можно попытаться взглянуть мои статьи с т.зр. искреннего желания познать и почувствовать Абсолютную Истину. В результате такого взгляда может открыться иной ракурс, иное видение. 

Намного более благоприятное, нежели в первом случае. 

По крайней мере

"Идея Верховного Существа как вриндаванского Кришны — наивысшая, - пишет Щридхара Свами в "Щри Гуру и его милость", - так как красота превосходит всё. Красота выше всяких величия и мощи. Верховная власть принадлежит не физической, психической, интеллектуальной или какой-либо другой силе, а красоте и любви. Абсолютное благо — это абсолютная красота, и ей принадлежит абсолютная власть. Милость выше справедливости." 

 

Однако на самом деле выше идеи Верховного Существа как вриндаванского Кришны - это идея навадвипского Гауры, так как сострадание превосходит всё. Сострадание и милосердие выше даже красоты, не говоря уже о величии и справедливости. Сострадание - высшая бхаджанийа, как пишет Джива Госвами в Бхагавата Сандарбхе, т.е. то, что способно вдохновить нас на служение Богу. Верховная власть принадлежит именно великодушию. Абсолютное благо - это абсолютное великодушие, и ему принадлежит абсолютная власть. Милость выше не только справедливости, но и красоты. 

 

Щридхара Махарадж пишет: " И Гаура-, и Кришна-лилы выше всего на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что Гаура-лила, благодаря своему великодушию, благодаря тому, что она сама себя раздаёт, выше Кришна-лилы, то Гаура-лилу нужно считать более важной. С такой точки зрения она превосходит Кришна-лилы. И если держаться этой линии очень строго, то мы, конечно же, отдадим предпочтение проповедующей части вайшнавов, считая, что они выполняют самый благотворный труд во вселенной (лока хитайа ча): “Проповедники удачливей, потому что через них Кришна старается освободить множество падших душ”.

 

Относительная точка зрения может выражаться таким образом: “Гаура-лила выше Кришна-лилы. Почему? Потому что Гаура-лила широка и всеобъемлюща — она доступна каждому. В Гаура-лиле Кришна раздаёт Себя падшим”. Это нечто, дополняющее Кришна-лилу. Затем, если мы видим, что кому-то выпало счастье стать представителем Господа, спасающим падшие души, то можем проникнуться к нему большим почтением. Если мы полагаем, что Кришна лучше, когда Он проповедует, чем когда играет в Собственном кругу, то нам будет из-за чего считать проповедников более удачливыми. Естественно, что мы будем отдавать предпочтение проповедникам, которые принесли нам сознание Кришны. Кришна выбирает некоторых преданных в качестве Своих представителей, и они проповедуют Его падшим душам. И в нашем нынешнем состоянии, для нас это желательнее. Поэтому, если наши взгляды развиваются в таком направлении, то мы, конечно, можем сказать, что такие, как мы, падшие души должны обращать больше внимания на тех, кто служит причиной нашего освобождения. В перспективе же высшей реальности, считать, что одни представители Господа предпочтительней других, потому что у них яснее видны черты великодушия, значит придерживаться относительного взгляда." 

 

Однако, смотрите, дорогие бхакты, что пишет Щри Щримад Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуки" (гл. 4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", ч. "Спелый плод", стр. 75):

 

"Ачарьи приводят пример зелёного и спелого манго. Пока манго не созрел - он зелёного цвета. По мере того, как плод созревает, его цвет меняется. Когда же он полностью созревает, его цвет становится жёлтым. Так и Щьямасундара становится Гаурасундарой. Когда Кришна - Щьямасундара, плод ещё не созрел, но когда плод полностью созревает, цвет изменяется, и тогда является Гаурасундара. Почему Щьямасундара становится Гаурасундарой? Потому что в Щьямасундаре плод не зрелый, тогда как в Гаурасундаре плод уже совершенно спелый. Это уннатоджджвала щрингара-раса. Самая возвышенная услада супружеской любви. В незрелом состоянии Он - Щьама, а в зрелом - Гаурасундара. Потому мы говорим: "Может быть, там и есть Щьямасундара, но если там нет Гаурасундары, мы не пойдём туда, потому что в таком случае плод ещё не созрел." Во всех храмах гаудийа-вайшнавов есть Радха-Щьямасундара, но там же должен быть и Гаура. Иначе мы не пойдём туда, потому что плод ещё не созрел, не достиг своей полной сладости. Мы же желаем спелого плода, нектарной сладости, и это - Гаура. Так что во всех храмах гаудийа-вайшнавов, где установлены Радха-Щьямасундара, должен быть и Гаура. Такова гаудийа-вайшнава-сиддханта." 

 

Смотрите, дорогие садхаки, какие выражения употребляет Щрила Щридхара Свами. Каким образом он строит свои предложения: 

"... но если МЫ ДОСТАТОЧНО СМЕЛЫ, чтобы утверждать, что Гаура-лила, благодаря своему

Многие женщины думают, мол, вот, поскольку я люблю своего мужчину, он должен быть только мой, потому никому его не отдам, ни одной сучке (конечно же матаджи, просто первое слово в этом контексте имеет более колоритный смысл). Женщина думает, что её желание обладать мужчиной действительно даёт ей возможность им обладать. Это и есть невежество, тамас, взгляд через призму эгоизма, но не любви. 

 

Смотрите, расика-бхакты, что происходит в этом отношении у Щьяма и Хары. Радхика, безумно любя Кришну, желает раскрыться перед Ним всем существом Своим. Раскрыться, чтобы утопить Его в Себе. Чтобы иметь возможность сказать: кришна амара! кришна амара! ("Кришна мой! Кришна мой!") Это Её естественное желание (желание левого крыла гопи, чьё умонастроение вамья-бхава отличается кульминационной напряжённостью и сладостью уджджвала-расы, любовного взаимообмена между Божественной Четой в щрингара-расе), Её, так сказать, инстинкт. Инстинкт изначальной женщины. Парипурна-хладини-щакти-майи-таттвы. Но как Она это может сделать? 

 

В аударья-лиле это происходит тогда, когда Она, будучи ещё в мадхурья-лиле, брошена в пламя разлуки с Враджендра-нанданой и испытывает острую боль разлуки со Своим Пьяре Каной (экстаз вираха-видхуры). При этом Её влюблённый ум тает, словно воск (джату). Вот тогда Щьям уже в аударья-лиле легко входит (бхаван-милана), проникает в Её тающее от боли сердце, и Он, блаженно обожжённый чувствами Своей Гандхарвики, плачет, испытывая в полной мере трагедию Её маданакхья-махабхавы. Потому и говорят, во-первых, что Гаура - это "бахира Радха антара Кришна" (снаружи Радха, внутри Кришна, покрытый и богато одарённый Её чувствами), а во-вторых, что Гаура - это Кришна + бхакти-найпунья, расараджа-махабхава, Бог + Его Богиня, олицетворяющая всю полноту бхакти, Щактиман + Его Щакти, слитые в союзе (милане) равносильного переживания острой боли разлуки, а потому одновременно испытывающие и блаженство (пьющие амриту), и боль (пьющие вищу, яд). 

Это две ипостаси Абсолюта, пребывающие в оксюмороне противоречивого (вируддхини) любовного и совершенного союза самриддхимана-сабхога на Берегу (тате) Их разлуки. 

 

Смотрите, расика-бхакты, что происходит в мадхурья-лиле - как Говинда и Варшабханави-деви испытывают одну и ту же эмоцию, но уже - сладчайшего блаженства (экстаз милана-видхуры) на берегу Их встречи, сливаясь при этом в единое целое. Это возможно для Югала Кишоры в результате участия в Их сампра-йоге (любовном соитии, происходящем в Нидху-ване, в кундже Радхарани, в ниша-лиле, ночных играх Божественной Четы) Ананги маньджари, младшей сестры Радхики и внутренней энергии наслаждения Баларамы, которая на самом деле, как пишет в своей Паддхати Щри Дхьяначандра Госвами, неотлична от жизненной силы Щри Радхики. Ананга, эта безумица, влюблена в свою Гаури также невероятно, как Сама Гаури - в Щьямасундару. С полной уверенностью можно сказать, что она "спятила" от любви к Радхе и бредит (пребывая в состоянии удгхурна) она лишь об одном - чтобы в её наяки (героине), возлюбленной Харе, всегда был Её Гопал. Такова васту, сущность Ананги. Таков её архетип. Сиддха-деха. 

 

Что же происходит в этом онтологическом "любовном треугольнике"? Какие происходят метаморфозы чувств? 

Щри Радхика, исполненная, словно совершенный сосуд, Абсолютной истины (парамащрайи), нектара царицы всех щакти (как говорит Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини) - ануграха-щакти, нектара энергии сострадания, сочувствия (представленной в Ней как читта-видравини-акарщини-щакти, как щакти, способная полностью растопить сердце Хари и навсегда привлечь Его), совершенно спонтанным образом, благодаря природе Своей, желает подарить Кришна-прему (сладость намы, рупы, вену, любовных желаний и расы, любовных переживаний Кришны) Своей маньджари. Прося Анангу участвовать в Их интимной и сокровенной эротической близости с Мадана-Моханом, Радхика искренне жаждет отдать Кришну третьей участнице Их любовной игры. Она всем существом Своим жаждет почувствовать то, что чувствует Ананга, когда Мадхусудана выпивает из той, как из цветка, сок, вглядываясь всей балой Своей в интимный, тугой и маслянистый бутон её женской природы, налившийся головокружительным сокровеньем под ворожащим взглядом Её Пьяре, дрожащий и невольно раскрывшийся при Его прикосновении к нему, являя Её любимому стон своего благоуханья... 

 

Так "каланкини", "опороченная" Своей безудержной любовью Радхика, реально считающая Себя хата бхагини (самой падшей), проявляя

- Виктория, здравствуй. Тебе, наверное, Дима говорил обо мне. Поскольку он - мой друг, а вы тоже вроде бы общаетесь, решил я и тебе дружбу предложить. 

 

- Здравствуйте! Да, он говорил о Вас. :) Меня буддизм очень привлекает... :) Говорил Дима, что Вы практиковали буддизм. :) Интересно было бы узнать от Вас об этом. :) Вы очень похожи с Димой, кстати. :)

 

- Да. Я практиковал канна-дзэн (гунъань-чань). Медитацию на коаны. А тебе нравится Пустота? Внешне похожи?

 

- Внешне, да. :) Мне нравится Пустота, которая есть и Полнота одновременно. :) Вы читали книги Ошо? :)

 

- Нет. Я читал Вон Кью Кита. А почему она тебе нравится? 

 

- Любовь - это последнее, что можно познать на пути к Богу, говорил Ошо. :) 

 

- А кто кого любит в Пустоте?

 

- (ссылка) 

 

- А своими словами?

 

- Пустота - это лишь слово. 

 

- Ну, хорошо. Но всё равно. Зачем оно? Как оно к любви относится? Изначально кто и кого любит, Вик? Вот, что интересно.

 

- Я признаю адвайту. :)))) Есть один Бог, который разделился сам в себе, и при этом Он остается Одним. :)

 

- А ты - кто? На самом деле. Бог?

 

- Бог - это тоже только слово. 

 

- Да? А что же - не слово? Что реально?

 

- Существование. 

 

- Чьё?

 

- Чистое Бытие. 

 

- Это что такое? Это живое существо? Это личность? Сознание? Бытие КОГО?.. 

 

- Покой, нирвана. :)))))) 

 

- Чей покой? Кто в покое?

 

- :))))))))))) Как ни крути, а всё, что бы мы ни говорили, будет от ума - хоть про личность, хоть про покой. :) Нужно жить этим, а не думать об этом. :)))

 

- Чем жить-то, если не понятно, чем жить? :-)))) 

 

- Жить тем, что есть, не-умом. :) 

 

- А что есть? Не-ум - это кто?.. 

 

- Будда же всё прекрасно об этом говорит. :)

 

- Неа. :-)))) Так что есть? 

 

- Не-ум есть. :)

 

- А кто познаёт Пустоту? 

 

- Пустота. :)

 

- О! Она разумна что ли? Познание - это воля. Воля есть лишь у личности. Пустота - это личность? :-))

 

- И личность в том числе. :) Она - есть всё. :) 

 

- Ну, хорошо, что в том числе. Значит Пустота любит то же, да?

 

- Конечно. 

 

- А кого?

 

- Саму Себя. :)))))))))))))))))))) 

 

- Так это эгоизм. :-))))

 

- Нет, это майявада. :)))))) Или шуньявада. :)))))

 

- Ну, и эгоизм. Это не Любовь. Любить саму себя - это не Любовь. Это эгоизм. Даааа... Ну, и Пустота... :-))))

 

- Ну, так она же не знает, что это она сама и есть. 

 

- Да? Вот, так Абсолют. Эгоист, да ещё и чего-то не знает. :-))) Хрень какая-то. Относительная. :-)))))

 

- Майя, это когда Бог, Абсолют, захотел забыть Самого Себя. 

 

- Да как же может Абсолют чего-то не знать? Это уже не Абсолют. По определению.

 

- Бог не хочет быть Богом. 

 

- Ну, и

Дорогие друзья! Харе Кришна! Мои поклоны всем... 

 

Можно наблюдать, что в среде некоторых пытающихся практиковать рагануга-бхакти садхак существует определённая и опасная тенденция культивировать тезис, что, мол, любовь выше правды. Позволю себе высказать свою личную т.зр. на этот счёт. Она однозначна. Для меня совершенно очевидно, что на самом деле тот, кто проповедует такую форму поведения, творит ужасные вещи, что на самом деле через этот тезис он инспирирует у садхак деструктивное мышление и поведение. 

 

Вот, у меня, допустим, тоже есть девиз моей жизни - кстати, не только у меня, это ещё девиз Августина Блаженного, а именно: "Amo et fac quod vis!" или "Люби и делай, что хочешь!" При определённой тенденциозной (целенаправленно эгоистической естественно) т.зр. его можно интерпретировать как проповедь крайней степени анархизма. 

 

Но на самом деле, если даже не быть особо посвящнным в глубокие тайны бхакти, но просто быть честным человеком и добросовестным логиком, то вывод этот сделать будет не возможно. Потому что, действительно ЛЮБЯ, мы будем ХОТЕТЬ делать только то, что ВДОХНОВЛЯЕТ и другую душу ЛЮБИТЬ. Ничего другого мы просто не сможем хотеть делать. 

 

На самом деле этот девиз указывает и на высшую форму стратегии души в санкиртане, заключающуюся в том, чтобы искренне ЛЮБИТЬ Кришну, Хару и души, и на высшую форму нашего тактического поведения в санкиртане, а именно на полную свободу творчесческого проявления любящей души, на свободную импровизацию в проповеди бхакти личности, придерживающейся однако строгой канвы мудрости, заключающейся в милосердии и сострадании. Об этом как раз и говорит Патита Павана: "Бхакти - это всегда эксперимент". 

 

Человек же, говоря о том, что любовь выше правды, экстраполирует отношения душ, пребывающих в бодрствующем состоянии и сознание которых обусловлено йога-майей, чистой любовью к Кришне и/или Харе, на проскость жизни, где души спят, где их сознание обусловлено маха-майей, где есть определённые - пусть и ложные с т.зр. Абсолютной Истины (безумной любви Радхарани к Кришне) - жизненные приоритеты ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ чести, совести и достоинства. 

 

Если мы будем игнорировать эти вещи в своей духовной практике и проповеди, мы на самом деле никогда не сможем адеквантым образом донести до спящих душ настойщий смысл и вкус бхакти, поскольку спящая душа, обусловленная эгоистическими мотивами своих мышления и поведения, СОВЕРШЕННО СПОНТАННЫМ и тенденциозным образом будет интерпретировать идею того, что любовь выше правды, так, что как будто бы понимающему это позволено всё, что он НАД законом, что ему закон не писан, т.е. это, своего рода, очень-очень тонкая ловушка для эгоизма, оправдывающего сакральной философией бхакти наши корыстные личные интересы. Попросту говоря, это будет просто откровенная спекуляция на бхакти. 

 

К тому же подобное поведение будет вызывать хаос в обществе, создавая у спящих душ негативное представление о бхакти и садхаках. Сакральные вещи, присущие трансцендентным расе и бхаве, о том, что любовь выше правды и неправды, воспринимаются правильно лишь тогда, когда человек абсолютно искренен и подходит к бхакти серьёзным образом, без желания возвыситься над другими или вообще обрести освобождение, т.е. без какого-либо корыстного мотива, но с единственной целью осознать Абсолютную Истину Кришны как Она есть. 

 

Мы, осознавая это и хорошо понимая, что у спящих душ, придерживающихся неких социальных жизненных нормативов, есть определённый критерий поведения идеального человека, а именно, что человек должен жить по совести, чести и достоинству, на самом деле должны очень заботливо, аккуратно, постепенно и последовательно подходить к тому, чтобы освобождать понимание этих категории (чести, совести и достоинства) от "человеческого" начала. 

 

Если мы знаем, что честь - это не лгать себе, совесть - это не лгать другим, достоинство - это не позволять другим лгать себе, то прежде, принимая за точку отсчёта духовное знание, мы должны дать хорошо понять садхаку, что не лгать себе не возможно, пока душа не осознаёт того, кто она, что она за личность на самом деле на духовном плане. Иначе говоря, мы должны дать понять, что спящая душа УЖЕ лжёт себе, лжёт другим и позволяет другим лгать себе, т.е. что она, соответственно,

Можно понять, что Щри Кришна ради того, чтобы сопереживать эмоции женского и безумно влюблённого в Него в мадхурья-лиле ума Щри Хары, жертвует Своим мужским разумом и становится Гаурангой, а Радхарани жертвует Своим женским умом в мадхурья-лиле и облачается в мужской разум Кришны, становясь Гададхарой, ради того, чтобы способствовать Любимому (Пьяре) явить через философию и культуру Её маньджари уже не то, что являет Сам Гаура - 1. величие Её любви к Нему (аспект айщварья Её Маданакхья-махабхавы), 2. сладость Своих формы (рупы), любовных желаний (вену), любовных переживаний (расы) и любовных игр (лил), воспринимаемых Её влюблённым умом, а также 3. РАДОСТЬ сердца, которую Она испытывает, безумно любя Своего Возлюбленного Бога, но уже 4. СЛАДОСТЬ Своей же любви к Щри Хари (аспект мадхурья Её Маданакхья-махабхавы), ибо так хочет Ее Любимый, проявляющий сострадание (крипа-щакти) ко всем спящим душам, проливая на них нектар самой сокровенной тайны Абсолюта.

 

Так, в аударья-лиле, Щри Кришна и Щри Радха, чувствуя друг друга, невольно жертвуют Сами Собой (исполняя йагью), выступая как единое целое Сознание Щри Щри Гаура-Гадай.

 

Щри Кришна, как Гаура, сопереживает умонастроение Щри Хары - Её острую боль разлуки с возлюбленным Богом Её сердца (экстаз кришна-вираха-видхуры) в мадхурья-лиле, а Щри Радхарани, как Гадай, с одной стороны хотя и сопереживает такую же острую боль разлуки с Возлюбленным (Пьяре), потеряв Его уже в аударья-лиле, когда Он всем Своим миром погрузился в самую интимную тайну Её женского сердца и стал Гаурой, однако в то же время испытывает и всеохватывающее ликование от мистической встречи с Ним (экстаз самриддхимана-самбхоги) в этой лиле, ибо ясное понимание того, что Любимый чувствует и знает Её женскую природу до донышка, что он переживает такую же острую боль разлуки (экстаз вираха-видхуры), которую переживает Она, дает Ей сладостное ощущение единения с Любимым в Сознании Щри Щри Гаура-Гадай.

 

Маньджари же Радхарани, приходя из мадхурья-лилы по непреодолимому и самопроизвольному из-за естественного сгущения нектара мадхурья-расы в нектар аударья-расы собственному желанию в аударья-лилу Гауры и Гадая, также испытывают острую боль разлуки со своей возлюбленной Госпожой Харой (экстаз радха-вираха-видхуры), эквивалентный экстазу (кришна-вираха-видхуры) Радхарани в Маданакхье-махабхаве, НО! - это уже экстаз разлуки ИНОГО рода, более возвышенной степени, потому что это экстаз разлуки, связанный с их состраданием (крипа-щакти), т.е. с острым переживанием того, что СЛАДОСТЬ любви их возлюбленной Хары, Её безумной любви к Кришне не воспринимается ВСЕМИ душами в духовном бытии Кришны.

 

На самом деле такую духовную эмоцию, такую острую душевную боль разлуки высшего порядка с Сознанием Хары (эктаз хара-вираха-видхуры) переживает и Гаура (Кришна), пребывая в умонастроении маньджари, пришедших в Гаура-лилу, и Гадай (Радха), чувствующий Гауру и желающий унять боль от Его сопереживания Радхи и маньджари.

 

Потому Авадхута Нитьянанда, бриллиант среди всех монахов-парамахамс, ясно осознавая самое потаённое желание Ананги маньджари - Своей олицетворённой внутренней энергии наслаждения, в сердце которой сконцентрирован весь дух невероятной и удивительной любви всех мириад маньджари к их возлюбленной Радхике, потаённое желание Ананги удовлетворить чувства Щри Кришны наимаксимальнейшим образом - как того хочет её любимая Госпожа, спонтанно и рьяно, говоря образно, даже по-экстремистски проявляет непостижимую рассудком мудрость высшей формы випраламбхи (экстаза "любви в разлуке"), выражающего себя в аударья-расе через сострадание всем душам, пылающее в сердцах всех харануг.

 

Клииммм Харайа дхиимахи...

Эпиграф: 

 

"Господь Кришна волен наслаждаться самыми разными чудесными играми. Материальный мир и обитающие в нем души - одна из Его чудесных игр. А почему бы и нет?" 

 

Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма 

 

 

 

Дорогие садхаки! 

 

В связи с животрепещущим вопросом о причине прихода души в материальный мир, в связи с фактом очевидных противоречий между цитатами Щрилы Прабхупады, в которых в одном случае он говорит о том, что падение души состоялось, а в другом - что это всего лишь абхиман души, и ей просто так кажется, а также в связи с противоречиями между аксиомой Щримад Бхагаватам о непрерывности (качестве апратихата) чистого преданного служения и неадекватными трактовками некоторых садхак такого понятия как "независимость и свобода выбора души", есть резон, отказавшись от сектантских убеждений, взглянуть на эту тему с т. зр. Гаура-вани как она есть. 

 

Есть непреложная истина о качествах чистого преданного служения, сообщаемая нам через ЩБ, а именно: "Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно..." (ЩБ 1.2.6). В Мадхурья Кадамбини Щрила Вищванатха Чакраварти Тхакур также указывает на эти свойства чистого преданного служения. Чтобы удовлетворить душу, преданное служение должно быть именно таким. Очевидно, что именно только таким бескорыстным и непрерывным служением души может быть удовлетворён и Сам Кришна. 

 

Ачарьи говорят, что преданное служение души на Голоке, эпицентре духовного бытия именно такое - спонтанное и не прерывающееся ни на один миг чит-калы, т.е. совершенное, и нам следует принять эту истину за аксиому. Да в общем-то и понятно, что для гопов, друзей Кришны, Его родителей, Его подружек гопи, Самой Радхарани и Её наперсниц-служанок (маньджари), вообще для всех душ на Голоке присуще любить Кришну постоянно и непрерывно, не отвлекаясь ни на миг от желания удовлетворить Его чувства. 

 

С т.зр. ньяйи (философии бхакти) этот вопрос выглядит следующим образом. Душа, принадлежащая к области татастха-щакти (пограничной энергии), всегда находится или под влиянием йога-майи (знания о Боге и любви к Богу), или под влиянием маха-майи (эгоизма, забытья Бога). Поскольку татастха-щакти принадлежит к чит-щакти, духовной энергии, энергии любви, для душ, находящихся в области татастха-щакти, свойственно ЗНАТЬ о Боге и ЛЮБИТЬ Бога. Это для них ЕСТЕСТВЕННО. Это их санатана-дхарма.

 

Поскольку мы все духовные души, постольку для нас свойственно быть вечными, знать о Боге и любить Бога. Что значит естественно? Это значит, что, зная Бога и любя Бога, мы ПОЛНОСТЬЮ СЧАСТЛИВЫ. Более того, если мы любим Бога, мы любим Его без всякого давления и насилия со стороны, т.е. наша любовь к нему - это абсолютно свободное желание, и говорить о состоянии любви, как о зомбировании и запрограммированности может лишь или полный невежда, или заядлый эгоист, никогда в своей жизни не любивший. 

 

Иными словами, знать и любить Бога, т.е. находиться под влиянием йога-майи - это наше ЖЕЛАННОЕ  состояние полной мудрости и полного счастья. Сат-чит-ананда. Только под влиянием йога-майи душа счастлива, и даже в болезненном (эгоистическом) состоянии сознания в материальном мире душа хочет быть счастливой. Безусловно, концепция счастья у всех разная. Червяк хочет одного счастья, наркоман - другого, учёный - третьего, полубог - четвёртого. Но все так или иначе хотят быть счастливыми. 

 

В связи с этим можно сказать, что все души в силу своей духовной природы ХОТЯТ быть обусловленными йога-майей и ни о каком злоупотреблении ими своей свободой якобы в связи со свободной волей, которой наделена татастха-щакти, речи быть не может. Да, чистая любовь предполагает полную свободу, но отнюдь и ПРИНЦИПИАЛЬНО не предполагает злоупотребления ею. Любить Бога, будучи в полной обусловленности йога-майей, - это свободное желание души, внутренне ей присущее, а НЕ ЛЮБИТЬ Бога душа НЕ ХОЧЕТ.

 

Любопытно, что и Сам Господь Кришна в Своей Враджа-дхаме с удовольствием пребывает в полной обусловленности Своей же йога-маей. Допустим, Он, всезнающий Бхагаван понятия не имеет, как пишут Госвами, как будут разворачиваться Его 8-мь 3-х часовых игр с Радхарани в текущие сутки. Это компетенция Щримати Паурнамасьи, которая с раннего утра решает этот вопрос. Прабхупада же в Нектаре Преданности повествует о качествах Радхи, и 25-ое Её

В парадигме виджняна-майи (духовной философии) трансцендентная реальность описывается как Сат-Чит-Ананда, а также мы знаем, что она запечатлена в мантре «Ом Тат Сат». 

 

Попробуем разобраться, как на самом деле мантра «Ом Тат Сат» связывается с тремя уровнями постижения Абсолютной Истины?.. 

 

 

 

С т.зр. философии Сознания Кришны говорится, что Абсолютная Истина постигается в трёх аспектах: 

1. ПараБрахман или БЕЗЛИЧНЫЙ и всеобъемлющий аспект Абсолюта, модус Его вечной экзистенции, Его вечного существования, Сат, являющийся предметом медитации философов-имперсоналистов (джняна-йогов и майавади); 

2. ПарамАтма или уже ЛИЧНОСТНЫЙ, но локализованный и всепроникающий аспект Абсолюта, модус Его вечного знания, Чит, связанный с материальным Творением и являющийся предметом медитации йогов-мистиков (аштанга-йогов), а также... 

3. Бхагаван или личностный, но уже ТВОРЧЕСКИЙ аспект Абсолюта, модус Его вечного блаженства, Ананда, указывающий, во-первых, на Абсолют исключительно как на Щактимана - источника и владельца всех Своих Щакти, т.е. как на Творца всего материального мироздания, а во-вторых, предполагающий личностные взаимоотношения с Ним в духовной реальности, и являющийся предметом медитации бхакти-йогов, преданных Бога. 

 

Сразу возникает вопрос: почему также говорится, что ПарамАтма является и эмоциональным, эмпатирующим аспектом Абсолюта? Как это соотносится со знанием, с Его аспектом Чит, если духовные эмоции запечатлены не в аспекте Чит, но в аспекте Ананда? 

 

Ответим на этот вопрос чуть ниже, а пока попытаемся разобрать символизм мантры «Ом Тат Сат» уже в контексте психологии Расы, т.е. с т.зр. прайоджаны (конечной цели) Святых писаний. 

 

 

Говорится, что Бхагаван Кришна поддерживается энергией Сандхини-щакти, энергией вечного бытия Абсолюта, одной из трёх Щакти Антаранги (внутренней энергии) Абсолюта, а именно – Сандхини или Щри-щакти, отвечающей за модус Сат или вечного существования, которую олицетворяет Кришна, а также та часть Сознания Абсолюта, что называется Маха-Вишну; Самвит или Бху-щакти, отвечающей за модус Чит или потенцию Знания, которую олицетворяет Баладева, а также та часть Сознания Абсолюта, которая называется Пара-Брахма; и Хладини или Нила-щакти, отвечающей за модус Ананда или энергию Блаженства, которую олицетворяет Радхарани, а также та часть Сознания Абсолюта, что называется Сада-Щива. 

 

Так же мы знаем из щастр, что Абсолют представлен Саттвой (Кришной), Таттвой (Радхой), - т.е. количественно отличными друг от друга формами Сознания ОДНОЙ Абсолютной Личности, а также Паратвой, т.е. Тем, что (правильнее – КТО, ибо всё в духовном бытии олицетворено) КАК БУДТО НАД Ними и что (КТО) является образующим Их качественно Единое Целое Сознание «Мы» в Их любовной взаимосвязи. 

 

Если брать во внимание смысл представленного выше абзаца, то получается, что олицетворённая Паратва («Ом») – это и есть Баладева-Санкаршана, представляющий Собой действующий принцип Абсолюта и Его модус Чит, а таже если соотносить это сокровенное духовное знание с мантрой "Ом Тат Сат", соответственно читая её в данном случае с конца («Сат Тат Ом»), то получается, что "Ом" - это и есть олицетворённая Паратва Абсолюта, т.е. ТОТ, КТО СОЕДИНЯЕТ Саттву (Кришну) и Таттву (Радху) в Единой Целое Сознание «Мы», а вовсе не только лишь звуковой образ безличного аспекта Абсолюта – ПараБрахмана, якобы символизирующего собой всего лишь первую ступень постижения Абсолютной Истины – как следует из сугубо философского восприятия реальности Сат-Чит-Ананда. 

 

Более того, если Сат-Чит-Ананду сопоставлять с мантрой "Ом Тат Сат", то всепроникающий локализованный аспект Абсолюта, называемый ПарамАтма, символизирующий второй уровень постижения Абсолюта и представляющий в контексте философии Бхакти модус Чит или Знания, никак не сопоставим с мантрой "Тат" (вторым слогом мантры), ибо Тат – это Таттва, которая с

 

	Дмитрий Ткач - 002 - Мы Условились Быть
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

Посвящается Хуэйнэну, 6-му Патриарху Дзэн




Струится бредом
По перу 
Влюблённый ум.., 
Холст вечной сказки 
Каплей счастья 
Обозначив.., 

А боль 
Мазками интуиции 
Незрячей 
Его, как Бог, 
Расписывает 
Наобум... 



Когда душа 
Сошлась с безумием 
На "ты".., 
Дух мудр и светел... 
Всё раздав.., 
Мы обретаем... 

Мечта 
Бесстыдная в Любви - 
Мечта святая!.. 
В её порочности 
Причина 
Чистоты!.. 

http://www.chitalnya.ru/work/476129/

	Дмитрий Ткач - Оглянись (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

	Дмитрий Ткач - Ангел мой (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

	Дмитрий Ткач - Кто же ты (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

	Дмитрий Ткач - МЫ (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru